Бахауддин Накшбанд

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Бахауддин Накшбанд
перс. بهاء الدين النقشبند‎, араб. بهاء الدين النقشبند
Дахма Бахауддина Накшбанда.jpg
Дахма Бахауддина Накшбанда
седьмой шейх ордена Хаджаган-Накшбандия
Предшественник Сайид Амир Кулаль
Преемник Алауддин Аттар
Личная информация
Имя при рождении Мухаммад ибн Бурхануддин аль-Бухари
Прозвище Накшбанд
Профессия, род деятельности богослов
Дата рождения 30 ноября 1327
Место рождения
Дата смерти 21 февраля 1390 (62 года)
Место смерти
Место погребения
Страна
Вероисповедание ислам, суннизм и суфизм
Отец Бурхануддин  Мухаммад аль-Бухари
Мать Биби Орифа
Богословская деятельность
Направление деятельности суфизм
Учителя Сайид Амир Кулаль и Абдул-Халик Гидждувани
Ученики Алауддин Аттар
Оказал влияние Накшбандия
Commons-logo.svg Медиафайлы на Викискладе
Wikidata-logo S.svg Информация в Викиданных ?

Баха́уддин Муха́ммад ибн Бурха́нуддин Мухаммад аль-Бухари́ (перс. بهاءالدین نقش‌بند‎); или Баха́уддини Балогардон родился в марте 1318,в Касри-Хиндуване (ныне в Каганском районе) близ Бухары, в Узбекистане — скончался в марте 1389,в Касри-Хиндуване (ныне в Каганском районе) близ Бухары, в Узбекистане;) великий религиозный деятель, известен также как суфийский учитель, считается основателем самого значительного суфийского ордена Накшбанди (фактически он является седьмой шейх ордена Хаджаган-Накшбандия). Известен как Баха́уддин На́кшбанд, Ходжаи Бузург и Шахи Накшбанд.

Биография[править | править код]

Бахауддин родился в марте 1318 года в семье ремесленника в деревне Касри-Хиндуван около Бухары (Узбекистан), умер и был похоронен также в родной деревне, которая потом превратилась в место паломничества. Его отец и дед были богобоязненными людьми. Всю свою жизнь они посвятили духовной практике суфизма и зарабатывали деньги честным трудом. Отец Бахауддина был ткач и гравировщик по металлу. Бахауддин Накшбандий как и отец также стал ткачом, и его шелковая материя с золотыми и серебряными нитями была очень популярна.

Отец Бахауддина - Накшбандия был пылким мусульманином, и являлся примером для своего сына. Дедушка, имея близкие отношения с суфистами, глубоко также влиял на духовный рост своего внука. Бахауддин с детства находился под религиозным влиянием тасаввуф, науки, цель которой «воспитание сердца человека и его очищение ото всего, что отвращает нас от Аллаха». Когда Бахауддин был ещё ребёнок, его дед всегда брал внука с собой на уроки суфизма, где будущий суфийский учитель познавал «практику всех лучших черт человека и избавление от худших».

Бахауддин с раннего возраста стал изучать такие науки как шариат и тарикат. Первым духовным учителем мальчика был Мухаммад Бабайи Симаси, который впоследствии отправил его для продолжения обучения к шейху Сайид Амир Кулалу. Шейх, в свою очередь, видя серьезность устремлений молодого Бахауддина, ввел его в суфийский орден дервишей Ходжаган. Духовную инициацию (руханийа) Бахауддин получил от Абдульхалика аль-Гиджувани (да будет свята его душа).

Бахауддин был необычным ребенком, на его лице ясно был виден след святости и свет (нур) благородства. Он всегда находился в обществе взрослых людей. Ему были не интересны сверстники, он не принимал участия в их детских забавах и играх. Мать Бахауддина рассказала: "Когда моему сыну было четыре года, он указал на корову и сказал, что она родит теленка с белой звездочкой на лбу". Через месяц корова родила теленка с белой звёздочкой на лбу, как описал малыш Мухаммад Накшбанди. Аллах наделил будущего «спасителя» необычными способностями и талантом — каромотом.

В Возрасте 17 лет, по воле отца, Бахауддин Накшбанда женился. Об этом рассказывает дошедшая до нас легенда.

Вскоре юный богослов стал собираться в паломничество к святым местам – Мекку и Ме-дину. Путешествие оказалось долгим, и домой, в Бухару, Накшбанди прибыл лишь спустя 3 года.

Из хаджа (паломничество к святым местам) Бахауддин вернулся полностью укрепленным в своей вере. Отныне его идеалами становятся абсолютная духовная чистота, отрешение от роскоши и стяжательства. Богослов встает на путь миссионера, активно проповедуя свое учение, согласно которому, истинный суфий просто обязан следовать сунне и всем правилам шариата.

Практически всю свою жизнь он провёл в Бухаре или недалеко от неё.

Шейх Бахауддин Накшбанди (да будет свята его душа) в течение своей жизни трижды совершил хадж – паломничество в Мекку. Во время последнего хаджа он посетил г. Мерв и прожил там некоторое время. Затем шейх переехал в Бухару и жил в селении Каср аль-‘Арифан, что прежде называлось Каср аль-Хиндуван (Дворец индусов). Слава его как наставника распространилась во все стороны. Шейх, являясь духовным последователем пира Гиждувани, Накшбанди, развил и усовершенствовал учение ордена Ходжаган и вскоре сформировал 11 правил молитвенной медитации, и выработал особую методику дыхания.

Его правила, метод зикра, очень быстро распространился по всей территории Средней Азии. Очень скоро, учение завоевало популярность в Османской Турции, мусульманском Поволжье и даже в Индии и арабских странах. До сих пор метод зикра востребован хана-фитами (ханифитами) - последователями одной из четырёх религиозно-правовых школ или систем (мазхабов) суннитского ислама, живущих в тарикате «Накшбандий».

Таким великим человеком был шейх Бахауддин Накшбанд. Является прямым потомком Саййида Али Акбара — второго сына имама Хасан аль-Аскари[1][2][3]. По линии матери происходит от Абу Бакра Сиддика[4].

Его биография практически неизвестна, потому что он запретил ученикам записывать его деяния, и большинство сочинений появилось после его смерти. Трактат Анис ат-Таибин, который написал Салахаддин Мухаммад Бухари (ум. 1383), посвящён больше вопросам духовности и морали.

Прозвище Накшбанд означает «наносящий узор».

Шейх Бахауддин обладал удивительным характером. Он зарабатывал на хлеб собствен-ным трудом. И никогда не брал и не питался за счет садака (садака - деньги , которые богатые жертвуют инвалидам, старикам, детям, сиротам). Шейх не любил лицемерие и осуждал религиозных людей, которые себя считали учёными и муллами, но при этом не соблюдали правила гигиены, вместо аскетизма занимались обжорством, и выглядели как беременная женщина, кушали что попало. От них шейх Бахауддин всегда дистанцировался, объясняя это тем, что Пророк (С) не был таким, и их поведение противоречит жизни Мухаммада (С.А.С.). У шейха Бахауддина никогда не было домашней прислуги. Он (да будет свята его душа) своими благословенными руками готовил пищу для бедных [мюридов] и сам прислуживал им за столом. Если они собирались вместе для принятия пищи, он призывал их находиться в состоянии хузура. Также, когда шейха Бахауддина (да будет свята его душа) посещал кто-нибудь из далёких городов, то он сам, как обычно, обслуживал гостя, проявлял всяческую заботу, самым лучшим образом ухаживал за его верховым животным, своими благословенными руками готовя животному воду и корм, чтобы не беспокоить хозяина.

Каромот шейха Бахауддина.[править | править код]

Каромот (каромот – это необыкновенное и удивительное явление, которое происходит у святых людей — аулийя). Каромоты святых только подтверждают то, что авлия находятся на истинном пути.

У шейха Бахауддина (да будет свята его душа) было много верных халифов, и у каждого из них также было много халифов, обладателей чудес.

Однажды шейх Бахауддин (да будет свята его душа) отправился в Хорезм. В услужении у него был шейх Шади. Они дошли до реки Хаарам, и здесь шейх Бахауддин (да будет свята его душа) велел шейху Шади перейти по воде на другой берег. Тот испугался. Шейх Бахауддин несколько раз приказывал ему, но тот не слушался. Тогда шейх Бахауддин посмотрел на него своим взглядом, и шейх Шади на миг потерял сознание. Придя в себя, он заметил что его ноги находятся на поверхности воды, и он идет по воде, а шейх Бахауддин идет за ним. Когда они перешли реку, шейх Бахауддин спросил его: «Посмотри, промокли ли твои туфли?» Шейх Шади посмотрел на свою обувь и не нашел никаких следов воды (благодаря силе Всевышнего Аллаха)».

Шейх ‘Ариф Дик Карани (да будет свята его душа), один из лучших халифов сайида Амира Кулали (да будет свята его душа), рассказывал: «Однажды мы отправились для посещения шейха Бахауддина в Каср аль-‘Арифан. Когда мы возвращались в Бухару, за нами шла группа нищих. Один из них шел и порицал шейха Бахауддина (да будет свята его душа). Мы сказали этому человеку: «Ты не знаешь шейха хорошо, и тебе нельзя плохо думать и неучтиво отзываться об авлия!» Он не послушался. И тут же оса, залетела ему в рот и ужалила. Его пронзила сильная и нестерпимая боль. Мы сказали ему: «Это из-за твоего неучтивого и дурного мнения о шейхе». Он сильно заплакал. Затем он покаялся, взмолился о прощении и тот же час избавился от боли…

Для испытания шейха Накшбанди (да будет свята его душа) пришли алимы явных знаний, которые всегда проявляли недоверие к нему. Их было 13 человек. В то время шейх находился в уединении, в пещере, которая вмещала только одного человека. Его посуда тоже была рассчитана на одного человека. Он завел всех 13 человек в пещеру и накормил. Когда они уходили, один из них сказал: «Мы так ничего и не спросили у него». На что другой ответил: «Разве тебе не хватило того, что он всех нас завел в эту маленькую пещеру и накормил из этой маленькой кастрюли. Чего же ты еще хочешь?».Таких удивительных каромот, которые демонстрировал шейх Бахауддин, невозможно сосчитать. Вся его жизнь полна таких удивительных историй.

Произведения Бахауддина Накшбанда[править | править код]

О Хадже Бахауддине Накшбанде, его учении, а также о накшбандийских шейхах написано в рукописном виде и хранится около 200 книг, имеющих отношение к Накшбандийя. Сам Хазрат Накшбанд создал такие произведения на своем родном персо- таджикском языке как: «Хаётнама» (Книга жизни), «Далилул-ашикин» (Свидетельство влюблённых), «Аврод» (Покровы). Среди многочисленных учеников и продолжателей духовной традиции Хазрата Бахауддина Накшбанда наиболее известны Хазрат  Алауддин Аттар, Хаджа ПорсоБухари, Мавлана Мухаммад, Хаджа Мусафир Хорезми и другие. Хазрату посвящены книги Хаджи Порсо «Макомати Бахауддин Накшбанд», «АлфосиКудсия», трактат Мухаммада Бакира «Макомати Хаджа Бахауддин Накшбанд» (Ступени суфийского пути). С большим почтением о Хазрате писали Джами, Навои, Али Сафи, Махдуми Аъзам, Хаджа Ахрор и другие авторы.

Зятем Хазрата был Алауддин Аттар, а внуком Хасан Аттар. Сегодня в Таджикистане очень многие из шейхов продолжают использовать «метод зикра» - накшбандиский тарикат. Почти все таджикистанцы находятся в тарикате Накшбандия, кроме новых групп, которые появились и называются «ваххабиты» и «салафиты». Эти две группы не только отказываются от традиционного тариката, но и пренебрегают ханафиским мазхабом. Но эти группы - исключение. В основном, мусульмане Таджикистана, слава Аллаху, являются последователями традиционного ислама, как наши славные предки. Например, по мазхабу - мы все в мазхабе Абуханыфу; по акыду - в акыде Матуриди; по тарикату – в тарикате Накшбандия. То есть, мы - ханафиты - в акыде матуриди, в тарикате накшбан и мы являемся заблудшими

Одиннадцать принципов суфийского пути Накшбандийа[править | править код]

Бахауддин разработал одиннадцать принципов суфийского пути Накшбандийа, из которых восемь ступеней духовного восхождения принадлежат Гиждувани.

Абдулхалик Гиждувани, будучи заочным (увейси) муршидом Шаха Накшбанда, занимает в Накшибандийском тарикате особое место.

Наш путь – через сохбет.

В уединении есть слава. В славе таится погибель

Добро и успех – в джамаате, и то, и другое кроется в людях

Постоянное присутствие на сохбетах сохраняет истинный иман

В нашем тарикате малыми поступками можно достичь великих побед

Так как следовать сунне не легко, а наш путь – это путь сунны

1. «Вукуфи замани» – «остановка времени». Отчитываться перед собой о каждом проведенном мгновении и о каждом состоянии (халь); Благодарить Аллаха за время и состояние, проведенное в поминании Аллаха, раскаиваться за время, растраченное в пренебрежение об Аллахе. Другими словами, в состоянии «кабз» продолжать просить прощения у Аллаха, в состоянии «баст» продолжать благодарить Аллаха. Салик должен понимать ценность времени, должен обращать внимание на каждый вдох и выдох, сохранять чувство муракаба. Понятия часа и времени сходны с верстовыми столбами на пути духовного развития.

2. «Вукуфи адади» – «ведение исчисления». Во время зикра необходимо уделять внимание счету, избегать рассеянности сознания и добиваться концентрации его на одной точке, концентрировать внимание. Наряду с тем, что контроль количества зикра имеет большое значение, главное – не количество, а качество зикра. Даже если количество зикра мало, сердце должно быть в присутствии того, кого оно поминает. Осознание ценности контроля количества зикра, считающееся первой ступенью тайного знания, препятствует проникновению в сердце бренного и преходящего.

3. «Вукуфи кальби» – «бывает двух типов»:

а) совершающий зикр каждую секунду думает об Аллахе, не дает возможности проникнуть в сердце чему-либо, кроме Аллаха;

б) направленность совершающего зикр к своему сердцу. То есть, обращаясь во время зикра к участку своего сердца, расположенному под левым соском и напоминающему стеклянный эллипсоид (шишку), обеспечить присутствие в этом кусочке сердца поминания об Аллахе. Так же, как мы, направляясь к Каабе, обращаемся к Вездесущему Аллаху и открываем свои руки перед Ним с мольбой, так и, обращаясь во время зикра к своему сердцу, мы способствуем наполнению его проявлениями Господа.

4. «Хуш дар-дам» – «ум в сердце, дыхании»: «хуш» — ум, «дам» — дыхание. Сохранять присутствие Аллаха в каждом вдохе-выдохе, не позволять себе даже ни одного вздоха в пренебрежении к Аллаху. Потому что дыхание без небрежности наполняет сердце присутствием Аллаха. В Накшибандийя основой развития является дыхание. Остерегаться небрежности в отношении Аллаха во время вдоха-выдоха и промежутка между ними означает оживить в себе имя Аллаха аль-Хаййи. Тот, кто защитит свое дыхание подобным образом, избавляется от беспокойства по поводу земного и приобретает уверенность в будущем, став своего род «Ибн аль-Вакт» или «Человеком времени».

5. «Назар бар-кадам» – «взгляд на шаг». Подразумевает направление взгляда на кончики пальцев ног. Если ходить, глядя по сторонам влево и вправо, внимание рассеивается, сердце наполняется мирским. Тот, кто концентрирует свой взгляд на кончиках пальцев своих ног, сохраняет себя и от взглядов на запретное, и от занятости преходящим, потому что завеса в сердце возникает от внимания к окружающему без необходимости. Глаз является шпионом сердца. То, что видит глаз, занимает сердце. Те кадры, которые снимает камера глаза, откладываются в сердце. Хранящиеся в сердце, они занимают у сердца большую часть времени без необходимости. Направленность взгляда на кончики пальцев ног есть проявление скромности, адаба, норм шариата. Это соответствует сунне Досточтимого Пророка (саллаллаху-алейхи-васаллям).

6. «Сафар дар-ватан» – «путешествие по Родине». Движение от сотворенного мира к Творцу. Избавление салика от дурного характера, человеческих свойств и обретение прекрасной нравственности, свойств ангелов есть путешествие к своей истинной родине. Сюда же относится и странствие человека, ищущего наставника, с целью найти себе шейха. Досточтимый «Ибрахим сказал: «Я иду к моему Господу, который наставит меня на прямой путь» (ас-Саффат, 37.99) именно о внутреннем духовном путешествии такого рода. В тасаввуфе к такому духовному путешествию относятся все действия, направляющие человека от сотворенного мира к Творцу.

7. «Хилват дар-анджуман» – «находясь среди людей, быть в уединении». Состояние одиночества, несмотря на общение с людьми. Одиночество среди толпы, пребывание с Господом, находясь в обществе людей. Этот принцип можно описать как: «Руки направляются за прибылью, душа направляется к Любимому»(Даст бакорудил ба ёр).Занятость души и сердца Истинно Сущим, в то время как тело и внешние действия обращены к сотворенному миру. Для осуществления этого состояния салик должен посвятить себя полностью зикру в истинном значении этого слова, чтобы даже среди большого скопления людей он не слышал ничего, кроме поминания Всевышнего Господа, чтобы ничто не могло отстранить его от зикруллах. Таким образом, перед саликом (духовным путником) открывается истина аята: «Поминай имя твоего Господа и всецело посвяти себя Ему» (аль-Музаммиль, 73.8).

8. «Ёд-кард» зикр языка вместе с сердцем. Означает совершение зикра языком салика, достигшего степени муракаба. Так как сердце связано с материальными объектами, от нечистоты этих вещей загрязняется сердце. При совершении зикра языком сначала очищается от грязи язык, затем – сердце. Таким образом, салик поднимается от степени му-ракаба к степени мушахада. Во время зикра, называемого «нафи-исбот», а также во время урока муракаба закрываются глаза, язык прижимается к нёбу, и на задержке дыхания произносится формула таухида.

9. «Боз-гашт» – «возвращение». Этот принцип означает прогонять все посторонние мысли, негативные или позитивные, которые непроизвольно приходят на ум во время зикра. Особенно, при зикре «нафи-исбот» после возобновления дыхания, при произнесении словесной формулы: «Илахи анта максуди варидака матлуби» (О Аллах! Только Ты – моя желанная цель, и только Твоего довольства взыскиваю и ничего другого).

10. «Нигох-дошт» – «сохранение». Этот принцип осуществляется через препятствование проникновению всего бренного и воспоминаний о прошлом в дом сердца, являющийся местом божественных проявлений. Другими словами, это отключение воображения. Нет необходимости говорить, насколько это трудная задача.

11. «Ёд–дошт» – «поминовение». Это понятие, которое можно еще описать как удержание взора, глубокое понимание, означает пребывание с Аллахом, не говоря это вслух, и удержание этого состояния. Достижение высшего предела в зикре, пребывание в состоянии хузур и степени «шухуд».

Общий эти зикр совершается раз в неделю под руководством шейха поздно вечерком после пятой неизменной молитвы. Члены братства практикуют тихий зикр. Необходимо отметить что почти вся персоязычная поэзия — это творчество суфиев: Санаи, Руми, Хафиз, Джами, Низами, Газоли, Шамси Табрези, Мавлавии Чунуни… и многие учёные также были суфиями

Золотая цепь преемственности Накшбандийского тариката до Махмуда аль-Уфи:[править | править код]

Пророк Мухаммад, Абу Бакр Ас-Сыддик, Салман Аль-Фариси бин Муса, Касим бин Му-хаммад бин Абу Бакр, Джафар Ас-Садик, Абу Язид Аль-Бастами, Абульхасан Аль-Харкани, Саййид Абу Али Аль-Фармади, Юсуф Хамдани, Абдулхалик Гиждувани, Ходжа АрифРевгари, Махмуд Инджир Фагнави, Али Рамитани, Мухаммад Баба Ас-Симаси, Сайид Амир Кулаль, Бахауддин Мухаммад Накшбанди Аль-Бухари, Аляуддин ибн Мухаммад Атари Мухаммад ибн Мухаммад Аль-Бухари, СайидЯкуб Аль-Чарахи, Ходжа Ахрар, Мухаммад Захид Ас-Самарканди, Дервиш Мухаммад, Хаваджа Мухаммад Аль-Амканаки, Мухаммад Аль-Бакий, Ахмад Ас-Серхинди Аль-Фаруки, Мухаммад Масум, СайфуддинАбубаракат Ахмад, Мухаммад Бадавини СайидНур, Хабибуллах ДжанДжанан аль-Мазхар,Абдуллах Дахляви, Мухаммад Халид Зияуддин Багдади, Абдуллах Муджавиру фи балядил Лях (аль-Макки) Мухаммад Мустафа ИсметГарибулЛах, Халиль НурулЛах Заграви, Али Риза аль-Баззаз, Али Хайдар Ахисхави, Махмуд аль-Уфи.

Это золотой цепь доказывает что суфизм и тарикат - не какое-то нововведение в религии Ислама, а берет свое начало со времени Пророка(С) и его подвижников, и даже раньше - со времен пророка Мусы (Ъ). В Корана ясно и чётка говорит Аллах о встрече Мусы (Ъ) и Хизр (авлия).

Последние мгновенья в жизни шейха Бахауддина[править | править код]

Шейх ‘Аляуддин ‘Аттар (да будет свята его душа), рассказывал: «Когда приблизился час смерти шейха Бахауддина (да будет доволен им Аллах), мы читали суру «Ясин» из Корана. Когда мы дошли до середины суры, внезапно ослепительно засияли лучи света. Мы были поглощены чтением прекрасных слов Аллаха. Учитель перестал дышать, и его душа покинула земной мир и переселилась в мир вечности».

День был вторник, ночь, третьего числа месяца раби’уль-авваль 791 года хиджры (1389 г. григорианского календаря). Скончался шейх в возрасте 73 лет.

Он был погребен в саду на месте, которое он сам заранее указал еще при жизни. Его по-следователи соорудили большой купол над его могилой, разбили сад и построили боль-шую мечеть. Многие правители пожертвовали вакф большие богатства и приложили много усилий в заботе о его наследии и возвеличивании его деяний. До сих пор могила шейха остается местом паломничества,где люди просят благодати, радуются, ступая по земле, где когда-то ходил этот святой человек. Каждую пятницу проводятся религиозные мероприятия, паломники совершают жертвоприношения, и известные учёные рассказывают про жизнь суфийского учителя и славу, которую он приобрел при жизни. Труды шейха Бахауддина переводят с персо-таджикского языка фарси на другие языки: узбекский, турецкий, арабский, русский, английский и другие языки мира .

Бухарские персы, в знак уважения и искренности шейха, очень часто произносят следующее заклинание: «Бахауддини баллогардон» (отведи беду, Бахауддин) и во время моль-бы (дуа) просят Аллаха: «О Аллах, ради Корана, Пророка Мухаммада (С) и ради шейха Бахауддина наставь нас на путь истины и избавь нас от мучения, о, могучий и милостивый Аллах.

Необходимо отметить, что время от времени проходят реставрационные работы места захоронения шейха. Его могила превратилась в мемориал. В 16 веке по приказу Шейбани хана Абдуллазизхана у могилы шейха Бахауддина была построена ханака и мечеть. Позже к мечети был пристроен минарет.

В комплексе недавно завершились реставрационные работы: был пристроен айван - от-крытый навес. Завершились работы на ханском кладбище - были восстановлены могилы многих персидских правителей Бухары, которые были захоронены на территории мемориального комплекса.

Недалеко от этого мемориала расположен другой комплекс, состоящий из мечети, водоёма, и могил матери Бахауддина Накшбанди и его учителя - Саид Амир Кулола.

Религиозная деятельность[править | править код]

На протяжении 7 месяцев Бахауддин Накшбанд учился практике «тихого зикра» у Арифа Диггарани. Затем он 2—3 месяца провёл в Нахшабе в сообществе шейха Касима из суфийского ордена Ясавия. После этого провел 12 лет у ясавийского шейха Халила ата. Вскоре он возвращается в родное село, где создаёт свою собственную суфийскую школу.

Он лишь трижды покидал родную Бухару: два раза, чтобы совершить хадж, и в третий раз, чтобы посетить Герат.

Бахауддин был сторонником простоты и непритязательности вплоть до аскетизма, и отвергал обряды и показную набожность. Он сформулировал 11 правил медитации (мушахида). Накшбанд распространил «тихий зикр» с определённой методикой дыхания. При этом он отрицательно относился к показным сорокадневным постам, бродяжничеству, публичным радениям (сама) с музыкой и танцами и громкому зикру, считал бесполезным принцип силсила ал-барака, когда благодать (баракат) передаётся шейхам персонально по линии передачи от основателя. По его представлению, баракат даруется непосредственно Богом, но не от шейха или патрона.

Его принципами были: духовная чистота, отказ от роскоши и стяжательства, непритязательность, отказ от контактов с властями, затворничество в обители и узком кругу. При этом суфий должен строго следовать Сунне и выполнять все предписания шариата.

Его 11 правил включают 8 от Гидждувани и 3 дополнительных, на которых основан теперь орден Накшбандийа:

  1. Вукуфи замани — пауза для самоконтроля. Постоянный самоконтроль за своим временем: если праведно, должен благодарить Аллаха, а если неправедно, должен просить прощения.
  2. Вукуфи адади — пауза для счёта. Повторять индивидуальный зикр отправлялся в строгом соответствии с установленным числом повторов и установленным ритуалом.
  3. Вукуфи калби — пауза для сердца. Мысленное представление сердца с именем Аллаха, чтобы ощущать, что в сердце нет ничего, кроме Аллаха.

Общество Накшбандийа изначально опиралось на городское население, но впоследствии распространилось и среди кочевников, деятельность общества привела к распространению ислама по всей Средней Азии. Постепенно общество распространило свою деятельность на османскую Турцию, Индию, а потом и мусульманское Поволжье.

Эмблемой общества является сердце с вписанным в него словом «Аллах».

Родословное древо[править | править код]

В своей книге «Pain and Grace: Исследование двух мистических писателей XVIII века мусульманской Индии» (1976, стр. 32) учёный Аннамария Шиммель пишет: "Мир семье Хаджа Дарда, как и многие дворяне из Бухары, они привели свою родословную обратно к Бахауддину Накшбанду[5][6][7], после которого как Накшбанд был назван сеййидом, и в действительности являлся потомком, в 11-м поколении 11-го шиитского имама аль-Хасан аль-Аскари. "Родословное Баха-уд-дина Накшбанда описывается так: Сайид Бахауддин Накшбанд, сын Сейид Мухаммад Бухари, сын Сейида Джалал-уд-дина, сын Сейида Бурхан-уд-дин, сын Сейида Абдулла, сын Сейида Зайн аль-абидин, сын Сейида Касим, сын Сейида Шаабан, сын Сейида Булаки, сын Сейида Таки Суфи Хилвати, сын Сейида Фахр-уд-дин, сын Сейида Али Акбар, сын имама Хасана аль-Аскари, сын имама Али аль-Хади, сын имама Мухаммада аль-Таки, сын имама Али ар-Рида, сын имама Муса аль-Казим, сына имама Джафара ас-Садик, сын имама Мухаммада аль-Бакир, сын имама Зайн аль-Абидин, сын имама Хусайн, сын имама Али ибн Абу Талиба[8]. Хотя шиитские историки, как правило, отвергают об отцовстве Хасан аль-Аскари, кроме его сына Мухаммада аль-Махди, шиитской хадис написанное в книге «Усул аль-Кафи» Баба Маулида Абу Джафара Мухаммада, подтверждает утверждение суфийских ученых, «что у Хасана аль-Аскари было больше одной жены, рабыни с которыми он имел отношения». В этой шиитской книге «Усул аль-Kaфи» приводится о том что: «Когда Халиф получил известие о болезни имама Хасана аль-Аскари, он поручил своим агентам шпионам вести постоянное наблюдение над домом имама …. он послал некоторых из этих женщин акушерок изучить рабынь девушек имама, чтобы определить их беременность, если девушка была беременной она была задержана и заключена в тюрьму»[9][10][11].[8][12].[13]

Примечания[править | править код]

  1. Darood E Pak Ki Fazeelat
  2. Baha-ud-Din Naqshband (R.A)
  3. Frederic P. Miller, Agnes F. Vandome, John McBrewster «Baha-ud-Din Naqshband Bukhari» 2011, ISBN 978-6-1341-5642-4
  4. Род Бахауддина Накшбанда
  5. Хазрата хаджи Бахауддина Накшбанд «ИМЕНА И ТИТУЛЫ»
  6. Bahouddin Naqshband (недоступная ссылка). Дата обращения 27 ноября 2017. Архивировано 1 декабря 2017 года.
  7. Naqshbandiya ijoza (недоступная ссылка). Дата обращения 27 ноября 2017. Архивировано 1 декабря 2017 года.
  8. 1 2 Tazkare Khwanadane Hazrat Eshan(genealogy of the family of Hazrat Eshan)(by author and investigator:Muhammad Yasin Qasvari Naqshbandi company:Edara Talimat Naqshbandiyya Lahore)p. 63
  9. [al-Kafi, by Muhammad Ya’qub Kulayni. Translated by Muhammad Sarwar. Chap. 124, Birth of Abi Muhammad al-Hasan ibn 'Ali, p.705]
  10. Baha-ud-Din Naqshband Bukhari — Lineage
  11. Dr.Annemarie Schimmels book «Pain and Grace: A Study of Two Mystical Writers of Eighteenth-Century Muslim India» BRILL, 1976, p.32
  12. ZiaIslamic «Gulzar auliya» Архивировано 22 октября 2016 года.
  13. «МАТЕНАДАРАН»

Литература[править | править код]

  • Naḳs̲h̲band / Algar, Hamid // Encyclopaedia of Islam. 2 ed. — Leiden : E. J. Brill, 1960—2005. (платн.)
  • Eleven Principles Of The Naqshbandi Sufi Order
  • Omar Ali-Shah The Rules or Secrets of the Naqshbandi Order. — 1992. ISBN 2-909347-09-5
  • Абу мухсин Мухаммад Бокир ибни Мухаммад. Макомоти хазрати Ход-жаи Накшбанд «Ступени суфийского пути великого шейха Бахауддина Накшбанда». на персидском языке
  • Абдулхайиби Абдулфатх. Силсилаи Ходжагои. Рук. ИВ и письменного наследия АН РТ, №-146.- на персидском языке
  • Суфийское учение Ходжа Мухаммада Порсо. Душанбе: «Ирфон», 2014.
  • Абдулхолики Гиждувони. Васиятнома. Рук.ИВ АН Р.Узб. №-3844 -ХУ1л.174б №199а.- на персидском языке
  • Давлатшохи Самарканди. Тазкират-уш-шуаро.-Лондон, 1390. - на персидском языке
  • Джами Абдуррахмон. Сарриштаи тарикати хочагон. Муккаддима, тас-хех ва таълифи Абдулхай Хабиби. Кабул. - на персидском языке
  • Этическое учение Ходжа Мухаммада Порсо. // Журнал «Кишоварз» Таджикского аграрного университета. Душанбе, 2014, №4. - С. 54 – 55.