Мухаммад ибн Ахмад ан-Насафи
| Мухаммад ибн Ахмад ан-Насафи | |
|---|---|
|
|
|
| Предшественник | Хусейн ибн Али Марвази |
| Личная информация | |
| Профессия, род деятельности | философ, проповедник, богослов |
| Место рождения | Насаф |
| Дата смерти | 943 |
| Место смерти | Бухара |
| Страна | |
| Религия | ислам |
| Мазхаб | исмаилизм |
| Дети | Масуд |
| Направление деятельности | неоплатонизм |
| Труды |
Список
|
 Информация в Викиданных ? | |
Абу́ аль-Хаса́н Муха́ммад ибн Ахма́д ан-Насафи́ (перс. ابوالحسن محمد بن احمد النصفی) или ан-Нахшаби́ (النخشابی) — исмаилитский теолог, философ и проповедник (да'и) персидского происхождения. Ему удалось убедить значительное число влиятельных лиц при дворе Саманидов и самого эмира Насра II принять исмаилитское учение. Во время антиисмаилитской кампании, начатой Нухом I, ан-Насафи был казнён в Бухаре в 943 году.
Биография
[править | править код]Мухаммад ибн Ахмад ан-Насафи родился в селении Базда, что поблизости от города Насаф (совр. Узбекистан)[1].
Сменив Хусейна ибн Али аль-Марвази в качестве главного исмаилитского да'и Хорасана, ан-Насафи перенёс штаб да'вата в Мавераннахр[2]. В Бухаре — столице Саманидского государства, ему удалось обратить в исмаилизм нескольких высокопоставленных сановников при дворе Саманидов[3]. Среди них были хаджиб, личный секретарь саманидского эмира Насра II ибн Ахмада, глава дивана мустауфи и правитель Илака[4].
При помощи своих новообращённых придворных Саманидов, ан-Насафи получил доступ ко двору, обратив молодого Насра II[1]. По просьбе ан-Насафи Наср II дал согласие уплатить фатимидскому халифу аль-Каиму 119 тысяч динаров в качестве возмездия за погибшего в бухарской тюрьме Хусейна ибн Али Марвази[5].
Всё это вызвало серьёзное недовольство суннитских «улемов» и их военных союзников, тюркской дворцовой гвардии при правителях Саманидах: объединив усилия, они свергли Насра II[6]. При его сыне и наследнике Нухе I, исмаилиты в Хорасане и Мавераннахре, начиная с ан-Насафи и его знатных приверженев, подверглись жестоким преследованиям[1]. Сам ан-Насафи был казнён в Бухаре в 943 году; труп казнённого проповедника был похищен с висельницы, причём похититель остался неизвестным[7].
Несмотря на это, исмаилитское движение не угасло, их открытые призывы перешли в подполье[8]. Хорасанский призыв возобновился под руководством сына ан-Насафи — Масуда, известного по прозвищу Дихкан, и его сподвижников — других да'и, активизировавших свою проповедническую деятельность и привлёкших в исмаилизм ряд войсковых генералов, дворцовую знать и совет министров (диван)[9].
Труды и учение
[править | править код]Считается, что ан-Насафи первым из иранских да'и ввёл неоплатоническую философию в свою теологию и систему мысли: он был также первым из да'и восточноиранских областей, кто стал опираться на эту теорию в своих трудах[10]. Позиции ан-Насафи, Абу Хатима ар-Рази и Абу Якуба ас-Сиджистани в области философии были весьма близки, однако они не находили с друг другом общего языка в области теологии, приведшее к нескончаемым богословским дебатам[11].
Приблизительно в 912 году, ан-Насафи написал свой основной труд Китаб аль-махсул («Книга смысла и сути»), подводящий итог его мировоззрению[К. 1]. «Махсул» подвергся жёсткой критике со стороны современника ан-Насафи, да'и Рея Абу Хатима ар-Рази в его Китаб аль-ислах («Книга исправлений»)[12]. Ас-Сиджистани в защиту основных положений ан-Насафи сочинил отдельную книгу Китаб ан-нусра («Книга победы»), направленную против критики ар-Рази[11]. Да'и Хамид ад-Дин аль-Кирмани подвёл итог этой полемике в своей Китаб аль-рийад («Книга садов»), процитировав все три работы и фактически встав на сторону ар-Рази в утверждении необходимости и взаимозависимости как захира, так и батина[13].
В дополнение к «Китаб аль-махсул», ан-Насафи приписывают также Каун аль-алам («Бытие мира»), а известный арабский историк Ибн ан-Надим сообщает, что ан-Насафи принадлежат следующие книги[14]:
- Унван ад-Дин («Название религии»);
- Усуль аш-Шарх («Способ пояснения»);
- ад-Да'ват аль-манджия («Спасительный призыв»).
Примечания
[править | править код]Комментарии
[править | править код]Источники
[править | править код]- ↑ 1 2 3 Дафтари, 2011, с. 161.
- ↑ Бартольд, 1963, с. 303.
- ↑ Дафтари, 2011, с. 161; Бартольд, 1963, с. 303.
- ↑ Гафуров, 1989, с. 54.
- ↑ Бартольд, 1963, с. 303; Гафуров, 1989, с. 54.
- ↑ Дафтари, 2011, с. 161; Бартольд, 1963, с. 304.
- ↑ Бартольд, 1963, с. 304.
- ↑ Каландаров, 2014, с. 40.
- ↑ Дафтари, 2011, с. 161; Каландаров, 2014, с. 40—41.
- ↑ 1 2 Дафтари, 2011, с. 297.
- ↑ 1 2 Дафтари, 2004, с. 93.
- ↑ Ниёзбеков, 2019, с. 2.
- ↑ Дафтари, 2011, с. 298; Ниёзбеков, 2019, с. 2.
- ↑ Каландаров, 2014, с. 107.
Литература
[править | править код]- Бартольд В. В. Туркестан в эпоху монгольского нашествия // Сочинения : в 9 т. / Редакционная коллегия: А. М. Беленицкий, А. Н. Болдырев, Ю. Э. Брегель, И. Н. Винников, Б. Г. Гафуров, А. Н. Кононов, М. Е. Массон, И. П. Петрушевский, А. С. Тверитинова, И. И. Умняков. — М. : Издательство Восточной литературы, 1963. — Т. 1. — 763 с.
- Гафуров Б. Г. Таджики: древнейшая, древняя и средневековая история : Книга вторая / отв. ред. Б. А. Литвинский. — 2-е изд. — Душанбе : Ирфон, 1989. — 379 с.
- Дафтари Фархад. Краткая история исмаилизма. Традиции мусульманской общины : [рус.] = A Short History of the Ismailis: Traditions of a Muslim Community. — М.; СПб. : АСТ; Ладомир, 2004. — 288 с. — (Историческая библиотека). — ISBN 51-70-21160-0. — ISBN 978-5-170-21160-9.
- Дафтари Фархад. Исмаилиты: их история и доктрины : [рус.] = The Isma'ilis: Their History and Doctrines / предисловие Вилферда Маделунга; перевод Лейлы Р. Додыходоевой при научной ред. О. Ф. Акимушкина. — М. : Наталис, 2011. — 847 с. — 1000 экз. — ISBN 58-062-0341-7. — ISBN 978-5-806-20341-1.
- Каландаров Х. С. Исмаилизм и персидско-таджикская литература X—XII вв. Диссертация на соискание учёной степени доктора исторических наук : к проблеме взаимодействия религиозного и художественного мышления. — Душанбе : Таджикский национальный университет, 2014. — 324 с.
- Ниёзбеков Д. Т. Абу Хатим ар-Рази и античная мысль // Институт гуманитарных наук им. Б. Искандарова. — Хорог, 2019. — 161—170 с. — ISSN 2411-9652. — doi:10.21661/r-112875.