Немецкая вина

Немецкая вина (нем. deutsche Schuld; нем. Kollektivschuld — общая вина) — чувство коллективной вины и стыда за содеянные в период нацистской Германии преступления, появившееся у немецкого населения после поражения Германии во Второй мировой войне.
Преодоление прошлого
[править | править код]

В XX веке Германия столкнулась с проблемой преодоления тоталитарного прошлого. После поражения в 1945 году страна была полностью оккупирована и потеряла свою государственность.
В 1945 году был положен конец немецкому национальному государству и идее немецкой национальной идентичности, основанной на концепции «особого пути». В послевоенной Германии тема национального попадает в разряд табу. Центром послевоенной парадигмы мышления немцев становится «Вопрос о вине» (нем. Schuldfrage). Осуществляется полная денационализация образования: во многих школах не изучается текст немецкого гимна, не культивируется чувство любви к родине. В 1960 году был принят закон о запрете нацистской символики, знамён, жестов и др.
В первые послевоенные десятилетия среди германских граждан преобладало мнение о том, что вина за нацистские преступления лежит исключительно на Гитлере и его ближайшем окружении, при этом Нюрнбергский процесс и другие судебные процессы над нацистскими преступниками, организованные победителями на территории оккупированной Германии, рассматривались как «трибуналы победителей», «акты возмездия», не имеющие ничего общего с принципами правосудия[1].
Поворотным пунктом в ходе осознания ответственности немецкого общества за нацистские преступления считают судебный процесс по делу сотрудников администрации Освеницма, проходивший во Франкфурте-на-Майне в ФРГ в 1963—1965 годах. В отличие от первых судов над нацистскими преступниками, этот процесс был инициирован германской прокуратурой, и судьями были немцы. Данный судебный процесс подробно освещался в немецкой прессе (только в 1965 году в ФРГ и ГДР было опубликовано около 1 500 статей о нем). В зале суда побывало около 20 тыс. зрителей. Регулярно процесс целыми классами вместе с учителями посещали школьники. Драматург Петер Вайс написал по материалам процесса пьесу «Дознание. Ораторий в одиннадцати песнопениях», и только за октябрь 1965 года постановка этой пьесы собрала полные залы на 15 театральных сценах Германии. Во время судебного процесса во франкфуртской церкви Святого Павла прошла выставка, на которой были представлены экспонаты, собранные следствием в Освенциме[1].
«Вопрос о вине»
[править | править код]В послевоенное время проблема немецкой вины стала весьма актуальной среди философов. Ключевую роль в формировании послевоенного сознания немцев сыграл философ Карл Ясперс. Он начал общественно-политическую дискуссию, целью которой была выработка единого подхода к тоталитарному прошлому и способов его преодоления. Главное произведение Ясперса «Вопрос о виновности» (нем. Schuldfrage, 1946) заложило основы осмысления нацистской трагедии и формирования нового немецкого послевоенного сознания, став ответом на кризис идентичности, проявившийся в первые послевоенные годы[2].
Ясперс был одним из немногих, кто считал, что «признание национальной вины было необходимым условием морального и политического возрождения Германии». Он утверждал, что те, кто совершал военные преступления, виновны морально, а те, кто терпел их без сопротивления, виновны политически, что приводило к коллективной вине всех. Ясперс выступал в Германии с призывом к своим соотечественникам покаяться и искупить свою вину за массовые убийства людей, поскольку никто не может избежать этой коллективной вины, и принятие на себя ответственности за неё может позволить немецкому народу преобразовать своё общество из состояния катастрофы в более высокоразвитую и морально ответственную демократию. По его мнению, «проблема вины» требовала глубинного нравственного и духовного преодоления, связанного не только с насильственным наказанием за совершённые преступления, но и с внутренним обновлением человека. Ясперс утверждал, что о прошлом необходимо постоянно напоминать, что вопрос о вине — жизненно важный вопрос для немецкой души, и никакой другой путь не может привести к духовному возрождению. Идеи покаяния, смирения, ответственности за совершенное нацистами не приветствовались в обществе. Немцы стремились забыть последствия катастрофы, которые лежали на их плечах. Далеко не все немцы решились бы в то время открыто поддерживать непопулярную оккупационную политику союзников, необходимость огромных репараций и депортаций. По мнению Ясперса, опасность современного ему поколения заключалась в нежелании знать, стремлении забыть, отрицании событий 1939—1945 годов[2].
Память о Холокосте как способ поддержания чувства вины
[править | править код]
Нацистская политика была направлена на уничтожение широкого круга этнических и социальных категорий: евреев, цыган, советских военнопленных, поляков, гомосексуалов, Свидетелей Иеговы, масонов, безнадёжно больных и инвалидов, в перспективе — также значительную часть славян[3] и других. Нацистская расовая доктрина включала идею, что евреи («семитская раса») являются расово неполноценными антиподами и естественными врагами «арийской расы господ»[4], «недочеловеками»[5], а славяне — представителями «низшей расы», потомками «арийцев» и «азиатских рас» (включая «финскую расу»), выродившимися до состояния «недочеловеков» в результате расового смешения и влияния азиатской крови[6][7][8][3]. Евреи подлежали тотальной ликвидации. 60 % европейских евреев стали жертвами нацистской системы, что составляло 1/3 всех евреев мира. Жертвами нацистов стали 6 млн евреев, среди них 1,5 млн — дети.
Правительство ФРГ предпринимало усилия, направленные на сохранение у немецкого народа памяти о преступлениях, совершённых по отношению к евреям. Посредством поминальных богослужений и поддержания в прежнем виде развалин синагог, а также благодаря кинематографу поддерживается память о бесчеловечности нацистского режима. На немецком телевидении выпускается ряд документальных передач по данной теме, в Германии демонстрировалось большое число документальных и художественных фильмов о жертвах нацистского режима: «Дневник Анны Франк», «Ночь и туман», «Холокост», «Освенцим», «Наши матери, наши отцы», «Воровка книг» и другие.
Писатель Гюнтер Грасс обращался к своим сыновьям[9]:
Вы неповинны. И я, достаточно поздно родившийся, тоже считаюсь незапятнанным. Но только если я хотел бы забыть, а вы не хотели бы знать, как постепенно приходили к тому, к чему пришли, нас могут настичь простые слова: вина и стыд.
Самоидентификация
[править | править код]Существуют различия в оценках восприятия Холокоста разными возрастными группами немцев. Самое старшее поколение, представляющее собой «носителей живой памяти», осознавая себя немцами, «отгораживается» от нацистов, считая их группой политических бандитов. Второе поколение, относясь критически к мнению родителей, пытается поместить Холокост в исторический контекст, проанализировать нацизм как явление, сформировавшее отрицательные чувства немцев. Исходя из моральных оценок («они — преступники, мы — другие»), рождается отождествление себя с пострадавшими от нацизма. При этом «национальная историческая традиция замещается универсальными (общечеловеческими) нормами». В третьем поколении формируется новое «генеалогическое» восприятие преступников: «это наши деды, да, они были другими, но в то же время они — немцы, а значит „мы“». По мнению историка Л. П. Репиной, «так осуществляется реконцептуализация немецкой идентичности, и шокирующий исторический опыт „возвращается“ в национальную историю»[10].
См. также
[править | править код]Примечания
[править | править код]- 1 2 Франкфуртский процесс (1963—1965 гг. ) и преодоление прошлого в Германии
- 1 2 Karl Jaspers. Postwar development of thought Архивная копия от 11 января 2024 на Wayback Machine, Britannica
- 1 2 Joseph W. Bendersky. A concise history of Nazi Germany. Plymouth, England, UK: Rowman & Littlefield Publishers Inc., 2007. P. 161—162.
- ↑ Шнирельман, 2015.
- ↑ Longerich, Peter. Holocaust: The Nazi Persecution and Murder of the Jews (англ.). — Oxford; New York, NY: Oxford University Press, 2010. — ISBN 978-0-19-280436-5.
- ↑ Cecil, R. The myth of the Master Race: Alfred Rosenberg and Nazi ideology. London: B. T. Batsford, 1972. P. 19, 22, 61—63, 82—83, 90—92, 187—190.
- ↑ André Mineau. Operation Barbarossa: Ideology and Ethics Against Human Dignity. Rodopi, 2004. P. 34—36.
- ↑ Steve Thorne. The Language of War. London: Routledge, 2006. P. 38.
- ↑ Г. Ионкис Улитка с еврейскими рожками. Архивировано 5 ноября 2021 года.
- ↑ Репина Л. П. Культурная память и проблемы историописания (историографические заметки) Архивная копия от 21 января 2022 на Wayback Machine // Препринт WP6/2003/07. — М.: ГУ ВШЭ, 2003. — 44 с.
Литература
[править | править код]- Грошева Г. В. К вопросу о периодизации процесса трансформации национальной идентичности в Германии второй половины XX—XXI века (по материалам российской историографии) // Сибирские исторические исследования. — 2014. — № 1. — С. 33—48.
- Кауганов Е. Л. Дискурс национальной идентичности в послевоенной Германии // Очерки о европейской идентичности и многокультурности: Сборник/ под ред. М. Ю. Мартыновой. — М.: ИЭА РАН, 2013. — С. 11-73.
- Крейг Г. Немцы. — М.: Ладомир, 1999.
- Марков Б. В. Два лица нации. — СПб.: Наука, 2003.
- Нольте Э. Фашизм в его эпохе. — Новосибирск: Сибирский хронограф, 2001.
- Рулинский В. В. Проблема вины в трудах Карла Ясперса // Вестник МГИМО Университета. — 2011. — № 3 (18). — С. 160—166.
- Шнирельман В. А. Арийский миф в современном мире / Российская академия наук, Институт этнологии и антропологии имени Н. Н. Миклухо-Маклая. — М.: Новое литературное обозрение, 2015. — (Библиотека журнала «Неприкосновенный запас»). — ISBN 978-5-4448-0279-3. — ISSN 1815-7912.
- Ясперс К. Вопрос о виновности. О политической ответственности Германии. — М.: Прогресс, 1999.
Ссылки
[править | править код]- Немецкая вина: говорить или замалчивать? Бостонский Кругозор (15 июня 2015). Дата обращения: 18 июля 2022. Архивировано 24 апреля 2018 года.
- Освобождение или захват: немецкие историки о событиях мая 1945 года. Deutsche Welle (9 мая 2020). Дата обращения: 15 апреля 2023. Архивировано 21 мая 2020 года.