Энотикон

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск

Энотико́н (греч. ἑνωτικόν — букв. «объединяющее») — вероисповедальное послание византийского императора Зенона клиру и верующим Александрийского патриархата, призванное объединить конфликтующие после Халкидонского собора партии миафизитов и диофизитов. Послание в своём догматическом содержании составлено Константинопольским патриархом Акакием и издано в 482 году.

Доктринальное содержание послания[править | править вики-текст]

В своем Энотиконе император Зенон исповедует все основные, не вызывающие возражений догматы христианства, признает святость и православность трех первых Вселенских соборов, то есть Никейского, Константинопольского и Эфесского и делает особый акцент на важности Двенадцати анафематизмов святого Кирилла Александрийского. Таким образом, Зенон отказывается от признания как Второго Эфесского, так и Халкидонского соборов, равно претендующих на статус Четвертого Вселенского, но и равно разжигающих страсти. Толерантность же, которая иногда приписывается Энотикону, состояла в том, что он не анафематствовал сами эти соборы, хотя прямо анафематствуется всякое учение, которое не согласуется с выше обозначенными критериями истинности: «Всякого же иначе мудрствующего теперь или когда бы то ни было, в Халкидоне или на каком-либо ином соборе — анафематствуем»[1][2].

Главными анафематстванными лицами Энотикона, «мыслившими несогласно с вышеупомянутыми отцами», становятся с одной стороны Несторий, что являлось требованием миафизитов, а с другой Евтихий, объявленный еретиком диофизитами. Необычность такого двухстороннего анафематствования была в том, что если ради единства церкви по требованию миафизитов диофизиты отреклись от Нестория еще при подписании так называемой «Антиохийской унии», то миафизитам, до того не признававшим за Евтихием приписываемой ему диофизитами ереси, отрекаться от него приходилось уже при подписании самого Энотикона. Таким образом, с диофизитов снимались подозрения в «несторианском» раздвоении Христа на отдельных Бога и человека, с миафизитов же снимались подозрения в «евтихианском» смешении двух природ во Христе и в отрицании человечества Христова. При этом Энотикон намеренно не использует традиционных в христологии терминов «природа», «ипостась» и «лицо», которые понимались в противоборствующих христологических системах халкидонитов и нехалкидонитов по-разному, что лишь усугубляло разногласия.

Лишь два термина, не вызвавших возражений были использованы патриархом Акакием при составлении исповедания. Текст Энотикона, сохранившийся в «Церковной истории» Евагрия Схоластика (книга 3 часть 14), доносит архаичную, корректную по своей сути формулу исповедания богочеловечества Христова в его отношении с Богом Отцом и людьми: «единосущный Отцу по божеству и подобосущный нам по человечеству»[3]. В позднем византийском богословии термин «подобосущие» был дискредитирован как еретический, а тринитарный термин «единосущие» был адаптирован в христологии со значением «единоприродия», по этой причине данный фрагмент Энотикона приводится современными авторами как: «единосущный Отцу по божеству и единосущный нам по человечеству»[1]. Особым образом данное исповедание переведено в армянской версии Энотикона. Поскольку в армянском богословии термин «сущность» и все его производные были терминами исключительно тринитарными, то Энотикон был переведен на древнеармянский как «единоприродный Отцу по божеству и единоприродный нам по человечеству»[4].

Последствия принятия и отвержения Энотикона[править | править вики-текст]

Если не считать возмущения и демаршей радикальных групп среди сторонников Халкидонского собора и их не менее радикальных противников, издание Энотикона Зенона, как доктринального документа призванного примирить и объединить церковь Византии, достигло своей цели. Принимая Энотикон как униональное исповедание, все восточные патриархаты были приведены к единству. В самом конце V века, после завершения полувековой войны с Персией, ради единства с уже объединенной церковью Византии, к Энотикону присоединились и находящиеся вне империи церкви АрменииГрузии и Кавказской Албании. Это единство восточных церквей продлилось благодаря Энотикону Зенона более двух десятилетий, пока в 519 году не было в одностороннем порядке разрушено имперской властью, вынудившей Константинопольский патриархат отказаться от объединительного исповедания ради возврата к Халкидону и устранения раскола с Римом.

Объединяя на основании исповедания Энотикона восточные патрирхаты, император Зенон и патриарх Акакий не учли того, что всякое масштабное начинание в церкви без ведома Римского папы и без его согласия непременно приведет к его неудовольствию и возражениям. В случае же с Энотиконом проблема многократно усугублялась его фактическим отвержением Халкидонского собора, что для папства было категорически неприемлемым. Католических догматов о главенстве и непогрешимости папства еще не существовало, но такие идеи уже были прочно укоренены в Западной церкви и последовательно навязывались церкви Византийской. В этом смысле Халкидонский собор, с его отвержением Второго Эфесского собора и утверждением учения папы Льва, был ярчайшим подтверждением папских властных и учительских претензий.

Реакция папы Феликса III на Энотикон и признание Александрийским патриархом «еретика» Петра Монга была той, что папа направил своих легатов в Константинополь с посланием к императору в отношении действий патриарха Акакия. Но легаты были арестованы и под давлением властей согласились служить вместе с Акакием в момент внесения в диптихи имени Петра Монга. Об этом монахами-акимитами было донесено в Рим. Папа воспринял действия Акакия как измену халкидонскому вероучению и 22 июля 484 года собрал в Риме собор из 77 епископов и низложил патриарха Акакия. После этого уже имя самого папы Феликса было вычеркнуто из диптихов Константинопольской церкви и начался 35-летний разрыв между Западной и Восточной церквями, вошедший в историю церкви как «Акакианская схизма». Последующие римские папы в течение 35 лет требовали от Константинопольских патриархов отказа от Энотикона, признания Халкидонского собора и анафемы патриархам Акакию и Петру Монгу. Позднее это требование распространилось и на преемников Акакия — патриархов Македония II и Евфимия, которые сами хотя и вели борьбу с миафизитами и были изгнаны за это со своей кафедры, но не осудили патриарха Акакия[5].

После прихода к власти императора Юстина I, волею стремящейся к единству с Римом императорской власти Энотикон был отвергнут. В 518 году была провозглашена анафема отвергающим Халкидонский собор и совершено торжественное прославление памяти отцов этого собора, что в последствии было закреплено решениями поместного собора Константинопольской церкви, под председательством патриарха Иоанна II[6]. После этого решения начались переговоры с Римом по устранению раскола. Перед Пасхой 519 года в Константинополь прибыли легаты папы Гормизда. 28 марта 519 года патриарх на престоле Святой Софии поставил свою подпись под formula Hormisdae и в присутствии легатов вычеркнул из диптиха имена Акакия и его преемников, а также императоров Зинона и Анастасия. Единственной уступкой, которая была сделана для Константинопольской церкви, было сохранение в диптихах имён патриархов Евфимия и Македония II. Этим был преодолён церковный раскол между Римом и Константинополем.

С устранением «Акакианской схизмы» возникло новое разделение в Церкви Византии, на этот раз между Константинополем и другими восточными патриархатами, ради единства с которыми подписывался Энотикон. На Востоке, большинство кафедр вопреки требованиям и стараниям императоров по-прежнему не признавали Халкидонский собор. Это привело к смутам и гонениям против нехалкидонитов со стороны властей и изгнанию не признающих Халкидон патриархов. В следствие этого в Сирии и Египте произошло конфессиональное разделение, возникновение параллельных патриарших кафедр, как итог — выделение из церкви Византии независимых миафизитских церквей. Не имея причин и дальше придерживаться толерантности Энотикона Зенона по отношению к Халкидонскому собору, эти церкви, одна за другой, официально провозгласили анафему этому собору. Отмечая как давно уже свершившийся факт отпадения Константинопольской церкви от единства с другими восточными церквями, Армянская Апостольская церковь анафематствовала Халкидонский собор на поместном Втором Двинском соборе 551 года[7].

Примечания[править | править вики-текст]

  1. 1 2 А.В. Карташев. Вселенские Соборы.
  2. Сайт "Седмица". Энотикон (Ενωτικον) А.В.Карташев. Вселенские соборы.
  3. Евагрий Схоластик. ЦЕРКОВНАЯ ИСТОРИЯ. КНИГА ТРЕТЬЯ.
  4. Գիրք Թղթոց (Книга Посланий). Сборник важнейших исторических документов ААЦ.
  5. М. В. Грацианский. АКАКИАНСКАЯ СХИЗМА. Православная энциклопедия.
  6. Болотов В. В. Лекции по Истории Древней Церкви.
  7. Соборы Армянской Церкви (арм.). Сайт Первопрестольного Эчмиадзина.