Монофизитство

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Христианство
Портал:Христианство
Christian cross.svg

Библия
Ветхий Завет · Новый Завет
Апокрифы
Евангелие
Десять заповедей
Нагорная проповедь

Троица
Бог Отец
Бог Сын (Иисус Христос)
Бог Святой Дух

История христианства
Хронология христианства
Раннее христианство
Гностическое христианство
Апостолы
Вселенские соборы
Великий раскол
Крестовые походы
Реформация

Христианское богословие
Грехопадение · Грех · Благодать
Ипостасный союз
Искупительная жертва · Христология
Спасение · Добродетели
Христианское богослужение · Таинства
Церковь · Эсхатология

Ветви христианства
Католицизм · Православие · Протестантизм
Древние восточные церкви · Антитринитарии
Численность христиан

Критика христианства
Критика Библии · Критика догмата о Троице


Монофизи́тство (от др.-греч. μόνος — «только один, единственный» + φύσις — «природа, естество»), или Евтихианство, — христологическая доктрина в христианстве, постулирующая наличие только одной, единственной Божественной природы (естества) в Иисусе Христе и отвергающая Его подлинное человечество. Приписывается авторству константинопольского архимандрита Евтихия (около 378—454).

Евтихию, как создателю монофизитства, приписывается мысль, что человеческая природа Христа, воспринятая Им от Матери, растворилась в божественной природе как капля мёда в океане и потеряла своё бытие. Таким образом, признание Иисуса Христа только Богом и не признание в нём человечества представляет монофизитство как одну из форм докетизма. Именно поэтому в течение нескольких веков Евтихий анафематствовался в ряду других известных ересиархов-докетов. Такой анафематизм сохранился, в частности в «Исповедании веры» католикоса ААЦ Авраама I Ахбатанеци (607—615): «Анафематствуем Манеса, и Маркиона, и Бардесана, и Евтихия, которые говорили, что Сын Божий явился в мире призрачно, по подобию и мнимо, и не истинно воспринял тело и душу от Святой Девы и Богородицы».

При том, что Евтихий был осуждён за ересь Константинопольским собором в 448 году, именование приписываемой ему докетической ереси монофизитством впервые появляется лишь в конце VII века, в полемических трудах Анастасия Синаита и популяризируется Иоанном Дамаскиным.

Монофизитство, как учение отрицающее подлинное человечество Иисуса Христа и почитающее его только Богом, не исповедуется ни одной исторической церковью. То есть, это учение признается ересью и отвергается всеми без исключения традиционными христианскими конфессиями, как халкидонской богословской традиции (Католической, Православной, подавляющим большинством Протестантскиx церквей), так и традиций нехалкидонских (Древневосточных церквей).

«Монофизитские церкви»[править | править вики-текст]

Согласно широко распространенным представлениям в Римской католической церкви и в церквях греко-византийской Православной традиции, против монофизитства Евтихия и его сторонников был созван Халкидонский собор, где эта ересь была осуждена. Считается также, что вероучение монофизитов после Халкидонского собора распространилось в восточных провинциях Византии, то есть в Малой Азии, Сирии и Египте, а также за пределами империи в Армении.[1]. По мнению историка А. В. Карташева, влияние монофизитов в VI веке усилилось и при содействии императрицы Феодоры, которая «искусственно размножила монофизитские хиротонии и прямо создала и укрепила историческое существование монофизитских церквей вплоть до наших дней».[1]

В полном согласии с такими представлениями, все церкви, что отвергают Халкидонский собор и его диофизитское учение, сторонниками этого собора почитаются «монофизитскими» или «евтихианскими» церквями. Не взирая на некоторое, связанное с межцерковным общением последнего времени, смягчение риторики конфессиональных апологетов, для римо-католиков и греко-православных «монофизитскими церквями» являются все Древневосточные православные церкви, в частности Армянская апостольская церковь. Однако, такие представления о Древневосточных церквях вступают в очевидный конфликт с реальностью, поскольку все эти церкви отвергают монофизитство и анафематствуют его, как считается, основателя Евтихия.

По мнению самих Древневосточных православных церквей, именование их «монофизитскими» и приписывание им ереси Евтихия со стороны апологетов халкидонизма является искажением исторической и богословской реальности вследствие недобросовестной конфессиональной апологии. Древневосточные церкви настаивают, что содержат веру единой Церкви до Халкидона, освященную Третьим Вселенским собором. Поэтому Древневосточные церкви называются также Дохалкидонскими Православными церквями[2]. Анафематствуя монофизитство, то есть докетическую ересь Евтихия, Древневосточные церкви исповедуют миафизитскую христологию святого Кирилла Александрийского о Единой природе (из двух природ) во Христе.

Согласно истории Древневосточных церквей реальное монофизитство в истории христианства было явлением локальным, и, будучи осужденным как ересь всеми без исключения поместными Церквями, исчезло, лишь периодически давая рецидивы среди новых радикальных противников Халкидонского собора и учения папы Льва, новая диофизитская христология которого, даже при исповедании одной Ипостаси во Христе считалась ими еретической.[3]

История[править | править вики-текст]

Осуждение и оправдание Евтихия[править | править вики-текст]

Считается, что монофизитство возникло V веке как учение крайнего радикального крыла последователей святого Кирилла Александрийского, на Третьем Вселенском Соборе осудившего несторианство — христологическую доктрину вносившую в единого Богочеловека Христа природное разделение. Согласно Кириллу, это учение подводило к признанию во Христе двух лиц. Борясь против двусубъектной христологии, свт. Кирилл настаивал на христологической формуле, которую он считал принадлежащей свт. Афанасию Великому — «μία φύσις τοῦ θεοῦ λόγου σεσαρκωμένη»[4].

Является общепризнанным, что Евтихий, а через него и последующие монофизиты исказили учение святого Кирилла, считая, что единство природы Спасителя указывает только на Его Божество, хотя сам Кирилл никогда не отрицал человеческую природу Иисуса. Однако, отсутствие документальных источников не позволяет судить о реальном образе мыслей Евтихия. Единственно подлинная цитата из его исповедания сохранилась в знаменитом томосе папы Римского Льва: «Я исповедую, что Господь наш состоял из двух природ до соединения, а после соединения исповедую одну природу». Считается, что таким исповеданием Евтихий однозначно выдал свое монофизитство. На самом деле Евтихий этими словами лишь повторил исповедание Кирилла Александрийского из его послания к Акакию Мелитенскому: «утверждаем, что два естества соединились; и верим, что после этого соединения, как бы уничтоживши разделяемость надвое, пребывает одно естество Сына, как единого, но вочеловечившегося и воплотившегося».

История Церкви увязывает начало борьбы с монофизитством с Константинопольским поместным собором 448 года, на котором Евтихий был осужден за отказ исповедовать две природы во Христе. При этом, сам факт проведения этого собора является не столько следствием возникновения новой ереси, сколько следствием не прекратившегося после Третьего Вселенского собора христологического противостояния представителей Антиохийской и Александрийской богословских школ. Во всем том, в чём обвинялся Евтихий со стороны своих оппонентов, а именно — исповедание одной природы при исчезновении человечества Христова в силу его смешения с божеством, обвинялся в свое время и святой Кирилл Александрийский со стороны несториан[5]. Антиохийцам, после осуждения Нестория и победы Кирилла, был необходим реванш, и в лице константинопольского игумена они нашли объект для контрудара. Осужденный в своем патриархате, Евтихий не признал за собой ереси, но апеллировал к другим авторитетным кафедрам, в частности Риму и Александрии.

Получив письмо от Евтихия, папа Римский Лев I встал на его сторону, написав послание патриарху Константинопольскому Флавиану, в котором выражал свое недовольство. Естественно, на сторону Евтихия встал и патриарх Александрийский Диоскор, который в осуждении Евтихия видел интриги несторианствующих против христологии святого Кирилла. И если папа Лев, впоследствии встал на сторону Флавиана и изменил свое мнение по поводу Евтихия, то патриарх Диоскор задался целью оправдать Евтихия и нанести окончательное поражение антиохийцам через созыв нового Вселенского собора.

Получив от императора Феодосия II разрешение на созыв собора без благословения Льва, патриарх Диоскор настроил папу против себя. Во многом поэтому Лев принял сторону Флавиана и признал решения Константинопольского собора, осудившего Евтихия. И естественно, что Диоскор, пытаясь оправдать последнего, вступал в открытую конфронтацию с папой Львом, убеждавшего императора в неактуальности нового собора, поскольку «ересь Евтихия была очевидной и без этого». В своем очередном послании к патриарху Флавиану, папа изложил свое видение соединения двух природ во Христе. Этот, однозначно поддерживающий Антиохийскую христологию богословский документ, вошёл в историю как «томос папы Льва», вызвав неоднозначную реакцию среди восточных богословов, сторонников Эфесского Вселенского собора.

Новый Вселенский собор был открыт 1 августа 449 года в Эфесе, поэтому в истории он называется Вторым Эфесским Вселенским собором. На этом соборе Евтихий изложил свое исповедание, и поскольку в нём не было обнаружено никакой докетической ереси, константинопольский игумен был оправдан. Кроме этого, пользуясь поддержкой императора, Диоскор в стремлении защитить учение Кирилла Александрийского проигнорировал диофизитской томос папы Льва, осудил учение о двух природах и низложил всех своих противников во главе с Константинопольским патриархом Флавианом. Впоследствии это дало повод сторонникам папы подвергнуть сомнению православность собора и отвергнуть его. Кроме того, по этой же причине приписываемая Евтихию докетическая ересь стала приписываться и самому Диоскору. При том, что Диоскор был строгим последователем свт. Кирилла Александрийского, и никогда даже халкидонитами не осуждался за ересь, тем не менее, впоследствии ярлык «монофизита» прочно был к нему приклеен сторонниками Халкидонского богословия. После смерти императора Феодосия, собор Диоскора в Эфесе был назван папой «Разбойничьим» по причине якобы совершенных на нём «насилий»[6].

Халкидонский собор и энотикон Зенона[править | править вики-текст]

Вопреки распространенному мнению, что Халкидонский собор (451) был созван против монофизитства, такой факт не подтверждается документами самого собора. В соборных определениях отсутствуют слова «монофизитство» и «моно физис», а также нет никаких анафематизмов, что было бы естественно для собора созванного против ереси. На самом деле, с помощью нового Вселенского собора пришедший к власти император Маркиан желал привести церковь империи к единству веры на основании диофизитского учения папы Льва. На соборе патриарху Александрийскому Диоскору было предложено раскаяться за проведение Второго Эфесского собора и анафематствовать Евтихия за ересь, от чего он отказался и был низложен по формально дисциплинарным причинам. Естественно, при таких обстоятельствах единства церкви достигнуто не было. Вероопределение Халкидонского собора как диофизитское, встретило ожесточенное неприятие на всем Востоке, где традиционно преобладали сторонники миафизитского богословия. Отныне раскол в церкви и противостояние двух христологических партий диофизитов и миафизитов перешли из плоскости антиохийцы-александрийцы в плоскость халкидониты-нехалкидониты.

Чтобы успокоить империю несколько императоров к ряду издавали противоречащие друг другу документы, то отменяющие результаты Халкидонского собора, то их восстанавливающие. Наиболее значимым среди этих документов стал энотикон Зенона (482) — вероисповедальное послание императора, призванное примирить враждующие партии через возврат веры Церкви к временам трех Вселенских соборов. Т. е., предлагался отказ как от Второго Эфесского, так и Халкидонского соборов, равно претендующих на статус Четвёртого Вселенского. Соответственно, главными еретиками объявлялись с одной стороны Несторий, с другой стороны Евтихий. Это был компромисс, и миафизиты ради общецерковного отвержения Халкидонского собора подписывались под энотиконом, чем приносили Евтихия в жертву, признавая его еретиком-докетом, в чём он и обвинялся диофизитами. Не взирая на приведший к т. н. «Акакианской схизме» демарш Римской церкви, в на основе энотикона было достигнуто единство восточных патриархатов. В самом конце V века, ради единства с церковью Византии, к энотикону присоединились и находящиеся вне империи церкви Армении, Грузии и Кавказской Албании. Так имя константинопольского игумена Евтихия попало в списки анафематствованных ересиархов и в этих церквях.

В 519 году, ради устранения раскола между Константинополем и Римом, новый император Юстин I отверг энотикон Зенона и провозгласил Халкидонский собор святым и Вселенским. Соответственно, раскол вернулся на Восток. Но не взирая на то, что партия диофизитов вернулась к Халкидону, миафизиты не стали симметрично в ответ объявлять Вселенским Второй Эфесский собор и реабилитировать Евтихия. Поэтому он и поныне считается в Древневосточных церквях еретиком, учившим докетизму, а количество Вселенских соборов ограничивается тремя.

Возникновение «монофизитских» церквей[править | править вики-текст]

Невзирая на поддержку Халкидонского собора папами и императорами, нехалкидонитская партия оставалась на Востоке сильной. Навязать халкидонизм восточным патриархатам оказалось невозможным даже через репрессии. Изгнание с Антиохийской кафедры законных патриархов-миафизитов и почти полное уничтожение местной церковной иерархии, привело к возрождению церкви Сирии в виде едва ли не подпольного, но уже независимого от Константинополя миафизитского патриархата. В Египте наоборот, Все попытки имперской церкви посадить на Александрийскую кафедру патриархов-халкидонитов, приводили к бунтам местного населения и их свержению. По этой причине империя была вынуждена создать альтернативный халкидонитский Александрийский патриархат, помимо своей воли предоставив возможность миафизитам Египта выделиться в независимую от империи церковь.

В VII веке Восточная Римская империя вследствие арабских завоеваний утратила все свои ближневосточные территории. Халкидонизм практически полностью замкнулся на оставшейся территории империи, распространяясь за её пределы лишь в лояльной империи греческой диаспоре. Таким образом, христологическое разделение диофизитов и миафизитов внутри некогда единой Византийской церкви перешло в разделение уже межцерковное, постепенно обретая национальных признаков. С этих пор, игнорируя подлинное исповедание Восточных нехалкидонских церквей, конфессиональная апология халкидонитов свелась к тому, что приклеив своим оппонентам ярлык «монофизитов», они свели статус их вероисповедания с древней, освященной Вселенскими соборами миафизитской доктрины на уровень новосозданной, распространившейся только после Халкидона докетической монофизитской ереси.

Анастасий Синаит и Иоанн Дамаскин — основоположники антимонофизитской полемики в халкидонизме[править | править вики-текст]

Судя по сохранившейся литературе, преподобный Анастасий Синаит является первым в халкидонизме полемистом и апологетом, в трудах которого появляется термин «монофизиты», которым он называет представителей Древневосточных православных церквей. Так он обвиняет Армянскую апостольскую церковь в монофизитстве, давая свое, весьма оригинальное толкование армянской традиции совершать Евхаристию цельным, не разбавленным вином:

« «Следует отметить, что монофизиты употребляя [при Евхаристии] потир, предлагают [причащающимся] неразбавленное вино, [то есть вино] без воды, и тем самым ясно изобличают [самих себя] исповедующих, что Христос есть только одно чистое Божество, лишенное всякой примеси плоти и души»[7]. »

Полемическая недобросовестность Анастасия Синаита в данном примере доказывается уже тем, что вместо официального вероисповедания церкви, где сама ААЦ подтверждала бы свое монофизитство, он строит свои «доказательства» на собственных же толкованиях армянского обряда. Армянская церковь не имеет такого толкования Евхаристии, и никак обряд Евхаристии не связывает с христологией. Кроме этого, полемическая недобросовестность Синаита доказывается тем, что ААЦ при жизни преподобного Анастасия сама вела борьбу против монофизитов, впоследствии закрепив анафематизмы против этой ереси на своем поместном Маназкертском соборе (726):

« "Ежели кто не будет исповедовать Бога Слово воистину воплотившимся от святой Девы, то есть воспринявшим от Нее нашу природу, душу, тело и разум без повреждения, а скажет, что Христос явился в воображении и по уподоблению - да будет анафема.

Ежели кто не будет исповедовать Христа истинным Богом, по неизреченному домостроительству равным Отцу и Духу, а также совершенным и истинным человеком, равным Матери и нам, кроме грехов,- да будет анафема".

»

Более того, утверждение Анастасия Синаита противоречит иной греко-православной легенде, по которой Армянская церковь якобы приняв на Каринском соборе (633) халкидонизм, оставалась в греко-православии аж до Маназкертского собора, на котором отпала обратно в монофизитство[8]. Т.о., согласно этой легенде ААЦ была диофизитской почти век, в период с 633 по 726 года, т. е. целиком и полностью при жизни самого Анастасия Синаита (ок. 640 — конец VII/начало VIII века).

Систематизатор византийского богословия Иоанн Дамаскин в своём сборнике «О ста ересях вкратце»[9] весьма оригинально разводит, и то же время сводит Евтихианскую докетическую ересь с верой «египтян-монофизитов»:

« «Евтихианисты, получившие имя этой ереси от Евтиха.

Они говорят, что Господь наш Иисус Христос не получил плоть от святой Девы Марии, но утверждают, что Он воплотился каким-то более божественным образом, не уразумев, что человека, повинного греху праотца их Адама, именно его Бог Слово соединил с Собой от Девы Марии, Который, отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою (Кол. 2, 15), как написано, — восторжествовав над началами и властями, которые вошли в мир преступлением первозданного.

Египтяне, они же схизматики и монофиситы.

Под предлогом халкидонского определения они отделились от православной церкви. Египтянами названы потому, что египтяне первые начали этот вид ереси при царях Маркиане и Валентиниане. Во всем остальном они православные. Из привязанности к Диоскору Александрийскому, который был осужден халкидонским собором как защитник учений Евтихия, они противостали собору и составили тысячи порицаний против него, которые мы выше в этой книге достаточно опровергли, показав их невежественными и суемудрыми…»

»

Называя египтян «монофизитами» и выставляя им упрек лишь за «отделение от православной церкви», Дамаскин вроде бы прямо не увязывает их не проясненную «ересь» с докетизмом, но через почитаемого египтянами Диоскора все равно выводит их на Евтихия. Как следствие, и египтяне, и все остальные христианские народы не признающие Халкидонский собор, вопреки своей реальной вере и помимо своей воли оказались для халкидонитов «евтихианами-монофизитами», не признающими во Христе человека, но считающими его только Богом.

Реальное монофизитство[править | править вики-текст]

Если не считать абстрактных "последователей Евтихия", вплоть до появления в VI веке ереси афтардокетов-юлианистов история церкви не называет ни одного богословского течения, которое проповедовало бы учение хотя бы близко подпадающее под определение монофизитства. В полемической борьбе с последователями севирианства и в противлении монофелитской унии, из рядов юлианистов выделяются т.н. "актиститы" — крайнее в своих взглядах, оппозиционное официальному исповеданию нехалкидонских церквей течение, по факту исповедавшее докетическое учение несотворенности Тела Христова[10]. Поскольку церкви Египта и Сирии склонялись к исповеданию северианства — миафизитской доктрины по многим пунктам сближающейся с диофизитством, актиститы не могли существовать иначе, как выделившись в отвергаемую секту.

В VII веке докетическое учение радикальных юлианистов проникает в Армению, усваиваясь среди некоторой, незначительной части богословов ААЦ, предводителем которых становится Саргис Майрагомеци. Против этой ереси выступают такие знаменитые отцы Армянской церкви как Теодорос Кртенавор, Хосровик Таргманич и католикос святой Ованнес Одзнеци (717—728). В результате этой борьбы монофизиты из Армянской церкви извергаются, а сама ересь анафематствуется на Маназкертском соборе[11]. После осуждения монофизитов на Маназкертском соборе, история ААЦ не знает других примеров появления носителей докетических учений в Армении.

Диалог православных церквей византийской и древневосточной традиций[править | править вики-текст]

В 1964 году в городе Орхус (Дания) начался диалог между богословами Православных церквей византийской традиции и Древневосточных церквей.[12]

Третье заседание Смешанной комиссии по богословскому диалогу между Православной Церковью и Ориентальными Православными Церквами состоялось в Православном Центре Вселенского Патриархата в Шамбези, Женева, с 23 по 28 сентября 1990 года. На заседании было составлено согласованное заявление и рекомендации церквам.[13]

Последние встречи в рамках богословских диалогов Православных Церквей с дохалкидонскими Церквами состоялись в 1990-м (Шамбези) и 1993-м годах.

Эти встречи и последовавшие за ними документы вызвали целый ряд нареканий (не только в России, но и, например, на Афоне и в Сербии) в адрес священноначалия православных Церквей в следовании «экуменической ереси».

Эти документы не были утверждены на Архиерейском Соборе РПЦ 1997 г. и на Юбилейном Архиерейском Соборе РПЦ 2000 г.[14]

Диалог продолжается и в настоящее время.[12]

Критика диалога[править | править вики-текст]

В 1999 году В. М. Лурье (ныне порвавший с РПЦ клирик РПАЦ) в соавторстве с протодиаконом РПЦ МП А. В. Кураевым в своём открытом письме председателю Богословской комиссии РПЦ МП по поводу возможной Унии диофизитских халкидонитских церквей византийской традиции с дохалкидонскими миафизитскими церквями[13][15] утверждали, что с точки зрения Византийского православия, «монофизитство» терминологически допустимо в православном дискурсе, но «монофизитство» в том виде, как его понимают исторические дохалкидонские церкви, не соответствует православному вероучению и является по сути формой монофизитской ереси.[16]

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. 1 2 Карташёв А. В. Вселенские Соборы . — М.: Республика, 1994. — 542 с. — ISBN 5-250-01847-5.
  2. Православная энциклопедия. АРМЯНСКАЯ АПОСТОЛЬСКАЯ ЦЕРКОВЬ. Московская патриархия.
  3. Հայ Եկեղեցու Պատմությունը (Եզնիկ Ծ. Վարդապետ Պետրոսյան) // История Армянской Церкви (арх. Езник Петросян)
  4. Кирилл Александрийский. Защищение двенадцати глав против восточных епископов.
  5. святитель Кирилл, архиепископ Александрийский. Двенадцать глав против тех, которые дерзают защищать мнения Нестория как правые.
  6. Поснов М. Э. «История Христианской Церкви» (411)
  7. Анастасий Синаит. Творения.
  8. Диакон РПЦ Юрий Максимов. ПРАВОСЛАВИЕ В АРМЕНИИ (01 / 08 / 2007).
  9. Иоанн Дамаскин О ста ересях вкратце // Прп. Иоанн Дамаскин Источник знания Пер. с греч. и коммент. Д. Е. Афиногенова, А. А. Бронзова, А. И. Сагарды, Н. И. Сагарды. — М.: Индрик, 2002. — 416 с. — (Святоотеческое наследие. Т. 5) Стр. 123—155
  10. Свящ. Олег Давыденков. АКТИСТИТЫ. Православная энциклопедия. Московская патрирхия.
  11. Вардапет (доктор богословия) Езник Петросян. Христология Армянской Церкви (арм.) / Армен Тер-Степанян. — С.Эчмиадзин: Издательство Первопрестольного Эчмиадзина, 1995. — С. 60, 66, 79, 92. — 104 с.
  12. Ошибка в сносках?: Неверный тег <ref>; для сносок Petrosyane_part3 не указан текст
  13. 1 2 Смешанная комиссия по богословскому диалогу между Православной Церковью и Ориентальными Православными Церквями Православный центр Вселенского Патриархата, Женева, 23-28 сентября 1990 г.
  14. А. Г. Дунаев: Богословские труды. — М.: Издательский Совет РПЦ, 2007. — Вып. 41. Рецензия
  15. Экуменизм: арабская модель, или Что грозит Московской патриархии? — Вертоградъ № 2 (47) (1999)
  16. Лурье В. М., Кураев А. В. диакон На пороге унии (станем ли мы монофизитами?)

Литература[править | править вики-текст]

Научно-богословская литература[править | править вики-текст]

  1. John Anthony McGuckin (англ.), «The Encyclopedia of Eastern Orthodox Christianity», Publisher: Wiley-Blackwell, 2011.
  2. Болотов В. В. Лекции по истории древней Церкви. — Петроград: Третья Государственная Типография, 1918. — Т. 4. — 600 с.
  3. Давыденков О. В., прот. Христологическая система Севира Антиохийского М: Изд-во ПСТГУ, 2007. — 328 с. ISBN 978-5-7429-0257-7
  4. Карташёв А. В. Вселенские Соборы . — М.: Республика, 1994. — 542 с. — ISBN 5-250-01847-5.
  5. Лурье В. М.. История византийской философии. Формативный период. — СПб., Axioma, 2006. XX + 553 с. ISBN 5-901410-13-0 Оглавление, Раздел 1, гл. 1, Раздел 1, гл. 2, Раздел 2, гл. 1, Раздел 2, гл. 2, Раздел 4, гл. 1, Раздел 4, гл. 2[неавторитетный источник? 535 дней]
  6. Ларше Ж.-К. Христологический вопрос. По поводу проекта соединения Православной Церкви с Дохалкидонскими Церквами: нерешенные богословские и экклезиологические проблемы / пер.: Савва (Тутунов), иеромонах // Богословские труды. М., 2007. № 41. (Дунаев А. Г. Рецензия // Богословские труды. — М.: Издательский Совет РПЦ, 2007. — Вып. 41.
  7. Artemi, E., «Mia physis of God Logos sesarkomeni» a)The analysis of this phrase according to Cyril of Alexandria b)The analysis of this phrase according to Apollinaris of Laodicea",Ecclesiastic Faros t. ΟΔ (2003), 293—304.англ. 
  8. McGrath, Alistair. Historical Theology, An Introduction to the History of Christian Thought. Oxford: Blackwell Publishers. Chapter 1. 1998.
  9. Meyendorff Jean. Le Christ dans la Theologie Byzantine. Paris, 1968. (На английском: John Meyendorff. Christ in the Eastern Christian Thought. New York, 1969. Русский перевод: Прот. Иоанн Мейендорф. «Иисус Христос в восточном православном богословии». М., 2000)

Византийское православное богословие[править | править вики-текст]

  1. Творения преподобного Иоанна Дамаскина Источник знания Пер. с греч. и коммент. Д. Е. Афиногенова, А. А. Бронзова, А. И. Сагарды, Н. И. Сагарды. — М.: Индрик, 2002. — 416 с. — (Святоотеческое наследие. Т. 5) ISBN 5-85759-186-4
  2. Прп. Иоанн Дамаскин О сложной природе против акефалов // Творения преподобного Иоанна Дамаскина. Христологические и полемические трактаты. Слова на богородичные праздники / Пер. свящ. Максима Козлова и Д. Е. Афиногенова (М. 1997). Стр. 194—201 ISBN 5-7248-0044-6

Миафизитское богословие[править | править вики-текст]

  1. Иеромонах Гевонд Оганесян, настоятель монастыря Святых Архангелов (Иерусалимский патриархат), кандидат богословия. «Армянская Церковь и Халкидон. Армянское достояние на святой земле». Иерусалим, 2010. В pdf формате. Армянская Церковь и Халкидон. В html формате
  2. H.H. Pope Shenouda III «The Nature of the Christ»
  3. Main doctrines and practice of the church — Ethiopian Orthodox Tewahedo Church