Преследование мусульман-ахмади

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Ахмадие подвергаются различным формам религиозного преследования и дискриминации с момента создания движения в 1889 году. Ахмадие возникло из суннитской традиции ислама, и его приверженцы верят во все пять столпов и предметов веры, требуемых от мусульман, однако считаются немусульманами многими мусульманами, поскольку они считают Мирзу Гулама Ахмада, основателя движения, обещанным махди и Мессией, которых ожидают мусульмане.

Официальный сайт ахмадийской общины утверждает, что число мусульман-ахмади составляет от 10 миллионов до 20 миллионов человек по всему миру[1].

Они подвергаются преследованиям и систематическим угнетениям[2].

Бангладеш[править | править код]

В Бангладеш исламские группировки фундаменталистов потребовали, чтобы члены общины Ахмадие были «официально» объявлены кафирами (неверными).[3] В итоге Община Ахмадийя стала подвергаться преследованиям посредством массовых протестов и актов насилия[4][5]. По данным Amnesty International, последователи Ахмадийята подвергаются домашним арестам, а некоторых из них убивают. В конце 2003 года несколько крупных манифестаций во главе с Мауляной Mухаммадом Хуссейном Mумтази были направлены с целью занять Ахмадийские мечети. В 2004 году все Ахмадийские публикации были запрещены[6].

Индия[править | править код]

В Индии проживает значительное количество мусульман-ахмади[7]. Большинство мусульман-ахмади в Индии живут в штате Керала, Раджастхан, Одиша, Харьяна, Бихар, Дели, Уттар-Прадеш, а некоторые в Пенджабе в области Кадиана. Индийский закон относится к ахмади как к мусульманам. Историческое решение Верховного суда Кералы от 8 декабря 1970 года в случае 206 оставило в силе правовой статус мусульман для ахмади[8]. В этом случае суд постановил, что ахмади являются мусульманами, и что они не могут быть объявлены отступниками со стороны других мусульманских сект, потому что они придерживаются двух основных убеждений ислама — «Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммад — раб Его и посланник[9].

Это значит, что в Индии нет никаких юридических ограничений на религиозную деятельность мусульман-ахмади, и они могут свободно исповедовать свою религию и называть себя мусульманами[8]. Однако имеет место некоторая дискриминация против мусульман-ахмади в Индии со стороны секты братьев-мусульман. В частности, Исламский университет Индии и «Дар уль-Улюм Деобанд» заявили, что ахмади не являются мусульманами[10]. Мусульманские лидеры других сект ислама не разрешают мусульманам-ахмади принимать участие в заседаниях Исламского Совета — независимый орган исламских религиозных лидеров, который индийское правительство признаёт в качестве представителей индийских мусульман[11].

В феврале 2012 года в «Андра-Прадеш» вакуфный совет принял ряд беспрецедентных решений и попросил казия (исламский судья) не исполнять обряд «никах» (бракосочетания) для тех, кто принадлежит к Ахмадийскому сообществу[12].

Индонезия[править | править код]

Ахмадийское сообщество существовало ещё до принятия декларации независимости Индонезии. Тем не менее, мусульмане-ахмади считаются религиозным меньшинством в Индонезии. Эта тенденция резко усилилась в 2000—е годы с ростом исламского фундаментализма. В 2008 году многие мусульмане в Индонезии протестовали против движения Ахмадийя. Религиозные консерваторы посредством крупных манифестаций пытались оказать давление на правительство, чтобы контролировать и преследовать Ахмадийское сообщество в Индонезии. Общественное мнение в Индонезии разделилось на два основных взгляда в отношении Ахмадийского сообщества.

  • Большинство мусульман на всей территории Индонезии считают, что Ахмадийская община должна быть запрещена на том основании, что Ахмадийят отвергает центральный принцип ислама, который гласит о том, что Мухаммад является последним посланником Бога. Кроме этого, ахмади не должны использовать ислам в качестве своего знамени. По мнению богословов, они должны использовать атрибуты своей собственной религии в целях обеспечения их права на свободу совести и вероисповедания в Индонезии.
  • Тем не менее, некоторые религиозные меньшинства, включая мусульман-ахмади и многочисленные неправительственные организации считают, что мусульмане-ахмади должны быть свободны, и что они должны действовать и говорить, под знаменем ислама, как им заблагорассудится в соответствии с конституционным правом на свободу совести и вероисповедания.

В июне 2008 года был принят закон, ограничивающий прозелитизм членов Ахмадийской Мусульманской Общины[13] На фоне этих противостояний была сожжена Ахмадийская мечеть[14]. Правозащитные организации возражали против ограничений на свободу совести и вероисповедания. 6 февраля 2011 года несколько членов Ахмадийского сообщества были убиты в Пандегланг, провинции Бантен.

В 2008—2010 годах наблюдалось увеличение количества ограничений на свободу совести и вероисповедания, в том числе случаи физического насилия, запреты коллективного совершения молитвы и поджоги мечетей. Данные института демократии и мира указывают на 17, 18 и 64 таких случаев за период 2008, 2009 и 2010 года, соответственно[15]. Хотя эти данные охватывают преследования представителей всех религий, последнее преследование мусульман — ахмади является более значительным и серьёзным, по сравнению с преследованием христиан другими исламскими сектами, которые утверждают, что подлинными и чистыми являются мусульмане из числа фундаменталистов.

По состоянию на 2011 год имеют место распространение призывов к общему запрету Ахмадийского сообщества в Индонезии[16]. 6 февраля 2011 года, сотни враждебно настроенных мусульман из числа фундаменталистов окружили хозяйство Ахмадийского сообщества и под присмотром полиции до смерти избили трёх человек. Кадры их обнажённых тел были размещены в интернете и затем транслировались по каналам международных средств массовой информации[17].

Пакистан[править | править код]

«Шахада», основной символ веры ислама и мусульман-ахмади стирается пакистанскими полицейскими со стен ахмадийских мечетей

Примерно 2—5 миллионов мусульман-ахмади проживают в Пакистане, который является родиной для крупнейшего населения мусульман-ахмади в мире[18]. Это единственная страна, в которой ахмади официально признаются не мусульманским меньшинством, поскольку согласно мнению большинства исламских богословов они не считают пророка Мухаммада последним пророком[19]. Свобода совести и вероисповедания в этой стране была ограничена рядом постановлений, актов и конституционных поправок. В 1974 году парламент Пакистана принял закон, объявляющий ахмади не мусульманами[20]. В конституцию Пакистана были внесены изменения, определяющие мусульманина, как человека, уверовавшего в окончательность пророка Мухаммеда[20]. В 1984 году генерал Зия-уль-Хак, тогдашний военный правитель Пакистана, издал декрет за № XX[21][22]. Это постановление, было издано с целью предотвращения так называемых антиисламских действий, оно запрещает Ахмади называть себя мусульманами и совершать обряды предписанные мусульманам. Это означает, что они не имеют права исповедовать исламское вероучение публично или иметь свои мечети в качестве мест поклонения[23]. Мусульманам-ахмади в Пакистане запрещено совершать богослужения вне ахмадийских мечетей или молельных комнат. Им также запрещено исполнять мусульманский призыв к молитве, использовать традиционное исламское приветствие на публике, публичное цитирование Корана, проповедование в общественных местах, а также им запрещено производить, публиковать и распространять свои религиозные материалы. Эти действия наказуемы лишением свободы на срок до трёх лет[24]. Получая паспорта или национальные удостоверения личности, все пакистанцы должны подписать клятву, объявляя Мирзу Гулама Ахмада самозванцем и ложным пророком. В паспортах мусульман-ахмади указывается на их не мусульманское вероисповедание[25]. Слово мусульманин было стёрто с надгробия лауреата Нобелевской премии физика-теоретика доктора Абду Салама, поскольку он был мусульманином — ахмади[25].

В результате культурных последствий законов и конституционных поправок, касающихся мусульман-ахмади в Пакистане, их преследование и ненавистное отношение к ним имеют место в разных частях страны. Мусульмане-ахмади подвергались нападениям со стороны различных религиозных групп[26][27][28]. Все духовные семинарии и медресе в Пакистане, принадлежащие к различным сектам Ислама назначают основные материалы для чтения, специально ориентированные на опровержение ахмадийских убеждений[29].

В ходе опроса по состоянию на 2005 год учащиеся в частных школах Пакистана выразили своё мнение по вопросу о религиозной толерантности в стране. Цифры, собранные в исследовании отражают то, что даже среди элитных учебных заведений Пакистана мусульмане-ахмади считаются меньшинством в плане равных возможностей и гражданских прав. В том же исследовании учителя этих элитных школ показали ещё более низкую сумму толерантности по отношению к мусусльманам-ахмади, чем их ученики[30]. Мусульмане-ахмади подвергаются преследованиям со стороны некоторых школ, университетов и учителей в пакистанской провинции Пенджаб. Домогательства включают общественный бойкот, высылки, угрозы и насилия в отношении студентов-ахмади со стороны враждебно настроенных студентов, учителей, директоров большинства учебных заведений[31].

28 мая 2010 года произошёл худший случай насилия в отношении мусульман-ахмади на сегодняшний день[32]. Несколько членов экстремистской религиозной группы (предположительно «Тахрика Талибан Пенджаб»), ворвались в две мечети мусульман-ахмади в Лахоре и открыли огонь. Трое из них впоследствии взорвали себя. В общей сложности в результате этого нападения погибли 86 человек и свыше 100 человек получили ранения[33][34]. В момент нападения члены Ахмадийского сообщества собрались в мечетях для совершения пятничной молитвы.[35] После этого террористического акта министр по делам меньшинств Пакистана Шахбаз Бхатти посетил общину мусульман-ахмади.

В Пакистане для названия ахмади используется получивший уничижительный смысл термин «кадияни»[36][37], означающий «уроженцы Кадиана» — города, в котором родился основатель ахмадийской общины Мирза Гулям Ахмад. Этот термин используются и в официальных пакистанских документах[38][39][40][41][42].

Палестинские территории[править | править код]

Мусульмане-ахмади подвергаются непрерывным преследованиям в палестинских территориях[43].

Саудовская Аравия[править | править код]

Мусульмане-ахмади подвергаются непрерывным преследованиям в Саудовской Аравии[44]. 24 января 2007 года, «Human Rights Watch» направила открытое письмо королю Саудовской Аравии Абдулле с просьбой прекратить религиозные преследования мусульман-ахмади в Саудовской Аравии. Два письма были отправлены в ноябре 2006 года и феврале 2007 года с просьбой снять запрет на поездки критиков правительства Саудовской Аравии[45]. «Human Rights Watch» не указали, что они получили какой-либо ответ на эти письма.

Согласно религиозному закону Саудовской Аравии, мусульманам-ахмади, наряду с немусульманами, запрещено входить в Мекку для выполнения обрядов обязательного хаджа.

Примечания[править | править код]

  1. ↑ Нарушение свободы вероисповедания (неопр.). — Хью́ман райтс вотч, 2005. — С. 8.. — «Количества членов Ахмадийской Мусульманской Общины в мире есть около 20 Милон.».
  2. ↑ материалы конференции Ассоциации социальных антропологов, 2004 годl. Архивировано из "Localising Diaspora: мусульмане-ахмади и проблемы многих центров этнографии" оригинала 19 августа 2006 года.
  3. ↑ Преследование мусульман-Ахмади в Бангладеш — Тихий голос. www.youtube.com. Дата обращения: 29 ноября 2019. Архивировано 23 сентября 2016 года.
  4. ↑ «Насильственные митинги против мусульман — ахмади в Дакке». news.bbc.co.uk. Дата обращения: 29 ноября 2019. Архивировано 28 декабря 2008 года., BBC News
  5. ↑ Преследование мусульман-Ахмади. www.persecutionofahmadis.org. Дата обращения: 29 ноября 2019. Архивировано 21 июля 2015 года.
  6. ↑ Bangladesh: Права Aхмадийского сообщества должны быть защищены, отчёт организации . web.amnesty.org. Дата обращения: 21 октября 2007. Архивировано из оригинала 21 октября 2007 года., «Международная амнистия»
  7. ↑ Количество мусульман - ахмади в Индии. Миграция беженцев, Совет Канады (1 ноября 1991). Дата обращения: 9 марта 2009. Архивировано 28 июля 2011 года.
  8. ↑ 1 2 Ридвануль Хак. Право на свободу религии и бедственное положении Aхмади. Дейли Стар (21 марта 2004). Дата обращения: 29 ноября 2019. Архивировано 14 июня 2017 года.
  9. ↑ Шихабуддин Инбичи коя Tангаль против K.P. Aхмад коя, 8 декабря 1970 года. газета «Индиан канун». — «Различные тексты, приведенные в постановлении с целью развеять сомнения по поводу двух основных свидетельств веры мусульман – ахмади – «Нет Бога, кроме Аллаха ... и Мухаммад раб и Посланник Бога». Проверено 28 октября 2011 года.."». Дата обращения: 28 октября 2011. Архивировано 5 августа 2011 года.
  10. ↑ Решение Дарул Улум Деобанд относительно общины «Ахмадийя». www.darulifta-deoband.org. Дата обращения: 29 ноября 2019. Архивировано 30 июля 2007 года.
  11. ↑ Джавед Накви. Религиозное насилие и скачок Индии в глубокое мракобесие. Газета «Рассвет». Дата обращения: 29 ноября 2019. Архивировано 1 июня 2012 года.
  12. ↑ Courtesy: Два круга. Не выполняйте обряд бракосочетания в отношении Кадиани. ежедневная газета «Сиясат», урду, Хайдарабад, от 20 февраля 2012 года (20 февраля 2012). Дата обращения: 10 марта 2012. Архивировано 23 февраля 2012 года.
  13. ↑ В Индонезии запрещена деятельность Ахмади. «Азия Ньюс» (6 сентября 2008). Дата обращения: 29 ноября 2019. Архивировано 14 июня 2017 года.
  14. ↑ Шесть человек убиты в столкновении между жителями деревни и мусульманами - ахмади. Джакарта пост (6 февраля 2011). Архивировано 27 августа 2011 года.
  15. ↑ Джиллиан Терзис. Индонезия подобно плакату ребенка, больше не является хранительницей плюрализма,. Гардиан (18 февраля 2011). Дата обращения: 29 ноября 2019. Архивировано 21 ноября 2012 года.
  16. ↑ Эмсигион Кейт. «Исламская община Ахмадия сталкивается с запретом в Индонезии. www.bbc.co.uk. Дата обращения: 29 ноября 2019. Архивировано 29 сентября 2014 года.» BBC. Би-би-си, от 21 апреля 2011 года. (Video)
  17. ↑ Том Аллард. Начало судебного процесса после шокирующего насилия толпы, которое привело к убийству. www.smh.com.au. Дата обращения: 29 ноября 2019. Архивировано 3 июля 2014 года.. Сидней морнинг геральд. 27 апреля 2011 года.
  18. ↑ Согласно переписи населения, в 1998 году в Пакистане проживают 291 000 (0,22 %) мусульман-ахмади. Тем не менее, ахмадийская мусульманская община бойкотировала перепись населения с 1974 года, поскольку официальные пакистанские власти приводят неточные данные. Независимые группы оценивают население мусульман-ахмади в Пакистане где-то между 2 и 5 миллионами мусульман-ахмади. . See:
  19. ↑ Khan, Naveeda. «Нарушение прав государством: Служение духовной дилемме через торговую марку», «Сараи Ридер», 2005 год: законодательные акты, стр. 184. anthropology.jhu.edu. Дата обращения: 26 июня 2011. Архивировано из оригинала 26 июня 2011 года.
  20. ↑ 1 2 Конституция (Вторая Поправка), 1974 год. Дата обращения: 3 сентября 2014. Архивировано 28 августа 2001 года.
  21. ↑ Презентацию перед парламентом можно увидеть здесь: Хан, Навида. Maхзернама (неопр.). — , Ислам Международные публикации. — ISBN 1-85372-386-X. Архивировано 4 сентября 2011 года.
  22. ↑ Хан, Навида. Нарушение прав государством: Служение духовной дилемме через торговую марку. Архивировано 26 июня 2011 года. Сараи Ридер 2005: законодательные акты, стр. . p. 178.
  23. ↑ Хайнер Билефельдт: «Мусульманские голоса в дискуссии по правам человека», Ежеквартальный выпуск «Права человека», 1995 год, стр. 587.
  24. ↑ Ahmadiyya Islam. Дата обращения: 3 сентября 2014. Архивировано 4 сентября 2009 года.
  25. ↑ 1 2 Ханиф, Мухаммад. Почему Ахмадийское сообщество официально подвергается гонениям в Пакистане. Би-Би-Си Ньюс (16 июня 2010). Дата обращения: 29 ноября 2019. Архивировано 22 мая 2011 года.
  26. ↑ Толпа радикально настроенных мусульман сжигает заживо женщину и двух детей Ахмадийской Мусульманской Общины в Гуджравале, Пакистан. www.heraldsun.com.au. Дата обращения: 29 ноября 2019..
  27. ↑ В Пакистане из-за поста в Facebook начались уличные беспорядки. www.lookatme.ru. Дата обращения: 29 ноября 2019. Архивировано 27 ноября 2020 года.
  28. ↑ Преследование Ахмадийского сообщества в Пакистане: анализ в рамках международного права и международных отношений, Гарвард, журнал по правам человека, том 16, за сентябрь 2003 г.
    [http://news.bbc.co.uk/2/hi/south_asia/4317998.stm «Eight die in Pakistan sect attack»    . www.law.harvard.edu. Дата обращения: 29 ноября 2019. Архивировано 26 декабря 2018 года.    , BBC News
    «Офисы Ахмадийской Общины закрыты в Пакистане». news.bbc.co.uk. Дата обращения: 29 ноября 2019. Архивировано 2 апреля 2012 года., Новости Би-Би-Си
  29. ↑ Обитатели чуждых миров. Современная Южная Азия, 2004 год, голосование в системе образования Пакистана, Тарик Рахман, стр. 15. Дата обращения: 7 апреля 2015. Архивировано из оригинала 16 июня 2007 года.
  30. ↑ Мир и демократия в Южной Азии, том 1, № 1, январь 2005 г. Привилегия паспорта: средняя школа с английским языком обучения в Пакистане, Тарик Рахман. www.thdl.org. Дата обращения: 29 ноября 2019. Архивировано 27 марта 2009 года.
  31. ↑ Ахмадийя: громоотвод, который привлекает наибольшую ненависть. газета «Рассвет», n (28 октября 2011). Дата обращения: 29 ноября 2019. Архивировано 30 октября 2011 года.
  32. ↑ Пакистан винит в нападениях на мечети ахмадия талибов. www.bbc.co.uk. Дата обращения: 29 ноября 2019. Архивировано 1 июня 2010 года.
  33. ↑ Нападение на мечети ахмадия в Лахоре: более 80 погибших. www.bbc.co.uk. Дата обращения: 29 ноября 2019. Архивировано 31 мая 2010 года.
  34. ↑ Уточнение, 86 мусульман - ахмади погибли в результате нападения, Лахор. Аль Ислам (12 июня 2010). Дата обращения: 29 ноября 2019. Архивировано 3 мая 2016 года.
  35. ↑ Пакистан, нападения на мечети, убиты десятки. новости Би-Би-Си (28 мая 2010).
  36. ↑ Antonio R. Gualtieri. Conscience and Coercion: Ahmadis and Orthodoxy in Pakistan (англ.). — Guernica Editions  (англ.) (рус., 1989. — P. 14. — ISBN 978-0-920717-41-7.
  37. ↑ Pakistan Penal Code. www.fmu.gov.pk. Дата обращения: 29 ноября 2019. Архивировано 27 февраля 2012 года. Chap. XV «Of Offences Relating to Religion» pp. 79-81
  38. ↑ Ahmadiyya Islam - Beliefs History Practices. ReligionFacts. Дата обращения: 19 апреля 2015. Архивировано 27 июля 2014 года.
  39. ↑ Werman, Marco; Guidi, Ruxandra Ahmadi Muslims: Facing Persecution Abroad, But Finding a Home in the US. Public Radio International (20 июня 2013). Дата обращения: 19 апреля 2015. Архивировано 2 августа 2014 года.
  40. ↑ Who are the Ahmadi? BBC News (28 мая 2010). Дата обращения: 19 апреля 2015. Архивировано 20 мая 2010 года.
  41. ↑ Burhani, Ahmad Najib. When Muslims are not Muslims: the Ahmadiyya community and the discourse on heresy in Indonesia (англ.). — Santa Barbara, California: University of California, 2013. — ISBN 9781303424861. Архивировано 4 марта 2016 года.
  42. ↑ Haq, Zia 'Heretical' Ahmadiyya sect raises Muslim hackles. New Delhi: HT Media (2 октября 2011). Дата обращения: 19 апреля 2015. Архивировано 19 апреля 2015 года.
  43. ↑ Преследование палестинских мусульман, отвергающих насилие, Израиль сегодня | Новости Израиля. www.israeltoday.co.il. Дата обращения: 29 ноября 2019. Архивировано 4 марта 2016 года.
  44. ↑ Преследование мусульман-ахмади в Саудовской Аравии. Persecution.org. Дата обращения: 11 марта 2012. Архивировано 27 июля 2017 года.
  45. ↑ Письмо королю Абдалле. HRW (8 февраля 2007). Дата обращения: 23 октября 2011. Архивировано из оригинала 23 ноября 2008 года.
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Преследование_мусульман-ахмади&oldid=133822036