Рериховское движение

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Ре́риховское движе́ние — новое религиозное движение[1][2][3][4][5][6][K 1], основой которого является религиозно-философское[7][8][9] учение Николая и Елены Рерихов Агни-йога («Живая этика»)[1]. Среди новых религиозных движений в России рериховское движение — одно из наиболее известных[10]. Движение не имеет строго организованной структуры и включает несколько различных направлений, от культурологических и гуманистически-мировоззренческих до религиозно-мистических и мистико-оккультных[1].

Некоторые последователи идей Живой этики отвергают классификацию движения как религиозного[K 2].

История[править | править код]

Возникновение рериховского движения[править | править код]

В конце XIX и в начале XX веков значительным религиозно-философским и культурным явлением стала теософия — синкретическое религиозно-мистическое учение[11] и оккультное движение[12], инициатором которого была Елена Блаватская и её единомышленники[13]. Николай и Елена Рерихи, на мировоззрение которых большое влияние оказали традиционные восточные религиозно-философские концепции, прежде всего в изложении Рамакришны и Вивекананды, а также такие значимые на Востоке тексты, как Бхагавад-гита и Ламрим Ченмо[14], были увлечены идеями этого нового учения. Их привлекала не только его религиозная и философская сторона, но также поэтические и эстетические следствия теософской мысли[13]. Впоследствии ими был создан собственный доктринальный вариант теософии — Агни Йога (Живая этика)[13].

Рериховское движение, которое некоторыми исследователями[15][16][17] называется также Агни Йогой, было организовано Рерихами в 1920-е годы в таких странах, как США (Нью-Йорк), Латвия (Рига), Франция (Париж)[18], Маньчжурия (Харбин). В 20-е и 30-е годы начали создаваться общества Рериха, ставившие своей целью продвижение Пакта Рериха – «Музей Рериха» (Нью-Йорк, 1923 г.), «Общество друзей Музея Рериха» (Нью-Йорк, 1926 г.; Рига, 1930 г.), «Международный союз за принятие Пакта Рериха и Знамени Мира» (Брюгге, 1931 г.), «Постоянный Комитет Пакта и Знамени Мира» (Нью-Йорк, 1933 г.), «Харбинский Русский Комитет Пакта Рериха» (Харбин, 1934 г.), «Всемирная Лига Культуры и Всемирный Совет Культуры» (Нью-Йорк, 1931 г.) и т.д. Некоторые из них так же распространяли идеи Агни Йоги. По свидетельству А. П. Хейдока, одного из учеников Н. К. Рериха, к 1934 году во многих странах мира уже образовалось около ста обществ Агни Йоги[19]. С 1935 года, после прекращения поддержки Рериха в США со стороны бизнесмена Луиса Хорша[20] и политика Генри Уоллеса, многие его культурные проекты в Америке были приостановлены.

Одним из наиболее активных было Рериховское общество Латвии. Именно в Риге были впервые изданы многие книги Живой Этики. Это общество существовало до присоединения Латвии к СССР в 1940 году. За короткий промежуток времени издательство Латвийского общества выпустило в свет около 50 книг, периодическое издание и др. Зачинателем этой издательской деятельности был рижанин Владимир Анатольевич Шибаев (1898—1975), секретарь Н. К. Рериха. С 1932 года издательскую деятельность перенял Рихард Яковлевич Рудзитис[21] (1898—1960), поэт и знаток культуры и традиций Востока, приглашённый в 1929 году для перевода трудов по философии[22].

Рериховские общества, кружки и группы существовали также в Германии[23], Швейцарии («Корона Мунди»)[23], Эстонии[24], Маньчжурии (Харбин)[25], Болгарии (София).

В послевоенные годы рериховское движение на Западе развивается в русле общих тенденций нью-эйджа. В Нью-Йорке в 1946 году было зарегистрировано Общество Агни Йоги (англ. Agni Yoga Society)[26], а в 1949 году там же был возрождён музей Николая Рериха, основанный по инициативе американских сотрудниц Рерихов — Кэтрин Кэмпбелл-Стиббе и Зинаиды Фосдик[27]. Сегодня рериховские организации работают в некоторых странах Европы, Америки и Азии, а также в Австралии[27][28]. Рериховские общества существуют в таких странах бывшего СССР, как Белоруссия, Украина, Казахстан, Грузия, Молдавия, Латвия, Литва, Эстония[29].

В России[править | править код]

В советских республиках рериховское движение как таковое начало активно развиваться только в период «перестройки» в конце 80-х годов. Но фундамент движения в СССР заложил ещё Юрий Рерих (1902—1960), известный востоковед, старший сын Николая и Елены Рерихов, а также ученики Н. К. Рериха, вернувшиеся из эмиграции в Советский Союз. Начиная с 1960-х годов сформировались отдельные группы по изучению и разработке рериховского наследия. Новый импульс развитию рериховского движения придал проживавший в Индии известный художник и общественный деятель Святослав Рерих (1904—1993), младший сын Николая и Елены Рерихов, неоднократно приезжавший в СССР с выставками картин, своих и отца. По его инициативе в 1989 году в Москве был создан Советский Фонд Рерихов, в который Святослав Рерих передал культурное наследие своих родителей[19]. После того, как в 1991 году Советский Фонд Рерихов фактически прекратил своё существование, по инициативе части его учредителей, прежде всего Л. В. Шапошниковой, была создана общественная организация Международный Центр Рерихов (МЦР)[30], которая заявила свои права на наследие Рерихов в России. Впоследствии судебными органами МЦР не был признан правопреемником Советского Фонда Рерихов[31], однако продолжает добиваться прав на наследие Рерихов, считая, что таким образом он выполняет их волю.

В первые десятилетия своего существования (1920—1975) рериховское движение привлекало к себе внимание лишь узкого круга мистически настроенной интеллигенции, а также почитателей творчества Николая Рериха и сторонников его идей защиты и сохранения культурного наследия[1][19]. С середины 1980-х годов произошла значительная демократизация и расширение движения в России: костяк из интеллигенции и служащих пополнился студенческой молодёжью и рабочими. Оно распространилось не только по крупным городам, но и в провинции, насчитывая к концу XX века в своих рядах более 5000 организаций, в основном культурно-просветительского направления[1]. Представления, которыми оперировало в том числе и учение Живой этики, «стали мировоззрением миллионов людей»[32].

Рериховское движение, причисляемое рядом исследователей к нью-эйджу[33][17][34], оказало значительное влияние на развитие нью-эйджа в России[35][36][37]. В 2002 году рериховское движение пережило раскол, во многом обусловленный спорами о рериховском наследии[38], и разделилось на несколько конкурирующих направлений. Одно из них, с культурологическим уклоном, возглавила Людмила Шапошникова, директор музея при общественной организации Международный центр Рерихов в Москве; духовным лидером и символом "мистического" направления стала некая Зиновия Душкова (Е. Бондаренко) из Приморья. Для рериховского движения в России, как и для всего современного нью-эйджа, характерно отрицание своей религиозности и «социальная мимикрия» под общественно-гуманитарные учения и практики — культурологические, просвещенческие, оздоровительные, спортивные, образовательные и другие[3]. Рериховцы проводят регулярные культурологические мероприятия (организация выставок картин Рериха, конференции его памяти и его духовного наследия), организуют широкое издание книг, периодики о своём религиозно-философском движении[3].

Классификация[править | править код]

В современной России существует огромный спектр качественно разнородных объединений, течений, обществ, центров, музеев и отдельных представителей, обращающихся к культурному, духовному и мистическому наследию Рерихов, но существенно различающихся по своим доктринальным положениям, культовой и социальной практике: от разнообразных культурно-просветительских, до неомистических и откровенно оккультных[1][19].

Исследователи выделяют два качественно различных направления в современном рериховском движении:

  • организации и общества, одновременно с продвижением религиозно-философских идей Рерихов занимающиеся культурологической, культурно-просветительской и научно-педагогической деятельностью;
  • организации и общества, основанные на теософско-мистическом аспекте учения Рерихов, изучающие и применяющие различные оккультные практики.

Кандидат философских наук Т. К. Симанженкова прогнозирует дальнейшее развитие культурологического и гуманистическо-мировоззренческого направления в рериховском движении с постепенным ослаблением и дальнейшим распадом религиозно-мистических и мистико-оккультных группировок[1].

Религиоведы Р. Н. Лункин и С. Б. Филатов рассматривают рериховское движение как развивающееся парарелигиозное движение[39].

Культурно-просветительское направление[править | править код]

Рериховская концепция культуры основана на слиянии ранних историко-культурологических воззрений художника с религиозно-философскими идеями учения Живой этики (Агни Йога)[40][41]. Согласно Агни Йоге, создание, сохранение и пропаганда духовных ценностей культуры является одной из важнейших задач и одним из важнейших устоев эволюции человечества[41][42].

Признание Рерихами приоритетной роли культуры в развитии человечества получило своё практическое развитие в общественно-культурной деятельности Николая Рериха, который стал основателем нескольких культурных и научных центров и институтов, инициатором международных культурных движений «Мир через культуру» и «Знамя мира». Знамя Мира — символ Международного Пакта охраны культурных ценностей, предложенного Николаем Рерихом в 1928 году и подписанного в 1935 году странами американского континента (в том числе США). В 1954 году на основе этого Пакта была принята Гаагская конвенция о защите культурных ценностей в случае вооружённого конфликта. Тем самым идеи Пакта Рериха были введены в юридическую практику мирового сообщества, сыграв важную роль в пропаганде и защите ценностей культуры[43][44][45].

Деятельность Рерихов привела к образованию во многих странах мира обществ и организаций, основывающих свою деятельность на практической реализации рериховской концепции культуры[43]. Основная установка этой части рериховских организаций делается на решение насущных проблем современности, улучшение окружающего мира, личного самосовершенствования и развитие гражданского самосознания[1]. Особое развитие это направление рериховского движения получило в России и странах бывшего СССР, где оно ведёт культурно-просветительскую работу, издаёт газеты, журналы, книги, выпускает видеофильмы, проводит выставки картин, а также семинары и конференции, направленные на пропаганду и развитие религиозно-философских и эзотерических идей Агни Йоги и рериховского духовного наследия в целом[3].

Культурно-просветительская деятельность[править | править код]

Выставки[править | править код]

В основе эстетических взглядов Живой этики (Агни Йоги) лежит учение о преобразующей силе искусства. «Осознание Красоты спасет Мир» — эта мысль является центральной во взглядах членов семьи Рерихов[43]. Проведение выставок картин известных художников, прежде всего Н. К. и С. Н. Рерихов, стало одним из основных направлений культурно-просветительской деятельности Рериховского движения[1][19]. Идею организации передвижных выставок картин своего отца в городах России и за рубежом выдвинул С. Н. Рерих ещё при обсуждении планов создания Музея имени Н. К. Рериха в Москве. За прошедшее с 1991 года время Международный Центр Рерихов организовал более 450 передвижных выставок в более чем 300 городах России, СНГ и зарубежных стран. Инициаторами и соорганизаторами проведения выставок обычно выступают музеи и рериховские общества. Рериховские общества, как правило, организуют и сопровождающие выставки культурные программы: концерты, лекции, интересные встречи, демонстрации видеофильмов. Министр культуры РФ А. А. Авдеев на праздновании 20-летия МЦР в декабре 2009 года особо отметил насыщенность выставочной деятельности Музея имени Н. К. Рериха, которой «мог бы позавидовать любой музей мира»[46][47].

Некоторые исследователи считают Николая Рериха одним из представителей космизма как направления в искусстве[48]

Кроме выставок картин Рерихов и художников-космистов рериховские организации регулярно проводят выставки народного творчества, конкурсы детского рисунка, а также выставки репродукций известных художников[19][47][49].


Лекции и творческие вечера[править | править код]
Издательская деятельность[править | править код]
Педагогические конференции и семинары[править | править код]

Изучение рериховского наследия[править | править код]

Конференции и Рериховские чтения[править | править код]

Сибирским Рериховским обществом совместно с СО РАН регулярно проводятся учрежденные в 1976 году Рериховские чтения в Новосибирске[50][51][52]. Рериховские чтения проводятся и Пензенским Рериховским обществом в сотрудничестве с Пензенским государственным педагогическим университетом и Историко-этнографическим центром Пензенской области[53][54][55]. Проведение международных симпозиумов осуществляет[56] и основанное монгольскими профессорами[57] Рериховское общество Монголии, председателем которого является академик Ш. Бира. Международный благотворительный фонд «Рериховское наследие» организует конференции совместно с Санкт-Петербургским государственным университетом и Государственным Эрмитажем[58][59]. Одесский Дом-музей им. Н. К. Рериха осуществляет исследование творческого наследия семьи Рерихов, их культурного окружения[60][61].

Ярославское Рериховское общество специализируется на изучении наследия первого русского индолога Герасима Лебедева и выступает в качестве организатора и участника конференций и семинаров о нём[62][63][64].

Защита диссертаций[править | править код]
Публикации в научных журналах[править | править код]

Оккультно-мистическое направление[править | править код]

В российских исследованиях современного рериховского движения в России отмечается, что среди организаций и обществ, заявляющих о своей культурологической, культурно-просветительской и научно-педагогической направленности, были выявлены неорелигиозные течения, в названиях которых зачастую имена Рерихов не отражаются, но в содержании вероучений, культовой практике и социальной деятельности которых обнаруживается непосредственная апелляция к именам и теософскому компоненту учения Рерихов. Эти группы и организации исследователи делят на типичные нью-эйджевские эклектические неорелигиозные объединения и на псевдорериховские. При этом отмечается, что хотя рериховская доктрина стала своеобразной идейно-теоретической базой для такого рода неорелигиозного творчества, но большинство рассмотренных движений лишь формально используют её установки и понятия, произвольно их трактуя. И хотя онтологические и космологические построения во многих этих течениях связаны с доктриной Рерихов, но большей частью лишены оригинальности, являясь соединением элементов различных учений (язычества, христианства и буддийской метафизики) в единое целое.[65]

Представители рериховского движения[править | править код]

Крупные центры и организации[править | править код]

  • Agni Yoga Society (Нью Йорк) — зарегистрировано в 1946 году, до регистрации существовало с начала 1920-х годов[66].
  • Латвийское общество Рериха (Рига) — существовало в виде кружка почитателей Рериха с начала 1920-х годов, официально зарегистрировано в 1930 году. В 1940 году при советской власти ликвидировано, официально возрождено в 1988 году[67][68][69].
  • Белорусский фонд Рерихов (Минск) — республиканское общественное объединение, зарегистрированное в 1990 году при поддержке Совета министров Беларуси[70].
  • Сибирское рериховское общество (Новосибирск) — межрегиональная общественная организация, зарегистрированная в 1991 году[69][71].
  • Международная ассоциация «Мир через Культуру»[69] — организована в 1989 году. Включает российский, европейский и индийский филиалы. Имеет отделения в США и Болгарии[72].

Международный совет рериховских организаций имени С. Н. Рериха[править | править код]

  • Международный совет рериховских организаций имени С. Н. Рериха[69][73] — объединение в рамках рериховского движения, признающее своим лидером Международный центр Рерихов (МЦР). В 2002 году провозгласил декларацию[74] (подписана 12.03.2003)[75], свидетельствующую о расколе части движения на сторонников и противников МЦР.

Международный центр Рерихов и его отделения[править | править код]

  • Международный центр Рерихов (Москва)[69] — зарегистрирован в 1991 году
  • Санкт-Петербургское отделение[76]
  • Латвийское отделение[67][69][77]
  • Белорусское отделение[69][78]
  • Украинское отделение[79] — коллективный член МЦР. Украинское рериховское общество организовано в 1989 году Украинским фондом культуры. Перерегистрировано в 1993 году как некоммерческая общественная организация. С 1998 года является международной общественной организацией, отделением МЦР.
  • Крымское отделение[80] — коллективный член МЦР
  • Болгарское отделение[69][81] — коллективный член МЦР

Другие крупные центры и организации[править | править код]

  • Координационный совет рериховских обществ Кузбасса[82]
  • Ярославское рериховское общество «Орион»[69][83] — некоммерческая общественная организация, зарегистрированная в Ярославле в 1994 году. Перерегистрирована в 1998 году.
  • Культурный центр им. Н. К. Рериха (Алматы, Казахстан)[84]

Универсалистские, оккультно-мистические и псевдосциентистские группы и объединения[править | править код]

Учение Живой этики (Агни Йога)[править | править код]

См. Агни-йога

Критика[править | править код]

Русская православная церковь относит «Живую этику» к новым религиозным движениям оккультного характера, продолжающим традиции теософии Елены Блаватской. РПЦ заявляет о проникновении учения в государственные, общественные организации, в систему образования[85].

Позиция Русской православной церкви в отношении учения Агни Йоги была сформулирована на Архиерейском соборе 2 декабря 1994 года[86]:

5. … Возродилось язычество, астрология, теософские и спиритические общества, основанные некогда Еленой Блаватской, претендовавшей на обладание некоей «древней мудростью», сокрытой от непосвящённых. Усиленно пропагандируется «Учение живой этики», введенное в оборот семьей Рерихов и называемое также Агни Йогой.
[…]
13. освящённый Архиерейский Собор, следуя апостольской традиции, свидетельствует: все вышеперечисленные секты и «новые религиозные движения» с христианством несовместимы. Люди, разделяющие учения этих сект и движений, а тем более способствующие их распространению, отлучили себя от Православной Церкви[87].

Архиерейский собор Русской православной церкви от 2 декабря 1994 года поставил последователей учения Живой этики (Агни Йоги) в ряд прочих анафематствованных церковью людей[87][88]. Частные же мнения различных богословов в оценке данного Определения расходятся[89][90][91].

Известными оппонентами учения Живой этики со стороны Русской православной церкви являются религиозный и общественный деятель, кандидат философских наук, представитель контркультового движения[92] Андрей Кураев, посвятивший полемике множество статей, выступлений и отдельную монографию[93], а также представитель антикультового движения Александр Дворкин.

В США известны случаи судебного преследования лидера одной из групп Агни Йоги[94].

См. также[править | править код]

Комментарии[править | править код]

  1. ↑ Для описания рериховского движения используется также понятие «нетрадиционное религиозное сообщество» (НРС). См., Яковлева Ю. А. Социологический анализ нетрадиционных религиозных сообществ: теоретико-методологический аспект // Государство, религия, Церковь в России и за рубежом. — 2011. — № 2
    • а также юридический термин «религиозное объединение Агни Йога». См. Балагушкин Е. Г. Нетрадиционные религии в современной России : системно-аналитический подход // Диссертация ... доктора философских наук. — М.: ИФ РАН, 2006. — 350 с. Архивировано 10 июня 2013 года.
  2. ↑ Некоторые последователи Живой Этики отвергают отнесение учения к одной из современных разновидностей религии на основании того, что в учении не содержится культовой, обрядовой стороны (см. напр. автореферат докторской диссертации Н. Е. Самохиной Архивная копия от 25 декабря 2019 на Wayback Machine). Однако многие новые религиозные движения, в частности, представители Нью-эйдж, также не содержат культовую, обрядовую сторону. Для таких движений характерно позиционировать свои учения как культурологические, образовательные, просвещенческие, оздоровительные, но не как религиозные. Это может затруднить их религиозную идентификацию. См. Новые религиозные движения (обзор) Архивная копия от 20 мая 2012 на Wayback Machine // Российская академия государственной службы при Президенте РФ, кафедра государственно-конфессиональных отношений
    • Тимощук А. С., Федотова И. Н., Шавкунов И. В. Введение в религиоведение. Архивная копия от 6 мая 2014 на Wayback Machine Учебное пособие.— Владимир: ВЮИ ФСИН России, 2011.— с. 22.
      «Итак, наличие вероучения, символической практики и сакрального текста есть первичные признаки религии. Вторичные признаки религии, такие как осуществление обрядов и ритуалов; наличие сакральных символов, присутствуют не во всякой религии»
    • См. также работу, в которой оспаривается отнесение рериховского движения к НРД — Фатхитдинова Я. Ю. Новейшая история рериховского движения в России (недоступная ссылка) // Автореферат диссертации на соискание учёной степени кандидата исторических наук.— Уфа, 2009. Специальность 07.00.02.

Примечания[править | править код]

  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 Симанженкова Т. К. Движение последователей учения Рерихов в современной России: философские истоки и тенденции эволюции / Диссертация на соискание учёной степени кандидата философских наук. Омск.— Красноярск: ГОУ ВПО «Сибирский государственный технологический университет», 2006. 150 с. Автореферат Архивная копия от 27 апреля 2012 на Wayback Machine
  2. ↑ Williams C. The Fight for Religious Freedom and Pluralism in Post-communist Russia / McKay G., Williams C. Subcultures and new religious movements in Russia and East-Central Europe.— Peter Lang, 2009. — P. 227. (Cultural identity studies, Том 15). ISBN 978-3-03911-921-9. См. там же: Stasulane A., Priede J. The Reconfiguration of Values and Beliefs. — P.365—392
  3. ↑ 1 2 3 4 Новые религиозные движения (обзор) // Российская академия государственной службы при Президенте РФ, кафедра государственно-конфессиональных отношений Архивная копия от 7 декабря 2011 на Wayback Machine.
  4. ↑ Воропаев Д. Н. Методологические проблемы исследования нетрадиционных религиозных движений Архивная копия от 7 июля 2015 на Wayback Machine // Вестник ОГПУ. 2007. № 4 (50) — С.94
  5. ↑ Лункин Р. Н., Филатов С. Б. The Rerikh Movement: A Homegrown Russian 'New Religious Movement' (англ.) // Religion, State and Society.— Volume 28, Issue 1, 2000.— pp. 135—148. DOI:10.1080/713694743 Архивная копия от 8 июня 2022 на Wayback Machine.
  6. ↑ Матецкая А. В., Самыгин С. И. Религиоведение (краткий курс). — Ростов н/Д.: Феникс, 2008. — С. 202. — 216 с. — (Высшее образование). — ISBN 978-5-222-13761-1.

    …некоторые российские новые религии возникли ещё в советские годы — например, «ивановцы» <…>, а также последователи учения Е. И. и Н. К. Рерихов
  7. ↑ Трефилов В. А. § 3. Агни Йога // Основы религиоведения. (Гл. XVII. Надконфессиональная синкретическая религиозная философия) / Ю. Ф. Борунков, И. Н. Яблоков и др.; Под ред. И. Н. Яблокова.— М.: Высш. шк., 1994.— 368 с. ISBN 5-06-002849-6
  8. ↑ Родюков А. Ф. Религиоведение. Тема 14. Надконфессиональная синкретическая религиозная философия. // СПбГУТ им. М.А. Бонч-Бруевича. Дата обращения: 29 августа 2011. Архивировано из оригинала 20 августа 2011 года.
  9. ↑ Агни Йога Архивная копия от 25 октября 2011 на Wayback Machine // Новейший философский словарь. / Сост. А. А. Грицанов. — Мн.: Изд. В. М. Скакун, 1998. — 896 с.
  10. ↑ «По существу рерихианство, или рериховское движение, стало явлением уникальным для России, укорененным на российской культурной и исторической почве… Это движение стало новой формой массовой духовности в том виде, в каком она была подготовлена позднесоветским временем…», «рерихианство поймало нерв эпохи, соединило несоединимые, казалось бы, вещи — восточную духовность, святую Русь, сакрализацию художественной культуры и ленинизм» / Р. Н. Лункин, С. Б. Филатов. Рериховское движение: уникальный феномен постсоветской духовности // Рерихи: мифы и факты. Сб. статей под редакцией А. И. Андреева и Д. Савелли (Франция).— СПб.: Нестор-история, 2011. С. 235, 252.
  11. ↑ [dic.academic.ru/dic.nsf/relig/762 Теософия] // Религиозный словарь
  12. ↑ theosophy Архивная копия от 9 сентября 2011 на Wayback Machine // Энциклопедия Британника
  13. ↑ 1 2 3 Stasulane A. Theosophy and culture: Nicholas Roerich. — Roma: Pontificia Università gregoriana, 2005. — x + 319 с. — ISBN 9788878390355.
  14. ↑ Рерих Е. И. // Русская философия: Энциклопедия / Под общ. ред. М. А. Маслина. — М.: Алгоритм, 2007. — 736 с.
  15. ↑ Балагушкин Е. Г. Нетрадиционные религии в современной России :системно-аналитический подход // Диссертация ... доктора философских наук. — М.: ИФ РАН, 2006. — 350 с. Архивировано 10 июня 2013 года.
    «…религиозное объединение Агни-йога пропагандирует свой учебник „Живая этика“…»
  16. ↑ Hammer O. Claiming Knowledge: Strategies of Epistemology from Theosophy to the New Age. — Leiden: Brill. 2004. 573 pp. стр.103. (Studies in the History of Religion, Том 90). ISBN 978-90-04-13638-0, ISBN 90-04-13638-X.
    «The Roerich’s new religious movement, Agni Yoga, revolved around the purported fire worship of Shamballa»
  17. ↑ 1 2 J McCannon By the shores of white waters: the Altai and its place in the spiritual geopolitics of Nicholas Roerich Архивная копия от 4 марта 2016 на Wayback Machine // Sibirica: Journal of Siberian Studies, 2002
    «In general, Agni Yoga was one of the many 'new age' movements appearing in Europe and the United States during the 1920s, based loosely on Hindu and Buddhist teachings and foretelling the imminent arrival of a new cosmic era of peace and justice».
  18. ↑ В Париже существовал «Европейский Центр музея академика Рериха», см. бюллетень Комитета осетинских исследований при этом Центре от 1.03.1933: Bulletin Mensuel du Comité des Études Ossétines près le Centre Européen du Roerich Museum Архивная копия от 25 октября 2015 на Wayback Machine
  19. ↑ 1 2 3 4 5 6 Фатхитдинова Я. Ю. Новейшая история рериховского движения в России. Автореферат  (недоступная ссылка) диссертации на соискание учёной степени кандидата исторических наук. Уфа, 2009. Специальность 07.00.02. [аффилированный источник? 4524 дня]
  20. ↑ Луис Леви Хорш Архивная копия от 13 апреля 2014 на Wayback Machine (англ. Louis L. Horch) — президент Музея Рериха в США. В письмах Елены Рерих — «рука Фуямы», то есть правая рука Николая Рериха. В 1922—1935 финансировал все его проекты, в том числе строительство рериховского небоскрёба Мастер Билдинг.
  21. ↑ Рудзитис Рихард Яковлевич / Richard(s) Rudzitis Архивная копия от 8 февраля 2015 на Wayback Machine
  22. ↑ Издания латвийского общества Рериха с 1925 до 1940 года. Дата обращения: 8 декабря 2011. Архивировано 25 ноября 2010 года.
  23. ↑ 1 2 Кемпбелл-Стиббе Катрин / Katherine S. Campbell Архивная копия от 31 октября 2014 на Wayback Machine (1898? — 10.8.1996). «Амрида»
  24. ↑ В 1937 году в Таллине Архивная копия от 31 октября 2014 на Wayback Machine был сформирован временный комитет, но официально рериховское общество так и не было оформлено. Председателем этого Эстонского инициативного комитета Пакта Рериха был Эдуард Таска, активным участником П. Ф. Беликов
  25. ↑ «Харбин избран центром в строительстве будущей культуры России» (Дневник Е. И. Рерих 1921 года). Харбинские рериховские группы Архивная копия от 31 октября 2014 на Wayback Machine
  26. ↑ About Agni Yoga. // Agni Yoga Society. Дата обращения: 10 декабря 2011. Архивировано из оригинала 19 февраля 2012 года.
  27. ↑ 1 2 Попов Д. Н. «Н. К. Рерих (1874—1947)» / Рерихи. Восток — Запад Архивная копия от 17 августа 2014 на Wayback Machine. / Составители: Д. Н. Попов, В. А. Росов.— М.: Государственный музей Востока, 2006.— 64 с.— с.15.— ISBN 5-9900336-9-9. Копия в формате djvu Архивная копия от 23 июля 2011 на Wayback Machine
  28. ↑ «Russian-Indian festival in protected Himalayan estate of Roerichs» Архивная копия от 28 июля 2013 на Wayback Machine // Сайт посольства России в Индии.
  29. ↑ Stasulane A., Priede J. Dynamics of intra-group relations: symbols used by the theosophical groups in eastern Europe (недоступная ссылка)  (недоступная ссылка) // Culture, Subculture, Counterculture. International Conference, Galaţi, 2—3 November, 2007.— Galaţi: Editura EUROPLUS.— p.201.— ISBN 978-973-7845-95-5
  30. ↑ Свидетельство № 494 от 17 декабря 1991 г. о регистрации Устава общественного объединения «Международный Центр Рерихов» // Минюст РСФСР, 17.12.1991
  31. ↑ Боннер А. Т. Правовые споры, связанные с произведениями искусства // Законодательство.— 2005.— В. 5.— С. 32-40
  32. ↑ Лункин Р. Н., Филатов С. Б. Рериховское движение: уникальный феномен постсоветской духовности // Рерихи: мифы и факты. Сб. статей под редакцией А. И. Андреева и Д. Савелли (Франция).— СПб.: Нестор-история, 2011.— С. 246.
  33. ↑ Бондаренко Д. М., Андреева Л. А., Евгеньева Т. В., Кавыкин О. И. Судьбы христианства в современной России в контексте глобализационных процессов Архивная копия от 4 ноября 2013 на Wayback Machine // Новые российские гуманитарные исследования, 2007, № 2
    «Учениями, относимыми к движению „Новый век“ и при этом рассчитанными на высоких интеллектуалов-гуманитариев, являются, в частности, „Новый акрополь“ Х. А. Ливрага, агни-йога Н. К. и Е. Н. Рерихов и теософия Е. П. Блаватской, организации последователей которых имеют широкое международное распространение, в том числе в современной России — с 1986, 1989 и 1991 гг. соответственно.»
  34. ↑ По мнению религиоведов Р. Н. Лункина и С. Б. Филатова, хотя в рериховском движении и просматриваются черты, аналогичные мировоззрению движения Нью-эйдж, «рериховский мир — намного более своеобразен и оригинален, укоренен на национальной почве», «рерихианство стало уникальным и доныне развивающимся российским мировоззренческим феноменом». См.
    Лункин Р. Н., Филатов С. Б. Рериховское движение: уникальный феномен постсоветской духовности // Рерихи: мифы и факты. Сб. статей под редакцией А. И. Андреева и Д. Савелли (Франция).— СПб.: Нестор-история, 2011.— С. 258.
  35. ↑ Лункин Р. Н. Новые религиозные движения в России: христианство и постхристианство в зеркале новых богов и пророков Архивная копия от 13 мая 2011 на Wayback Machine // сб. Двадцать лет религиозной свободы в России.— М.: РОССПЭН; Московский Центр Карнеги, 2009.
  36. ↑ Симанженкова Т. К. Доктрина Рерихов и учения «Новой эры»: реальность и перспективы развития (недоступная ссылка) // Актуальные проблемы философии. Сборник научных работ студентов и молодых учёных по итогам межвузовской научно-практической конференции. — Красноярск: СибГТУ, 2006. — С. 83-88.
  37. ↑ [lib.ru/HRISTIAN/spiski.txt Новые религиозные организации России деструктивного и оккультного характера (справочник)].— Миссионерский Отдел Московского Патриархата Русской Православной Церкви. Информационно-аналитический вестник No 1. Изд. 2-е, переработ. и дополн., Ростов-на-Дону, 1998
  38. ↑ См. «Скажем правду!» Архивная копия от 24 января 2021 на Wayback Machine, Специальный выпуск 24.11.2002 Архивная копия от 1 августа 2013 на Wayback Machine // Журнал «На Восходе». Сибирское Рериховское Общество
  39. ↑ Религиоведы Р. Н. Лункин и С. Б. Филатов характеризуют рериховское движение как «сумевшее органично синтезировать основополагающие ценности советской идеологии, современную религиозную всеядность и дореволюционную культурную традицию <...> Вероятный в будущем новый социально-политический и мировоззренческий кризис снова может предоставить рерихианству (или чему-то аналогичному) возможности для бурного роста». См. Лункин Р. Н., Филатов С. Б. Рериховское движение: уникальный феномен постсоветской духовности // Рерихи: мифы и факты. Сб. статей под редакцией А. И. Андреева и Д. Савелли (Франция).— СПб.: Нестор-история, 2011.— С. 236, 258.
  40. ↑ Волков В. В. Философия культуры Н. К. Рериха. Автореферат Архивная копия от 26 апреля 2012 на Wayback Machine диссертации на соискание учёной степени кандидата философских наук. Тверь, 1998. (Тверской государственный университет)
  41. ↑ 1 2 Рерих Н. К. // Философы России XIX—XX столетий. Биографии, идеи, труды. — 3-е изд.— М.: Академический проект, 1999. — 944 с.
  42. ↑ Шапошникова Л. В. Н. К. Рерих как мыслитель и историк культуры Архивная копия от 7 июля 2015 на Wayback Machine // Новая и новейшая история. 2006. № 4. Июль-август. — C. 128—165.
  43. ↑ 1 2 3 Рерихи, семья // Эзотеризм: Энциклопедия / Сост. и гл. редактор А. А. Грицанов.— Мн.: Интерпрессервис; Книжный Дом. 2002.— 1040 с.— (Мир энциклопедий).
  44. ↑ Рерих Н. К. // Краткий философский словарь / А. П. Алексеев, Г. Г. Васильев и др.; Под ред. А. П. Алексеева — 2-е изд., перераб. и доп. — М.: ТК Велби, Изд-во Проспект, 2004.
  45. ↑ Бабосов Е. М. Рериховская концепция совечности культуры и человечности Архивная копия от 28 октября 2014 на Wayback Machine / Творческое наследие семьи Рерих в диалоге культур: философские аспекты осмысления. Сб. науч. трудов.— Мн.: Технопринт, 2005. С. 14-20.
  46. ↑ Передвижные выставки: Из истории Архивная копия от 30 июня 2012 на Wayback Machine // Сайт МЦР
  47. ↑ 1 2 Фрагмент выступления министра культуры РФ А. А. Авдеева Архивная копия от 7 июля 2012 на Wayback Machine // Сайт МЦР
  48. ↑ Парфенова Анна Игоревна. Влияние философии космизма на русскую культуру конца XIX — начала XX века. Специальность: 24.00.01. «теория и история культуры». Диссертация на соискание ученой степени кандидата культурологии. Санкт-Петербург, 2001. Автореферат Архивная копия от 26 апреля 2012 на Wayback Machine.
  49. ↑ Кудряшова Ларина Владимировна. Социально-психологические особенности психокоррекционного воздействия культурно-просветительской работы на личность (на примере «Симферопольского городского общества Рерихов»). Диссертация на соискание учёной степени доктора философии в области психологии (недоступная ссылка). Киев, 2002.
  50. ↑ Дико Н., Кривошей В. Рериховские чтения // Азия и Африка сегодня — № 4, 1983 — С. 60-61.
  51. ↑ Миленченко Н. Наследие Рерихов — путь в будущее Архивная копия от 6 марта 2016 на Wayback Machine // Наука в Сибири, N 47 (2333) 7.12.2001.
  52. ↑ Сегодня в Новосибирске открылись VIII международные Рериховские чтения «Культура победительница» Архивная копия от 31 марта 2017 на Wayback Machine // РИА «Сибирь», 2009-11-07.
  53. ↑ Исторический факультет приглашает на Четвёртые Рериховские чтения. (недоступная ссылка) Новости ПГПУ, 14.12.2011.
  54. ↑ Третьи Рериховские чтения «Проблема исторической правды в России» пройдут в Пензе 20 марта. (недоступная ссылка) ИА «Пенза-пресс», 19.03.2008.
  55. ↑ В Пензе проходят Вторые рериховские чтения. Архивная копия от 4 марта 2016 на Wayback Machine ГТРК «Пенза», 29.03.06.
  56. ↑ Batbayar S. Russian Scientist Roerich and Mongolia Архивная копия от 27 октября 2017 на Wayback Machine // Canada Tibet Committee News, 27.11.2008
  57. ↑ Opening of an exhibition «Roerich and Me» Архивная копия от 10 мая 2012 на Wayback Machine // Khan Bank News, 23.06.2009.
  58. ↑ В СПбГУ открывается конференция «Рериховское наследие» (недоступная ссылка) // Информационный портал медиасообщества Северо-Западного региона. 07.10.2004.
  59. ↑ XI Международная научно-практическая конференция «Рериховское наследие» (недоступная ссылка) // Новости СПбГУ, 06.10.2011.
  60. ↑ Дом-музей Рериха Архивная копия от 30 декабря 2011 на Wayback Machine // Официальный сайт города Одесса.
  61. ↑ Одесский Дом-музей им. Н. К. Рериха. Исследования. Дата обращения: 16 декабря 2011. Архивировано из оригинала 7 декабря 2011 года.
  62. ↑ В Ярославле отметили память первого русского ученого-индолога Г. С. Лебедева Архивная копия от 20 февраля 2008 на Wayback Machine // Музеи России, 14.02.2008.
  63. ↑ Международная научная конференция «Герасим Лебедев и его время» (1749—1817) (недоступная ссылка) // Ярновости, 7.12.2009
  64. ↑ Международный семинар памяти Герасима Лебедева в Калькутте Архивная копия от 4 августа 2012 на Wayback Machine // Россотрудничество, 23.02.2011
  65. ↑ Симанженкова Т. К. Движение последователей учения Рерихов в современной России: философские истоки и тенденции эволюции // Диссертация на соискание учёной степени канд. философ. наук. Омск.— Красноярск: ГОУ ВПО «Сибирский Государственный технологический университет», 2006. 150 с. Автореферат Архивная копия от 27 апреля 2012 на Wayback Machine
  66. ↑ Об Обществе Агни-Йоги. Дата обращения: 19 декабря 2011. Архивировано из оригинала 7 февраля 2012 года.
  67. ↑ 1 2 Stasulane A. New religious movements in Latvia (недоступная ссылка) // SOTER, 2009.32(60).— pp.107—124. ISSN 1392-7450
  68. ↑ Об Обществе. // Латвийское общество Рериха. Дата обращения: 18 декабря 2011. Архивировано 30 августа 2012 года.
  69. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Stasulane A., Priede J. Dynamics of intra-group relations: symbols used by the theosophical groups in eastern Europe (недоступная ссылка)  (недоступная ссылка) // Culture, Subculture, Counterculture. International Conference, Galaţi, 2—3 November, 2007.— Galaţi: Editura EUROPLUS.— pp.201—209.— ISBN 978-973-7845-95-5
  70. ↑ РОО «Белорусский фонд Рерихов». Дата обращения: 19 декабря 2011. Архивировано 30 мая 2013 года.
  71. ↑ Сибирское рериховское общество. Дата обращения: 19 декабря 2011. Архивировано 23 декабря 2011 года.
  72. ↑ О нас. // Международная ассоциация Мир через Культуру, Москва. Дата обращения: 19 декабря 2011. Архивировано 22 января 2015 года.
  73. ↑ Международный Совет Рериховских организаций имени С. Н. Рериха. Дата обращения: 10 декабря 2011. Архивировано 24 сентября 2011 года.
  74. ↑ Декларация участников Международного Рериховского движения Архивная копия от 25 февраля 2014 на Wayback Machine // Сайт Международного совета рериховских организаций имени С. Н. Рериха
  75. ↑ О Международном Совете Рериховских организаций имени С. Н. Рериха Архивная копия от 25 февраля 2014 на Wayback Machine // Сайт Международного совета рериховских организаций имени С. Н. Рериха
  76. ↑ Санкт-Петербургское отделение МЦР. Дата обращения: 18 декабря 2011. Архивировано 22 мая 2012 года.
  77. ↑ Латвийское отделение МЦР. Дата обращения: 18 декабря 2011. Архивировано из оригинала 10 января 2010 года.
  78. ↑ Белорусское отделение МЦР. Дата обращения: 18 декабря 2011. Архивировано 16 декабря 2011 года.
  79. ↑ Цель общества. // Украинское рериховское общество. Дата обращения: 19 декабря 2011. Архивировано 30 августа 2012 года.
  80. ↑ Крымское отделение МЦР. Дата обращения: 18 декабря 2011. Архивировано из оригинала 8 марта 2012 года.
  81. ↑ Болгарское отделение МЦР. Дата обращения: 18 декабря 2011. Архивировано 1 июля 2012 года.
  82. ↑ Координационный совет рериховских обществ Кузбасса. Дата обращения: 18 декабря 2011. Архивировано 15 апреля 2010 года.
  83. ↑ Информационный лист Архивная копия от 21 октября 2013 на Wayback Machine // Ярославское рериховское общество «Орион»
  84. ↑ Культурный центр им. Н. К. Рериха, Алматы, Казахстан. Дата обращения: 18 декабря 2011. Архивировано 19 декабря 2011 года.
  85. ↑ Живая этика // Православная энциклопедия. — М., 2008. — Т. XIX : «Ефесянам послание — Зверев». — С. 172-173. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-034-9.
  86. ↑ Цыпин В. А. прот., Кравец С. Л. Архирейский Собор Русской Православной Церкви 29 ноября - 2 декабря 1994 г. // Православная энциклопедия. — М., 2001. — Т. III : «Анфимий — Афанасий». — С. 557-559. — 752 с. — 40 000 экз. — ISBN 5-89572-008-0.
  87. ↑ 1 2 Определение «О псевдохристианских сектах, неоязычестве и оккультизме» Архивная копия от 6 ноября 2011 на Wayback Machine / Итоговые документы Архиерейских Соборов 1990—2008 гг. Архивная копия от 28 ноября 2010 на Wayback Machine // Освящённый Архиерейский Собор 29 ноября — 2 декабря 1994 года (Москва, Свято-Данилов монастырь), 29 ноября — 2 декабря 1994 года. Москва.— М.: Издательство Московской Патриархии, 1995. — С.178
  88. ↑ Максимович К. А. Анафема // Православная энциклопедия. — М., 2001. — Т. II : «Алексий, человек Божий — Анфим Анхиальский». — С. 274-279. — 752 с. — 40 000 экз. — ISBN 5-89572-007-2.
  89. ↑ Интервью с митрополитом Иоанном (Снычевым). Дата обращения: 14 декабря 2011. Архивировано 23 февраля 2009 года.
  90. ↑ Позиция митрополита Кирилла (Патриарха Московского и всея Руси). Дата обращения: 14 декабря 2011. Архивировано 1 января 2010 года.
  91. ↑ Протодиакон Андрей Кураев. Об отлучении Рерихов от церкви. Дата обращения: 14 декабря 2011. Архивировано из оригинала 14 марта 2011 года.
  92. ↑ Мартинович В. А. К вопросу о православном сектоведении в современном мире. Минские епархиальные ведомости № 3 (74), 2005. –С.55-59. Дата обращения: 9 февраля 2010. Архивировано 13 октября 2012 года.
  93. ↑ Кураев А.В., протодиакон, к.ф.н. Уроки сектоведения. — СПб.: Формика, 2002. — 448 с. — ISBN 5-7754-0039-9. Архивировано 1 ноября 2009 года.
  94. ↑ См. Dranov P. The frightening lure of the cult // Cosmopolitan. Dec. 1994

Литература[править | править код]


Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Рериховское_движение&oldid=136922551