Гегельянство

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Гегельянство

Гегель

Основные понятия
Абсолютный дух
Национальный дух
Абсолютная идея

Всеобщее, Диалектика
Антитезис, Снятие
Несчастное сознание

Тексты
«Феноменология духа»
«Наука логики»
✰ «Энциклопедия философских наук»
«Философия права»
Течения
Младогегельянцы

Тюбингенская школа

Люди
Штраус, Бауэр, Маркс

Грин, Брэдли, Мак-Таггарт
Кроче, Джентиле
Кожев

Гегелья́нство (нем. Hegelschule: Гегельянская школа) — философское направление, опирающееся на наследие Гегеля. Зародилось в Германии в 30-х гг. XIX века и сразу разделилось на две партии, которые по аналогии с парламентскими фракциями периода Великой Французской революции были обозначены Давидом Штраусом как левое и правое гегельянство[1].

Правое гегельянство[править | править исходный текст]

Правые гегельянцы или, как их ещё называли, старогегельянцы (Габлер, Гинрихс, Гёшель, Дауб[2], а также Кейзерлинг) занимали консервативные позиции. Они прочитывали Гегеля через призму лютеранской ортодоксии и усматривали в его учении прежде всего абсолютный идеализм. Бог (Абсолютный дух) провиденциально и последовательно раскрывает себя в истории, а государственный порядок (немецкий, прежде всего) является подлинным выражением высшей справедливости. Успех и распространение гегельянства в Германии Поппер объясняет поддержкой со стороны Прусского государства, чиновники которого контролировали немецкие университеты. Впоследствии гегелевские идеи истории как борьбы наций (конкуренции национальных духов) и восприятие войны как диалектического момента истории будет воспринято немецким национал-социализмом[3].

Правым гегельянцам противостояли левые или, как их ещё называли, младогегельянцы.

Левое гегельянство[править | править исходный текст]

Левые гегельянцы за основу брали диалектический метод Гегеля. Бога они мыслили пантеистически и нередко уклонялись в откровенный материализм (Карл Маркс, Людвиг Фейербах), поскольку только в природе Бог обретает конкретность, а в человеке самосознание. Отсюда антитезис применялся в том числе к государству и религии, которые воспринимались как исторические формы саморазвития человеческого духа. Левые гегельянцы были решительными радикалами в политике и вольнодумцами в религии (Бруно Бауер, Давид Штраус), которые хотя и не отрицали личности Иисуса Христа, но отвергали все чудеса, как противоречащие законам природы. Для литературного и теоретического оформления левых гегельянцев значительную роль сыграл Галлеский ежегодник по вопросам немецкой науки и искусства, издававшийся А. Руге и Т. Эхтермейером в 1838—1841 гг., а также редактируемый тем же А. Руге Немецкий ежегодник по вопросам науки и искусства (1841—1843). В конце 1841 г. берлинскими младогегельянцами основывается атеистический клуб «Свободных», куда входили, в частности, Буль, Мейен, Фаухер, с 1842 г. — братья Бруно и Эдгар Бауэры.

Русское гегельянство[править | править исходный текст]

Рассадником гегельянства в России стал кружок Станкевича, однако интерес к учению Гегеля носил поверхностных характер западнической моды на «европейскую философию» (прежде всего Шеллинга, но также Канта и Фихте). Первым в 1837 году познакомил кружок Станкевича с учением Гегеля был Бакунин, который воспринял его как обоснование практики бунта (антитезис мирового развития). «Радость разрушения есть творческая радость», напишет он в 1842 году в немецком левогегельянском журнале[4]. У Бакунина гегелианство воспринимается всецело, как учение об историческом бытии, о диалектике абсолютного духа в его историческом самопроявлении.

Ревностным гегельянцем на первых порах стал Белинский, хотя немецкого он не знал, а работы Гегеля в то время ещё не были переведены на русский язык. Белинский популяризовал тезис Гегеля о том, что «все действительное разумно»[5]. Имя Гегеля передавалось как «Егор Федорович» и осуществлялось шутовское поклонение его «философскому колпаку»[6]. Сам Станкевич так и не стал гегельянцем. Однако вскоре интерес к гегельянству в России угас из-за неприятия диктата всеобщего (нем. Allgemeinheit), который принижал фактор личности в истории.

Второе дыхание гегелянство в России обрело уже в начале XX века. Самостоятельное развитие гегельянских начал мы находим в философских сочинениях Б. Н. Чичерина[7]. Известным русским гегельянцем был И. Ильин, написавший «Философию Гегеля как учение о конкретности Бога и человека» (1918). В рамках советского марксизма гегельянское направление развивали Деборин[8] и Ильенков.

Первое время сочинения Гегеля были знакомы публике в пересказах. Первая статья о его философии была опубликована Редкиным в журнале «Москвитянин» за 1841 год («Обозрение гегелевой логики»). Первой из гегелевских сочинений была переведена работа по эстетике «Курс эстетики и наука изящного» (Модестов, 1860)[9]. Феноменологию духа впервые на русский язык перевел Радлов (1913), а Науку логики — Дебольский (1916).

Неогегельянство[править | править исходный текст]

Неогегельянство зарождается в Англии в 1865 году, после выхода в свет книги Стирлинга «Секрет Гегеля». В конце 19 века это направление получает широкое распространение и воспринимается как ответ засилью позитивизма и материализма. Его крупнейшими представителями в англоязычных странах были Т. Грин, Ф. Г. Брэдли, Дж. Ройс, Дж. Э. Мак-Таггарт[10], а также Коллингвуд. К концу 20-х годов XX века школа абсолютного идеализма (англо-саксконское неогегельянство) прекратила своё существование, не выдержав соперничества с развившейся в Великобритании аналитической философией и с американскими прагматизмом и неореализмом. Впрочем, гегелевский метод не ушел навсегда из общественных наук, так современным англоязычным неогегельянцем можно назвать Фукуяму.

В 20 в. неогегельянство распространилось на Италию (Дж. Джентиле, Б. Кроче)[11], Голландию и Францию (Ж. Ипполит, А. Кожев)[12]. В последнем случае гегельянство смыкается с экзистенциализмом[13].

В 1930 году в Голландии был создан центр Неогегельянства — Международный гегелевский союз, конгрессы которого прошли в Гааге (1930), Берлине (1931) и Риме (1934). События Второй мировой войны привели к распаду союза. В 1953 году в Германии (Берлин) было создано новое гегельянское общество (нем. Hegelgesellschaft), которое в 1983 году приобрело статус международного[14].

Примечания[править | править исходный текст]

Литература[править | править исходный текст]

Ссылки[править | править исходный текст]