Добрый Пастырь

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Раннехристианская статуэтка

Добрый Пастырь (греч. ὁ ποιμὴν ὁ καλὸς, ho poimen ho kalos, лат. pastor bonus) — символическое именование и изображение Иисуса Христа, заимствованное из Ветхого Завета и повторенное Христом в Новом Завете в аллегорическом описании своей роли учителя.

Тексты[править | править вики-текст]

Добрый Пастырь. Икона.

Новозаветная аллегория[править | править вики-текст]

«

Я есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец.
А наемник, не пастырь, которому овцы не свои, видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит; и волк расхищает овец, и разгоняет их.
А наемник бежит, потому что наемник, и нерадит об овцах.
Я есмь пастырь добрый; и знаю Моих, и Мои знают Меня.
Как Отец знает Меня, так и Я знаю Отца; и жизнь Мою полагаю за овец.
Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привести: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь.

»

Также упоминается в притче о заблудшей овце у Луки (Лк. 15:3-7) и у Матфея (Мф. 18:12-14).

В Ветхом Завете[править | править вики-текст]

Катакомбы святого Калликста, Рим
  • «Как пастух поверяет стадо свое в тот день, когда находится среди стада своего рассеянного, так Я пересмотрю овец Моих и высвобожу их из всех мест, в которые они были рассеяны в день облачный и мрачный»  (Иез. 34:12)
  • «Как пастырь Он будет пасти стадо Свое; агнцев будет брать на руки и носить на груди Своей, и водить дойных»  (Ис. 40:11)
  • «Господь — Пастырь мой; я ни в чем не буду нуждаться»  (Пс. 22:1)

В иудаизме эпитет «пастырь» вошёл в число Восьми заветных имён Бога[источник не указан 1885 дней] (YHWH-Ро’и — «Господь-мой пастырь»).

Прочее[править | править вики-текст]

  • Сочинение «Пастырь» Гермы написано во времена династии Антонинов (II век). Автор сравнивает церковь с некоей башней, строительство которой будет продолжаться до конца света. Он придерживается иудаизма строго монотеистического толка и ни слова не говорит об Иисусе. «Книга представляет собой как бы серию из пяти видений, двенадцати правил (или „мандатов“) и десяти метафор („парабол“), которые ангел покаяния в образе молодого пастуха сообщил пророку. Это „добрый пастырь“ из катакомб; но он встречается и в посвященных Гермесу писаниях как Поимандр и „пастырь людей“, где он выступает одним из символов Митры („пастуха мира“). В этом одна из причин, почему книга быстро стала столь популярной, а во многих местностях составила часть свода священных писаний». Так поступили следующие составители — Ириней Лионский, Климент Александрийский и Ориген, а также неведомый компилятор «Мураториева канона». Сочинение Гермы было включено в древнейший манускрипт Нового Завета «Синайский кодекс», составленный в конце IV в.[1]
  • Климент Александрийский прилагает к Спасителю наименование пастыря разумных овец и пастыря царских овец[2]
  • Аверкий, епископ Иерапольский, замечает о себе в составленной им эпитафии, что он «ученик Пастыря Агнца»[2].
  • Св. Перепетуя перед мученичеством увидела во сне Пастыря Доброго, приобщающего её молоком небесной сладости[3].

Иконография[править | править вики-текст]

Описание[править | править вики-текст]

Добрый Пастырь, Мавзолей Галлы Плацидии

Данная литературная метафора стала источником для особого типа символического изображения Христа в виде безбородого юного пастуха с жезлом, окруженного пасущимися овцами, или же, согласно евангельской притче, — с заблудшей овцой, вскинутой на плечи (Лк. 15:3-7). «Овца, несомая на плечах пастыря, символизирует христианина, находящегося в надежных руках Господа»[4].

Пастырь обычно ребенок или безбородый юноша (согласно эллинистическому идеалу красоты), он имеет трость, посох или флейту (дудку) — традиционные пастушеские атрибуты, одет в короткую тунику, перепоясанную по чреслам, обычно с короткими волосами и правильными чертами лица. Обувь разнообразна, подчас изображен босиком. Изображение Христа как сильного и молодого юноши — намек на молодого Давида, до воцарения трудившегося пастухом, и сумевшего защитить свою паству от волков и других хищников (1Цар. 17:34-36). Иногда присутствует пастушечья собака[5] и кувшин с молоком.

Голова Пастыря часто обнажена, изредка встречается над нею монограмма имени Иисуса Христа, сияние, «альфа» и «омега». Нимб с тремя лучами в поздних изображениях подчеркивал отождествление пастыря с Иисусом. В качестве атрибута Доброго Пастыря иногда также изображалось знамя с крестом, прикрепленное к пастушескому посоху.

Гермес Криофор

Самыми превосходными образцами являются мраморные статуэтки ранних веков христианства, выполненные мастерами, владевшими техникой классической античной скульптуры. Также встречается в рельефах на саркофагах. Иконописные изображения крайне редки.

Орфей, Археологический музей Палермо, Сицилия

Источники иконографии[править | править вики-текст]

Раннехристианское искусство активно оперировало визуальными образами античной мифологии. Добрый пастырь адаптировал две старинные иконографии:

  • Гермес Криофор (Κριοφόρος, «несущий барана»)[6]
  • Орфей Боуколос («пастух»), сидящий между очарованных пасущихся животных, иногда с барашком на коленях — римская эмблема филантропии[7].

Наиболее известное мозаическое изображение Доброго Пастыря в мавзолее Галлы Плацидии (Равенна, Италия), датируемое 440-ми годами, имеет влияние орфической темы. Более распространенные скульптурные композиции, включая мелкую пластику, напрямую повторяют позу Гермеса. «Сходство этого рода в иных случаях настолько значительно, что ставит исследователя в затруднительное положение: как отличить христианское изображение Доброго Пастыря от языческого?»[2]

Идеологическое содержание[править | править вики-текст]

Для раннехристианского искусства изображение Иисуса в образе Доброго Пастыря имело особенное значение. Причины такого отношения кроются в осуждении изображений Бога и запреты на их создание, которые в большом количестве рассыпаны по библейскому тексту. Верующим потребовались века, размышления выдающихся Отцов Церкви и Соборные решения, чтобы выработать ту концепцию религиозного искусства, которую мы имеем по сей день (тем не менее, в VIII веке буквализм чтения библейского текста все же привел к эпохе иконоборчества, несколько раз повторявшейся и в последующие века).

Добрый Пастырь по сути не являлся «портретом» Иисуса, а был аллегорическим изображением. Поэтому, наряду с ихтисом, он стал первым изображением Христа, пускай и символическим. (Кроме того, похожий на изображения языческих божеств, он был и безопасен в годы гонений, поскольку не содержал очевидной христианской тематики и не мог выдать владельца-тайного христианина). Одновременно в условиях гонения на христианство образ выражал идею особого покровительства избранным и проообразом грядущего Царства Божие[8].

Прот. А. Шмеман пишет: «Ранняя Церковь не знала иконы в её современном догматическом значении. Начало христианского искусства — живопись катакомб — носит символический характер (…) Оно склонно изображать не столько божество, сколько функцию божества. Добрый Пастырь саркофагов и катакомб не только не образ, но и не символ Христа; он — зрительное ознаменование той мысли, что Спаситель спасает»[9].

Картина Филиппа де Шампаня (XVII век) изображает Доброго Пастыря традиционно. Но, в отличие от ранних статуэток, Иисус легко узнается по бороде: в первые века христианства, когда ещё сохранялась память об античном безбородом идеале мужской красоты, её не было. Но с развитием христианского мировоззрения борода становилась одним из немаловажных признаков человека в Христе и заняла важную роль в его иконографии.

Памятники и история развития иконографии[править | править вики-текст]

Первые известные изображения Доброго Пастыря датируются II веком. К этому периоду относится его изображение в римских катакомбах (деталь росписи крипты Луцины в катакомбах святого Калликста, катакомбы Домитиллы). В 210 году н. э. Тертуллиан свидетельствовал[10], что видел изображение Доброго Пастыря на чашах для причастия и светильниках.

  • На тыльной стороне части стены над крещальной купелью часовни, построенной примерно в 250 году в Дура-Ефропос (современная Сирия), изображен Добрый Пастырь со своим стадом, а также с сосудом молока, а молоко, как пища овец, получаемая от Пастыря, в христианской символике имеет евхаристическое значение.
Из цикла «Катакомбы»

Младенчески тени заслушались пенья Орфея.
Иона под ивой все помнит китовые недра.
Но на плечи Пастырь овцу возлагает, жалея,
И благостен круглый закат за верхушкою кедра

  • В Сусе (Тунис) существуют раннехристианские катакомбы, которые принято делить на три части, одна из них называется катакомбами Доброго Пастыря по его изображению, датирующемуся III—V веками. В катакомбах сейчас копия, оригинал — в Археологическом музее Суса[12].
  • На фреске IV в. из катакомбы Дженероза (Рим), вырытой под священной рощей братства Арвалов.
  • В римской катакомбе Домициллы
  • В стенописи катакомб Неаполя.

В период II—IV веков этот образ являлся чуть ли не единственным воплощением христианского Бога в человеческом облике. «Они встречаются во всех странах христианского мира. Видно, что христиане желали постоянно иметь это изображение перед своими глазами»[13].

В IV веке, когда христианство превращается в государственную религию, происходит эволюция к бо́льшим средствам наглядной агитации (Кондаков пишет: «образы Доброго Пастыря, Орфея, Оранты симпатичны в своем нежном сентиментализме, но не могли быть моленными иконами»[14]). Начинают складываться другие варианты иконографии. Тем не менее, Добрый Пастырь воспринимается ещё как наиболее чистый и правильный вариант изображения. Так, например, Евсевий Кесарийский, рассуждая о новой столице — Константинополе, основанной Константином Великим, считал[15], что христианские здания в городе император должен украсить именно изображениями Доброго Пастыря — то есть выполнять ту функцию, которая позже станет прерогативой, например, Пантократора.

Картина Мурильо (ок. 1650) изображает Спасителя в образе маленького ребенка, согласно одному из вариантов иконографии

Начиная с VI века иконография становится все более редкой. Постановлениями Пято-Шестого (Трулльского) собора в 692 г. аллегорические изображения Христа в православии были запрещены[16]. В Византии, в числе прочих изображений Христа, в том числе и безбородых, они были уничтожены в эпоху иконоборчества (VIII в.). В новой волне искусства Иисус приобретает бороду[17].

Мотив исчезает полностью в Средневековье, чтобы вновь, с гораздо меньшей популярностью, вернуться в западноевропейском искусстве в XV—XVI вв. в убранстве церквей — скульптуре, витражах. В следующий период — XVII—XVIII века, он иногда встречается в комбинации с Божественной Пастушкой, и целиком исчезает в XIX веке. Известное произведение эпохи барокко — картина Мурильо, в XIX веке — Мюке.

Сюжет в иконописи крайне редок. Кроме того, он не содержится в ерминии, то есть скорее всего, не каноничен (текстов, подтверждающих каноничность для православия, обнаружить не удалось). Самые старые изображения относятся к XVIII веке и, скорее всего, проникли на Русь через Западную Украину, где тема проникла в униатскую иконопись под влиянием западноевропейской иконографии.

В церковной жизни[править | править вики-текст]

  • В церковном облачении: омофор «символизирует заблудшую овцу, которую евангельский добрый пастырь несет на своих плечах домой»[18]. А облаченный в него епископ изображает собой Христа Доброго Пастыря, который взял заблудшую овцу на плечи и отнес её к незаблудшим (то есть ангелам) в дом Отца Небесного.
  • Воскресенье Доброго Пастыря — на Западе в новом литургическом календаре 4-е воскресение Пасхи (Good Shepherd Sunday)
  • Женский католический орден сестёр Доброго Пастыря (Good Shepherd Sisters)
  • Приют «Добрый пастырь», Россия, конец XIX века

В музыке[править | править вики-текст]

Shep01.jpg

Тема проникает также и в религиозную музыку, в частности, Хесусом Гуриди написан «Триптих Доброго Пастыря» (El triptico del Buen Pastor) — пьеса для органа.

См. также[править | править вики-текст]

Литература[править | править вики-текст]

  • Н. В. Покровский. Добрый пастырь в древнехристианской символике// «Хр. Чтение», 1878

Ссылки[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. А.Донини. У истоков Христианства. Архивировано из первоисточника 29 ноября 2012.
  2. 1 2 3 Н. В. Покровский. Живопись катакомб. Архивировано из первоисточника 29 ноября 2012.
  3. С. В. Молчанова. «Репетиционный период как время расширения духовного и культурного пространства»(недоступная ссылка — история). Архивировано из первоисточника 16 декабря 2007.
  4. Римские катакомбы. Мир православия. Архивировано из первоисточника 29 ноября 2012.
  5. Собака. Словарь символов(недоступная ссылка — история).
  6. Кроме того, египетский Анубис также носил на плечах овцу, но к христианской иконографии это вряд ли имеет отношение.
  7. Орфей-Христос повлиял также и на сложение христианской иконографии музицирующего Давида. (Т. П. Тимофеева, С. М. Новаковская-Бухман. Церковь Покрова на Нерли. Архивировано из первоисточника 29 ноября 2012.)
  8. Словарь по древнерусскому искусству. Архивировано из первоисточника 29 ноября 2012.
  9. А.Шмеман. «Исторический путь Православия», Париж, 1989 г., стр. 246. Цит. по: Эволюция священных изображений и знаков. Архивировано из первоисточника 29 ноября 2012.
  10. De Pudicifia X.
  11. М.А.Кузьмин. Параболы. Архивировано из первоисточника 29 ноября 2012.
  12. Путешествие в Тунис. Архивировано из первоисточника 29 ноября 2012.
  13. Сергий (Спасский), архиепископ. О почитании икон. Архивировано из первоисточника 29 ноября 2012.
  14. Н. П. Кондаков. Иконография Богоматери. Архивировано из первоисточника 29 ноября 2012.
  15. Juan Carmona Muela. Iconografia cristiana. Madrid, 2008. P.18
  16. Иллюстрированный словарь по иконописи. Архивировано из первоисточника 29 ноября 2012.
  17. Прическа как символ принадлежности. Архивировано из первоисточника 29 ноября 2012.
  18. Откровение Божие в красках. Архивировано из первоисточника 29 ноября 2012.