Путь левой руки и Путь правой руки

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Бафомет Элифаса Леви, используемый некоторыми течениями ПЛР
Сатанизм Ла-Вея
Печать Бафомета
Ассоциированные организации
Церковь Сатаны
Первая сатанинская церковь
Известные деятели
Антон Ла-Вей · Питер Х. Гилмор
Диана Хегарти · Карла Ла-Вей
Концепции
Путь левой руки
Пентагональный ревизионизм
Suitheism · Сила есть право
Lex talionis · Теистический сатанизм
Публикации
Сатанинская библия · Сатанинские ритуалы
Сатанинская ведьма · Записная книжка Дьявола
Сатана говорит! · Чёрное пламя
Церковь Сатаны
Тайная жизнь сатаниста
Сатанинские писания
п·о·р

Путь Левой Руки (ПЛР, англ. Left-Hand Path) и Путь Правой Руки (ППР, англ. Right-Hand Path) — термины, относящиеся к предполагаемой дихотомии между двумя различными типами западной эзотерической традиции (англ.)русск.[1]. Точное значение терминов изменялось со временем; наиболее современное использование терминов относительно религий фокусируется на поклонении одному или многим богам и существовании строгих моральных правил — в ППР; тогда как религии, считающие основной ценностью саморазвитие считаются принадлежащими к ПЛР. Такое использование терминов инспирировано в первую очередь сторонниками ПЛР[2]; оппоненты (в основном сторонники религий, описываемых как ППР) считают, что это средство размежевания религий (или ложная дихотомия), или что большинство практик, относимых к ПЛР — на самом деле не религии (в конвенциональном понимании).

Истоки[править | править исходный текст]

На протяжении всей истории многие культуры рассматривали саму левую руку и левшей, как нечто, имеющее отношение к злу. Эту тенденцию можно наблюдать в двойном значении слова «лево» (англ. left), в этимологии слов, подобных sinister (зловещий, злой, страшный, мрачный, дурной, левый), которое на латыни значит одновременно «левый» и «несчастливый». В результате, левая рука часто использовалась как символ отрицания традиционной религии. Слово «право» применительно к руке, использованное в Ветхом Завете — в основном еврейское (на иврите) слово ивр. ימין‎ (yemín), означающее более сильного, более способного. Слово «лево» — ивр. שמאלי‎ (smowl), «тьма». Бог одаряет и творит своей правой рукой, являя своё всемогущество. Левой рукой он карает. Также этому способствовали практики использования во многих культурах левой руки для очищения себя — что делало левую руку «нечистой». В исламской традиции левая часть тела также считается нечистой. Поэтому невежливым является заходить в дом с левой ноги, брать еду левой рукой и так далее.

Следует учесть, что термины «левый» и «правый», относящиеся к политике, означают «либеральный» и «консервативный» и имеют независимую историю — они идут из расположения депутатов в зале Французской Законодательной Ассамблеи в 1791 году.

Отличия ПЛР и ППР[править | править исходный текст]

В отличие от направленного главным образом на саморазвитие (хотя и не вандальски отрицающее социальные структуры и устои) ПЛР, ППР в основном обозначает религиозные или магические группы кои являются о общих чертах сторонниками следующих точек зрения:

  • Придерживания к условиям данного по времени и законам социума, с избежанием табу.
  • Строгого различия таких философских понятий как ум, человеческое тело и дух или душа, причем эти понятия могут разделяться[3]
  • Являются приверженцами принятых в своем круге, а также народе или государстве моральных устоев и уверены в существовании некого универсального критерия оценочности человеческих поступков, подобного карме у индусов и буддистов или так называемого тройного закона.[3].

Однако как минимум некоторые организации или культы, считающиеся приверженцами ПЛР как минимум считают следование социальным устоям и нормам разумным и нужным, правда в отличие от ППР - вне каких-либо "духовных" сфер - а чисто социально.

Использование в Тантре[править | править исходный текст]

Тантра, группа эзотерических индийских традиций, уходящих корнями одновременно в индуизм и буддизм, часто делится практикующими её на два разных направления: дакшиначара и вамачара, что можно перевести как ППР и ПЛР соответственно.

Дакшиначара состоит из традиционных индусских практик, таких как аскетизм и медитация, тогда как вамачара дополнительно включает ритуальные практики, противоречащие ядру мэйнстримного индуизма, например: сексуальные ритуалы, потребление алкоголя и других веществ, воздействующих на психику, жертвоприношения животных, и каннибализм. Оба пути тантристы считают равновозможными для достижения нирваны, однако вамачара (ПЛР), является более быстрым и более опасным из них, не подходящим всем практикующим. Подобные значения терминов до сих пор приняты в Тантре.

Заимствование Западным оккультизмом[править | править исходный текст]

Один из вариантов такого использования терминов был популяризован Алистером Кроули. Он часто использовал термин как часть фразы «Брат на Левом Пути» (англ. «Brother of the Left-Hand Path»), иначе известной как «Чёрный Брат» (англ. «Black Brother») или падший адепт в системе Кроули.

Кроули ссылался на ПЛР, описывая точку, в которой адепт выбирает пересечь Каббалическую Бездну (англ. Qabalistic Abyss), место Хоронзон и иллюзорной 11-й сефиры, Даат (ивр. דעת‎) (Знание). Адепт должен отринуть всё, что составляет его суть и чем он владеет, в том числе (на непродолжительное время) и поддержку его (Святого) Ангела-Хранителя (англ. Holy Guardian Angel) и шагнуть в Бездну. Если накопленная адептом карма достаточна, чтобы перенести его через бездну и адепт был чрезвычайно доскональным в своём саморазрушении, он становится «дитём бездны» (англ. babe of the abyss), восходя как Звезда.

Если, однако, он сохраняет некоторые фрагменты личности (эго), или вовсе боится пересечь Бездну, вокруг него образовывается «оболочка». Его «слои», которые он мог бы сбросить в Бездне, костенеют вокруг адепта. Адепт в этом случае именуется как «Брат на Левом Пути», чьё желание в конечном итоге сломлено и сам он разрушен против воли, так как он не выбрал добровольное разрушение.

Кроули, что важно, никогда не представлял ПЛР как объект сознательного выбора. Это следствие провала адепта, а не альтернатива, которая может быть выбрана. В этом проявляется разница в использовании термина в современном оккультизме, адепты которого игнорируют кроулианские техники и утверждают, что маг на краю Бездны может выбрать ППР или ПЛР.

Несмотря на то, что Кроули симпатизировал некоторым ницшеанским аспектам в риторики нацистов, он связывал их искреннюю преданность идеям расовой чистоты и политической силы с ПЛР. (Не только в своих текстах, но также и в рукописных комментариях на Mein Kampf — согласно биографу Лоренсу Сатину (Lawrence Sutin). Также А. Кроули крайне скептически относился к А. Гитлеру, трактуя его крайне презрительно.

Хотя кроулианское толкование терминов до сих пор используется в некоторых оккультных кругах, многие оккультисты сейчас считают, что ПЛР заключает в себе все современные оккультные практики, в то время как ППР заключает в себе традиционные религии, такие как христианство (несмотря на то, что большинство христиан не будут согласны с такой классификацией). Алистер Кроули полусерьёзно называл христианских священников Чёрным Братством.

Новые религиозные движения, которые описывают себя как последователей ПЛР, инвертировали значительную часть символизма, который они ассоциировали с более «традиционным» ППР, например, следующие библейские слова: «и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов — по левую» (Мф. 25:32-33).

Отталкиваясь от этой реплики, современные последователи ПЛР на Западе иногда используют символ козла или Бафомета, и иногда называют последователей ППР овцами, подразумевая при этом, присущее им «стадное чувство».

Использование в современном оккультизме[править | править исходный текст]

Сейчас термины ПЛР и ППР используются почти что только самопровозглашёнными последователями ПЛР, которые имеют различные мнения по поводу ППР. Некоторые видят оба Пути как равновозможные способы приближения к истине, а отношения между Путями для них схожи с балансом Инь и Ян; тогда как другие критикуют ППР за слишком жёсткую ограниченность. Согласно последнему взгляду, ППР требует слишком большой платы в виде формальных догм и кодексов поведения, ведущей к тому, что индивид теряет возможность быть истинным хозяином своей жизни, что разрушает часть его личности. Согласно им же, это и есть основная разница между двумя путями: ПЛР сохраняет индивидуальность, в то время как ППР уничтожает её. С другой стороны, некоторые обвиняют последователей ПЛР и ПЛР-религии в нарциссизме и эгоизме, хваля ППР за альтруизм.

О ППР-религиях обычно говорят, что они имеют следующие свойства:

  • Вера в высшие силы, такие как Бог.
  • Повиновение воле высших сил.
  • Вера в существование абсолютного определения добра и зла, применимого ко всем.
  • Эзотерическая вера в существование сверхъестественных процессов и механизмов: кармы, божественного возмездия или тройственного закона (англ. Threefold Law), которые определяют моральность поступков — благодаря которым личность имеет возможность самосовершенствоваться.
  • Конечная цель, при достижении которой все индивидуальные сознания будут слиты в более великую (или даже космического масштаба) целокупность.

О ПЛР-религиях обычно говорят, что они имеют следующие свойства:

  • Вера в то, что некоторые люди, добившись духовного понимания (инсайта), могут сами стать подобны богам.
  • Вера в то, что не-эгоистичных поступков не существует. Удовлетворение кем-либо своего желания видится как эгоистичный акт, доставляющий персоне удовольствие от достижения своих целей. Альтруизм видится как миф, созданный традиционными религиями.
  • Экзотерическое понимание представлений наподобие кармы, божественного возмездия или тройственного закона, ведущее к предпочтению изменчивых, а не строгих, моральных норм.
  • Вера в то, что собственная индивидуальность имеет абсолютный приоритет, и все решения должны приниматься исходя из конечной цели самосовершенствования (цельной личности, не только эго).
  • Вера в то, что каждый сам делает свою судьбу, и нет никакой внешней силы, которая может предложить спасение (например, в награду за дела, не направленные на заботу о собственном благополучии).
  • Вера в то, что вселенские силы могут быть подчинены воле личности посредством магических практик, и сила, полученная таким методом, поможет достижению нирваны.
  • Агностический взгляд на существование богов, или платоновский взгляд на богов как на «перво-формы». Если божество воспринимается как имеющее личность, то все отношения между последователем и божеством есть форма партнёрства, не требующие раболепия. «Гордому богу — гордые партнеры» (англ. The prideful deity likes prideful partners.)

Те, кто считают эту дихотомию реально существующей, обычно классифицируют большинство принятых в Западном мире религий, также как и Восточные традиции вроде конфуцианства, как ППР-религии, хотя некоторые варианты буддизма (Ваджраяна) и «алхимический» (в противоположность философскому) даосизм считаются ПЛР. (Добродетель, полученная хорошими деяниями считается способом достижения нирваны.) Другие утверждают, что Махаяна и Ваджраяна есть чистый ППР, по крайней мерее в теории. Буддизм Тхеравада на начальном уровне заостряет внимание на корректном общепринятом поведении в обществе и соблюдение правил (например, патимоккха). На высших уровнях эта базовая практика дополняется духовной практикой, ведущей к постижению не-я и нирване. Тхеравада, таким образом, может быть рассмотрена как смешение ПЛР и ППР.

Такая классификация, возможно с неизбежностью, будет спорной, ведь существуют те, кто считают, что вся концепция ПЛР+ППР есть современное изобретение, результат дуалистичного мышления, и, таким образом, полностью неприменима к настоящим религиозным традициям, или, в конце концов, неприменима к недвусмысленно не-дуальным религиям, таким, как адвайта-веданта, даосизм и буддизм.

ПЛР-религии и философские течения

См. также[править | править исходный текст]

Примечания[править | править исходный текст]

  1. Stephen Flowers: Lords of the Left-Hand Path. Smithville, Texas 1997, ISBN 1-885972-08-3
  2. Evans, Dave (2007). The History of British Magick after Crowley. Hidden Publishing.
  3. 1 2 Hine, Phil, quoted in Evans, Dave (2007). The History of British Magick after Crowley. Hidden Publishing. Page 204.