Магия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
«Цирцея предлагает кубок Улиссу», картина Джона Уильяма Уотерхауса

Ма́гия (лат. magia, от греч. μαγεία) — понятие, используемое для описания системы мышления, при которой человек обращается к тайным силам с целью влияния на события, а также реального или кажущегося воздействия на состояние материи[1]; символическое действие (обряд) или бездействие, направленное на достижение определённой цели сверхъестественным путём[2].

Западная традиция отличает магию от религии или науки ; однако такие отличия и даже определения магии являются обширным полем для дискуссий[1].

Практики, относимые к магическим, включают гадание (прорицание), астрологию, заклинательство, колдовство, алхимию, медиумизм и некромантию[1].

Слово «магия» часто используется в переносном смысле, например, литературоведы любят выражения типа «магия пушкинского слова»[3], «властный жест мага» (об Андрее Белом)[4], а в научных и инженерных дисциплинах встречаются такие понятия как магическое число, магический квадрат и т. п.

Этимология[править | править вики-текст]

Слово «магия» пришло в русский язык через латинский и греческий языки. Оно восходит к шумерскому или туранскому слову imga (emga) («мудрый»), обозначавшему прото-халдейских жрецов. Впоследствии слово magi стало стандартным термином для зороастрийских (персидских) жрецов, от которых восточные оккультные искусства стали известны грекам, у которых слово magos (и родственные magikos, mageia) стало названием человека, обладающего тайными знаниями и силой подобно персидским magus [5].

Определения оккультистов[править | править вики-текст]

В Европе и Северной Америке по мере превращения магии в учение (группу учений) или квазинаучную дисциплину, появилось множество определений, сформулированных практикующими оккультистами. Так,

  • Элифас Леви пишет, что магия — это «традиционная наука о секретах природы»[6].
  • Пиобб утверждает, что магия — «изучение астральных сил и управление ими»[источник не указан 92 дня].
  • По Папюсу магия — «применение динамизированной человеческой воли к быстрому развитию сил природы»[7].
  • В фундаментальном труде «Магия в теории и на практике» (1929) Алистер Кроули даёт такое определение: Магия есть «Изменение, свершающееся в соответствии с Волей».
  • Карлос Кастанеда использовал термин «магия» для описания способа реализации возможностей человека, касающихся природы восприятия[8].

Классификация[править | править вики-текст]

По Фрезеру[править | править вики-текст]

Дж. Фрезер в своём классическом труде «Золотая ветвь» разделяет магию на гомеопатическую и контагиозную, в основе своей имеющих свойства магического мышления первобытного человека.

  • Гомеопатическая магия (иначе имитативная, хотя сам Фрезер считал данный термин неудачным, ибо предположение сознательно подражающего агента сужает сферу действия магии) руководствуется принципом подобия и сходства, «подобное производит подобное». В качестве примера можно привести известные практики магии вуду, в которых поражение куклы, символизирующей объект, должно было нанести вред самому объекту[9].
  • Контагиозная магия исходит из идеи сохранения связи между предметами, когда-либо соприкасавшимися и возможности воздействия на один посредством другого. Ярким примером этой идеи могут служить верования, регламентирующие методы уничтожения отстриженных волос и ногтей (сожжение, закапывание и т. д.), присутствующие во многих культурах мира[9].

Фрезер писал: «Гомеопатическая магия основывается на связи идей по сходству; контагиозная магия основывается на связи идей по смежности. Ошибка гомеопатической магии заключается в том, что подобие вещей воспринимается как их идентичность. Контагиозная магия совершает другую ошибку: она исходит из того, что вещи, которые однажды находились в соприкосновении, пребывают в контакте постоянно. На практике оба вида магии часто сочетаются»[9].

По Новикову[править | править вики-текст]

В советском религиоведении приёмы, используемые в магии различались по нескольким признакам[10]:

  • По степени сложности
    • индивидуальное магическое действие;
    • индивидуальный/групповой магический обряд;
    • коллективная магическая церемония;
  • по целевому назначению
    • вредоносная магия (чёрная и злая) — причиняющая вред определённому лицу или нескольким лицам («навести порчу на ребёнка», «наслать моровое поветрие»);
    • военная магия — пляски, заколдовывание оружия;
    • любовная магия — приворот («привораживание»)/ отворот («отвораживание»);
    • лечебная магия — заклинания, молитвы, снадобья;
    • промысловая магия — заклинание оружия и охотничьих ловушек;
    • метеорологическая магия — обряды и церемонии связанные с влиянием на погоду (вызывание дождя).

Некоторые исследователи отдельно выделяют вербальную магию (магию слова) — разного рода заклинания, молитвы и т. д.[10]

По Токареву[править | править вики-текст]

Оригинальный вариант классификации предложил советский исследователь первобытной культуры С. А. Токарев. Он разделил все магические обряды на шесть типов, рассматривая их со стороны «механизма действия»[11]:

  • Контактная магия — магическая сила передаётся или придаётся человеку путём непосредственного взаимодействия с носителем магической силы, например, ношение талисманов, употребление магических снадобий.
  • Инициальная (инцепционная, трансмиссивная) магия — при магической манипуляции производится только начало желаемого действия, а окончание же его возлагается на магическую силу; например, австралийский колдун, желая поразить врага из соседнего племени, производит такую процедуру: он направляет заострённую палочку в сторону врага и шепчет при этом проклятия, считая, что после этого враг будет поражён либо смертью, либо мучительной болезнью.
  • Имитативная (симильная) магия основана на принципе «подобное производит подобное». Так, для того, чтобы причинить вред своему врагу, колдун колет острыми предметами рисунок человеческой фигуры или куклу. По принципу подобия вред, приносимый изображению или кукле, должен перенестись на обидчика. Другой любопытный пример этого рода магии — помощь при родах. В этом случае шаман изображает роженицу, привязывая к себе камень. По убеждению, удачно прошедшее «представление» родов шаманом должно по принципу подобия сделать настоящие роды так же удачными.
  • Контагиозная (парциальная) магия основана на том, что вещи, раз пришедшие в соприкосновение, сохраняют связь на расстоянии. Примером этой магии может быть использование крови, ногтей, зубов, волос в колдовстве разного рода.
  • Апотропетическая (отгоняющая) магия должна помочь отпугнуть враждебные силы, укрыться от них с помощью амулетов, оберегов, ритуальных звуков, огня, магических кругов и т.п.
  • Катартическая магия — очищение тела или жилища от проникших туда злых влияний посредством ритуального окуривания или омовения, поста, приёма снадобий и т.д.

В некоторых обрядах может сочетаться несколько принципов воздействия, поэтому их можно отнести к смешанным типам.

Токарев считал вербальную магию (магию слова) не особым и самостоятельным типом, а лишь «словесным аккомпонементом к совершаемому колдовскому действию».

Магические практики и традиции[править | править вики-текст]

Магические системы многочисленны и разнообразны. Некоторые из них:

  • Алхимия — средневековое мистическое учение, являвшееся предшественником современной научной химии, направленное на поиски «философского камня», который должен был служить чудодейственным средством для превращения неблагородных металлов в золото и серебро, для лечения всех болезней.
  • Вуду — древняя синкретическая религиозная система. Религия Вуду характеризуется бесчисленным количеством разнообразных божеств, принесением им в жертву животных и полным овладением над душой человека.
  • Гадания о будущем:
    • Астрология — возможность предсказания будущего по движению и расположению небесных тел на небесной сфере и относительно друг друга.
    • Мантика — гадания в Древней Греции и Риме, которые проводились с целью установления воли богов на основании предзнаменований. Способы гадания в античности были многообразны — посредством снов, по полету птиц, по огню, по строению человеческого тела, по «показаниям покойника», по небесным явлениям и расположению светил, по внутренностям животных, по строению руки и т. д.
  • Мартинизм — форма мистического и эзотерического христианства.
  • Некромантия — вызывание духов мёртвых с различными целями: от духовной защиты до получения знаний, в том числе о будущем. В основе данной практики лежит убеждение в том, что мёртвые обладают особым могуществом и могут покровительствовать живым.
    • Спиритизм — вера в возможность непосредственного общения с душами умерших, которые могут вступать в контакты с живыми через специальных лиц — медиумов, одаренных особой таинственной силой;
  • Церемониальная магия — расширение ритуальной магии, в большинстве случаев они являются синонимами.
    • Гоетия — средневековая магическая традиция вызывания демонов и составления талисманов.
    • Енохианская магия — система церемониальной магии, основанная на вызывании и подчинении различных духов, которую активно используют современные западные маги.
    • Теургия — «искусство» воздействовать на божества, духов, демонов при помощи определённых церемониалов. Зародилось в рамках неоплатонизма, развито у Ямвлиха;
  • Шаманизм — комплекс представлений людей о способах осознанного и целенаправленного взаимодействия с потусторонним миром, в первую очередь — с духами, которое осуществляет шаман;
  • Нью-Эйдж (некоторые направления) — различные мистических течения и движения, в основном, оккультного, эзотерического и синкретического характера.

История магии[править | править вики-текст]

Магия в первобытный период[править | править вики-текст]

Алтайская шаманка с ритуальным бубном в руках

Магия, как одна из форм первобытных верований появляется на заре существования человечества. Восприятие её в отрыве от иных первобытных верований невозможно — все они были тесно связаны между собой. Если придерживаться теории о магическом («симпатическом» по Фрезеру) значении наскальной живописи (как это трактуется многими историками религии, например С. А. Токаревым[12] или М. Элиаде[13]), время появления магии можно отнести к периоду Верхнего палеолита.

В ранних формах социума магия ещё не была отделена от прочих верований, так же как ещё не существует специальных «должностей» мага, шамана или жреца. Каждый член племени, в меру необходимости и своего понимания занимается собственной магической практикой: просит духов или животное-тотем о помощи на охоте, поклоняется предметам, приносящим удачу и т. п. Важнейшее значение имели групповые действия, необходимые всему племени, в первую очередь связанные с обрядами перехода (роды, инициация, свадьба, похороны)[14] и охотой. Развитие культуры и выделение особой социокультурной роли служителей культа (шаманов, жрецов и колдунов) постепенно приводят к превращению магии из общедоступных практик в «элитарную дисциплину» — что, однако, не мешает сохранению огромного количества простых народных магических обрядов, доступных любому человеку.

Это разделение весьма условно, и часто разница между шаманом, колдуном и знахарем весьма условна. Развитие жречества, в свою очередь, тесно связано с развитием политеизма, формированием культов отдельных божеств.

В политеистический период, с уходом шаманизма, магические практики становятся одним из основных занятий жречества.

В то же время, теория об эволюционной последовательности магии, религии и науки, выдвинутая Дж. Фрезером, в настоящее время отвергнута[15].

Магия в Египте и Шумере[править | править вики-текст]

Магия античности[править | править вики-текст]

Уже в текстах Гомера можно встретить ряд прямых отсылок к магии. Даже если исключить волшебные предметы, связанные с богами (шлем Аида, сандалии Гермеса и его посох «кадуцей» и т. п.), и такие скорее фольклорно-сказочные мотивы, как превращение волшебницей Цирцеей в свиней спутников Одиссея, в «Одиссее» можно отметить однозначно магические детали. Например, «моли» — растение, защищающее от магии, которое дарит Одиссею Гермес[16], — упоминание лечебного заговора[17] и, конечно, подробно описанный некромантический обряд:

Это безусловно свидетельствует о том, что уже во времена Гомера греки имели достаточно развитые представления о магии.

Дощечка проклятий, Рим, IV век н. э.

В микенский период начинаются активные заимствования магических практик из ближневосточного региона и адаптация их под греческие реалии[18]. Активно развивается медицинская магия и изготовление амулетов[19]. Создаются проклятия и зелья, а также вредоносные амулеты в виде узлов, присутствующие в очень многих культурах[20]. Сходные процессы можно наблюдать и в Риме. Важным источником по развитию магии в этом периоде служат т. н. «дощечки проклятий» (лат. Defixionum Tabellae), распространенные на всей территории империи — по-видимому, это был общедоступный способ простонародной магии[21]. Простонародные и жреческие магические практики были тесно связаны с поклонением богам. В первую очередь покровителями магии были Гермес (эта функция сохранится за ним и в более поздние периоды) и Геката[22], связанная в первую очередь с некромантией и женскими магическими практиками. В меньшей степени, но все же использовались в связи с магией имена Геи, Персефоны, Аида. Однако магическая традиция Римской империи не исчерпывалась простонародными магическими практиками. По мере развития неоплатонизма магия, в первую очередь теургия, становится важной составляющей этой философской школы. Основоположником такого синтеза становится крупнейшие неоплатоники — Ямвлих и Порфирий. В отличие от простонародных практик, теургия остается достоянием элиты — в первую очередь в силу сложности лежащей в её основе неоплатонической философии, но ещё и потому, что носители этих идей принципиально противопоставляли себя народной магии, традиционно в Риме осуждавшейся[23]. Именно в этот период в среде неоплатоников появляются материалы и ритуалы, предназначенные не для «клиента», а для самого мага — способы узнать благоприятное время для ритуала, теургические тексты. Развитие христианства, ведшего активную борьбу с магией, как частью позднеантичной философии и религии, повлекло за собой падение неоплатонической магии, приемы которой были восстановлены только в Возрождение.

Магия европейского Средневековья[править | править вики-текст]

Изображение ведьмы, около 1700 г., Германия

Магия Средневековья, вероятно, наиболее известна в контексте церковной борьбы с ней, проводимой инквизицией. Так, в начале XVI столетия эдиктом Великого инквизитора Альфонсо Манрикеса любой католик обязан донести инквизиции на всякого человека, который имеет духов-помощников, заклинает демонов любыми словами или магическими кругами, применяет астрологию для предсказаний будущего, владеет зеркалами или кольцами для заклинания духов, гримуарами или другими книгами по магии[24].

Ряд исследователей начала XX века (такие как Йозеф Хансен и Генри Чарльз Ли) и вовсе придерживались мнения, что сама идея средневековой магии была создана инквизиторами; все рассказы о шабашах ведьм, сатанистских обрядах, оргиях и преступлениях рассматривались либо как продукт воображения невротиков, либо как признания, сделанные во время судебных процессов, в особенности под пыткой[25].

Как критически заметил М. Элиаде:

То, что черная магия не могла быть выдумкой инквизиции, было совершенно очевидно любому историку религий, знакомому с неевропейскими, в особенности с индо-тибетскими источниками[25]... Все характерные черты, которые ассоциируются с европейскими ведьмами и колдунами, — за исключением образов Сатаны и шабаша ведьм, — можно наблюдать также у индо-тибетских йогов и магов[26].

В 1921 году Маргарет Мюррей в работе «Культ ведьм в Западной Европе»[27] сформулировала гипотезу о том, что чёрная магия в действительности представляла собой особую ведьмовскую религию — архаическую религию плодородия, имевшую основы в языческих культах римского (Диана, Дианус[28]) и кельтского (Цернунн-Рогатый бог) происхождения.

То, что поклонники расценили так называемого «дьявола» как действительно Бога, ясно замечено в свидетельстве, даже когда оно написано их фанатичными врагами. Не в одном случае это отмечено, что ведьма «отказалась называть его дьяволом», и во многих случаях обвиняемый «явно назвал его Богом».[29]

Однако эта позиция вызвала осуждение и профессиональных историков религии (таких, как Элиот Роуз или Мирча Элиаде[26]) и апологетов традиционных магических практик (например, известного историка оккультизма Ричарда Кавендиша[30]) и в настоящий момент официальной наукой отвергнута. Как писал Элиаде, «трудно понять, как Мюррей удалось превратить культ плодородия в тайное общество, преследующее исключительно разрушительные цели, ибо, в действительности, средневековые колдуны и ведьмы славились своей способностью вызывать засуху, бури, эпидемии, бесплодие и в конечном итоге гибель»[26].

Несмотря на это, концепции Маргарет Мюррей сильно повлияли на развитие одного из языческих направлений XX века, Викки. Так же нельзя отрицать, что важными элементами ведьмовства Средневековья были культы плодородия (это подтверждается и иными источниками — например, Молотом ведьм Инститориса и Шпренгера)[31].

М. Элиаде видел в оргиастических обрядах европейских ведьм «решительный протест против современной религиозной и социальной обстановки» и предполагал, что «дьявольские элементы ведьмовских оргий» либо не существовали, а насильно навязывались во время судебных процессов, либо действия, описываемые как сатанинские, действительно совершались, но «выражали протест против христианских институтов», хотя и оговаривает, что «нельзя также забывать о неодолимой привлекательности зла для определенных типов личности»[26].

Магия эпохи европейского Возрождения[править | править вики-текст]

Начало эпохи Возрождения и Нового времени не могло не сказаться на развитии магии. Процесс этот был двусторонним. С одной стороны, имел место процесс «расколдовывания мира» (то есть процесс постепенного вытеснения мифа рациональным мышлением[32]). С другой стороны, культурные апелляции к античности (в том числе и к античной религиозности) и переводы на доступные европейцам языки древних текстов[33] спровоцировали всплеск интереса к оккультизму.

Доктор Джон Ди и Эдвард Келли призывают духа.

Среди прочих мыслителей того времени, интересовавшихся оккультизмом, следует отметить нескольких, чьи воззрения сильно повлияли на дальнейшее развитие европейской магической традиции. Это известный философ-платоник Джованни Пико делла Мирандола, мистик Агриппа Неттесгеймский, математик и алхимик Джон Ди, философ-неоплатоник Джордано Бруно[34], врач и алхимик герметико-кабалистической традиции Парацельс, астролог и утопист Томмазо Кампанелла.

В своих сочинениях Джованни Пико делла Мирандола выдвинул тезис, укрепивший позицию восприятия магии в христианском ключе, и повлёкший за собой возбуждение интереса к магии среди христианских ученых, богословов и иных деятелей той эпохи. Этот тезис гласит:

Никакая иная наука не удостоверяет нас так в божественности Христа, как магия и каббала[34].

Пико и его сочинения оказали, и продолжают оказывать существенное влияние на развитие интереса к каббале и магии в образованных кругах европейских мистиков[34].

Ещё в Средневековье популярность приобретает «христианская каббала»[35]. В сочетании с идеями неоплатонизма, герметизма и гностицизма, она подробно освящается в трудах многих гуманистических мыслителей. Император Рудольф II создал в Праге своеобразный центр оккультной мысли своего времени[34] — при его дворе бывали Джон Ди и его медиум Эдвард Келли, был принят крупнейший каббалист раввин Лев бен Бецалель, по одной из версий легенды императора посещал и доктор Иоганн Фауст[36].

Примечательно, что оккультные взгляды в то время легко сочетались с занятиями тем, что сегодняшним читателем понимается как академическая наука: помимо уже упомянутых, дань магии, астрологии или алхимии отдали Исаак Ньютон[37] и Тихо Браге[38].

Магия в XVII, XVIII и XIX веках[править | править вики-текст]

Известный исследователь вопроса, профессор Гарвардского университета, зав. кафедрой английского языка и литературы Дж. Л. Киттредж считал:

Вера в колдовство является всеобщим наследием человечества. В XVII веке вера в колдовство была повсеместной, верить в существование колдовства было для человека той эпохи то же самое, что для современного — вера в распространение болезней через микробы. В той же степени вера или неверие в колдовство характеризовали рациональное и духовное начала конкретного человека. Позиции тех, кто верил в колдовство были логически теологически лучше подкреплены, чем позиции тех, кто не верил и предать ведьму смерти было сродни проявлению инстинкта самосохранения. Вина за охоту на ведьм должна быть возложена на все сообщество, где она имела место. Многие из тех, кто был казнен за колдовство, действительно считали себя виновными или имели преступные намерения, а многие из тех, кто лично себя виновным не признавал, в само колдовство верил.[39]

Однако по мере распространения научной картины мира магия отступает на второй план вместе с другими оккультными учениями. Её история в XVIII и первой половине XIX века тесно связана с именами таких деятелей-авантюристов, как граф Сен-Жермен, Алессандро Калиостро, Фридрих Месмер.

Другой стороной развития магии стал интерес к ней в различных тайных обществах — прежде всего среди некоторых лож масонов, в особенности в ложах так называемого «египетского масонства» уставов Мемфис и Мицраим, предтечей которых послужил алхимический и оккультный обряд Arcanum Arcanorum графа Алессандро Калиостро, слившихся позднее в один устав «Мемфис-Мицраим», в который степени Arcanum Arcanorum были включены в качестве высших градусов устава, образовав так называемый «внутренний круг». В то же время оккультная мысль, высшая магия и теургия развивались среди розенкрейцеров и мартинистов, особенное развитие получив в Ордене Рыцарей-Масонов, Избранных Коэнов Вселенной Дома Мартинеса де Паскуалли.

Европейский оккультизм конца XIX — начала XX века[править | править вики-текст]

Данный период времени характеризуется повышенным интересом к различным формам мистико-магических традиций и попытками синтезировать их в единую концепцию. Предтечей этого направления можно считать Элифаса Леви, а основоположниками течения — Орден «Золотой Зари» для английской ветви, и Орден Мартинистов Папюса — для континентальной. Члены обеих ветвей стремились к аккумулированию традиционного европейско-античного опыта (включая розенкрейцерство, масонство, алхимию, каббалу, гримуарную традицию, таро, и, в широком смысле, египетское и греческое наследие), однако Орден Золотой Зари пошел по эклектическому пути смешения европейского оккультизма с индийскими практиками йоги, и аккумулировал знания под эгидой более языческой, тогда как Орден Мартинистов Папюса — синтезировал знания под эгидой христианского мистицизма и теургических практик. «Высшие» магические традиции того времени склонялись к использованию церемониальной магии.

Западные течения конца XX века[править | править вики-текст]

С середины XX века на Западе начинается отход от сложных синтетических систем к более простым концепциям. Характерные примеры — New Age и Викка. Викка строится на поклонении неким обобщённым божествам «Богини-матери» и «Рогатого Бога», якобы существовавшим в друидской традиции дохристианской Европы. Крайним примером «упрощения» оккультного знания становится дискордианство, вообще отрицающие необходимость каких бы то ни было магических систем.

Магия в России[править | править вики-текст]

В современной России усиливается интерес к экзотическим традициям, таким как Бон, Дзогчен, различные формы Вуду (сантерия, кандомбле), радикальные индийские культы капаликов и натхов[40].

В XXI в. заинтересовалось магией и российское государство, приняв изменения в Закон «О рекламе», в которых указало, что служители оккультных наук без диплома не имеют право рекламировать свои способности[41]. При этом в законе так и не определили понятие «оккультно-мистические» услуги.

Кандидат социологических наук, старший преподаватель философско-социологического отделения факультета государственного управления РАНХиГС А. С. Астахова выделяет социальные мифы, которыми пользуются колдуны, маги и экстрасенсы для рекламирования своих услуг и своего имиджа:[42]

  • миф о преемственности является важной составляющей имиджа мага, который пытается представить «родословную преемственности», например, заявляя о том, что «колдовские знания унаследованы от отца и от деда, бывших колдунами», или что «все женщины-цыганки в семье обладали даром»;
  • мифы об обретении способностей: для любого экстрасенса история обретения сверхъестественных способностей является очень важной, поскольку у взрослого человека они не могут проявиться «из ниоткуда»; в том числе:
    • миф о врождённых способностях: это важно для тех магов, кто заявляет о своей преемственности по прямой линии в n-ом поколении, хотя и не всегда, поскольку врождённые способности могут быть отнесены к проявлению в детстве и связаны с заявлением о том, что «с рождения был не как все»;
    • миф о способностях, приобретенных в кризисной ситуации: этот тип мифов имеет ход среди экстрасенсов, создавая образ героя и даже мученика; например, заявления о попадании в автомобильную катастрофу, о клинической смерти в момент рождения и т. п.;
    • миф о способностях, приобретенных в результате «просветления»: здесь способности проявляются в ходе «духовного поиска и самопознания», а источником может выступить монастырь, или ашрам в экзотических странах — Тибет или Индия;
  • мифы о «чудесах»: этот вид мифа как правило используется как сарафанное радио, передавая посредством слухов или непосредственно через «чудесно исцелившихся» или «вовремя предупрежденных об опасности» клиентов нужные сведения рекламного содержания: «…девушка по телефону с парнем познакомилась. Приехала к нему, а он без ног оказался. Она его отвергла. Он сказал: „Ты пожалеешь!“. У девушки вскоре ноги отнялись. Она не ходила! Привели к целительнице – всё прошло».

Согласно исследованию ВЦИОМ, доверие к гороскопам и другим магическим практикам в большей степени присуще людям верующим (в частности, православным), чем атеистам[43]. К услугам колдунов, по данным Института социологии РАН регулярно обращается 67% гражданок России, при том, что доля верущих составляет 93%[44].

Магия и религия[править | править вики-текст]

Магия длительное время рассматривается как архаичное мировоззрение, форма иррациональной веры, лишённой внутренней духовной ценности религии или рациональной логики науки. Религия, согласно мнению известного антрополога Эдуарда Тайлора, включает непосредственные личные отношения между людьми и духовными силами; в наивысшей форме религиозности — это отношения с индивидуальной, самосознающей всемогущей духовной сущностью. Магия, с другой стороны, характеризуется как внешняя, безличная и механистичная, основанная на технических актах волеизъявления. Маг желает манипулировать сверхъестественными силами, в то время как религиозный человек в молитве лишь просит высшие силы; это различие было исследовано Брониславом Малиновским в его работе о жителях островов Тробриан. Более того, согласно Эмилю Дюркгейму, религия — общественна, коммунальна, поскольку её последователи, связанные общей верой, формируют религиозную организацию. Магия, напротив, не даёт постоянных взаимоотношений между своими последоватетелями, лишь временно связывая магов с людьми, которым они предоставляют свои услуги. Исследования Альфреда Радклифф-Брауна на Андаманских островах показали, что магия тоже может иметь общественный аспект.[1]

В советском религиоведении считалось, что «магия является составной частью и всех современных религий».[10]. Современные религиоведы используют более нейтральную формулировку, указывая, что «культовая практика исторических религий включила в себя в качестве составного элемента традиции всех типов магии, переосмыслив их при этом в духе собственного вероучения и подчинив их своим задачам»[45].

Магия и иудаизм[править | править вики-текст]

Отношение к магии в иудаизме сформулировано во пятой книге Пятикнижья Моисея, Второзаконии, где Бог увещевает Израиль через пророка и законодателя Моисея:

Когда ты войдешь в землю, которую дает тебе Господь, Бог твой, тогда не нау­чись делать мерзости, которые делали народы сии. Не должен находиться у тебя проводящий сына своего чрез огонь, прори­цатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых. Ибо мерзок перед Господом всякий, делающий это. За эти мерзости Гос­подь, Бог твой, изгоняет их от лица твоего (Втор. 18:9)

— Книга Второзакония гл. 18, строки 9-12

Магия и христианство[править | править вики-текст]

Христианская церковь крайне отрицательно относится к магии[46]. Библия неоднократно порицает занятия магией, например:

  • ...не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это... (Втор. 18:10)
  • Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны), ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют. (Гал. 5:19)
  • Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. (Откр. 21:8)

Отношение к магии в христианстве сформулировано во многих церковных канонах: в 24 Правиле Анкирского собора[47]; в 36 Правиле Лаодикийского собора[48]; в 65[49], 72[50], 83[51] Правилах Василия Великого; в 3 Правиле Григория Нисского[52]. Например, в 61 Правиле Шестого Вселенского Собора сказано:

Предающиеся волшебникам <...> да подлежат правилу шестилетния епитимии. Той же епитимии надлежит подвергати <...> и так именуемых облакогонителей, обаятелей, делателей предохранительных талисманов, и колдунов. Закосневающих же в сем, и не отвращающихся и не убегающих от таковых пагубных и языческих вымыслов, определяем совсем извергати из церкви[53].

На протяжении всего своего расцвета в период Возрождения магия подвергалась острой критике богословов, как католических, так и протестантских[34].

В советском религиоведении считалось, что «пережитки магических обрядов сохраняются и в христианстве (таинства причащения, миропомазания, молитва и др)»[10]. Такую же точку зрения высказывает и ряд современных религиоведов[54][55].

Христианское богословие, однако, категорически отрицает связь христианства и магии. Согласно Православной энциклопедии, «подлинная религиозность чужда магизму, ставящему на место молитвы, веры и жертвенной любви волхвование, заклятие, принуждение. В этом проявляется его глубинная связь с грехопадением, с притязаниями человека утвердить свою волю выше воли Божественной»[56]. Согласно Католической энциклопедии, «магия как практика в христианстве не имеет места. <…> Католическое богословие порицает магию и любые попытки её практикования, рассматривая её как тяжкий грех»[5]. В официальном Катехизисе Католической церкви, указано что «все практики магии и колдовства являют полную противоположность достоинству религии» и должны быть осуждены[57].

По мнению православного богослова А. В. Кураева, колдовство является бессмысленным богоборчеством, а понятия сглаз, порча, заговоры, привороты являются вредным суеверием.[58]

Магия и ислам[править | править вики-текст]

В исламе колдовство и магия называется сихром (араб. سحر‎‎) и считается одним из больших грехов. Обучение колдовству происходит через злых духов.

В Коране оппоненты пророка Мухаммада называли его проповеди «колдовством, переданным ему кем-либо», а его самого «колдуном» (сахир) или «околдованным» (масхур), однако сам Мухаммад не допускал приложения к себе этих терминов, так как считал свою миссию принципиально отличной по характеру и предназначению[59]. В Коране колдовство связано прежде всего с Египтом, где жил пророк Муса (Моисей) и с Вавилоном, где жили ангелы Харут и Марут[60]. Согласно Корану, колдовство противостоит пророчеству и несовместимо с ним[61]. Аравийская магическая практика связывалась с лицами, которых называли прорицателями (кахин), поэтами (ша’ир) и сумасшедшими (маджнун)[62].

Согласно Корану, колдовство было ниспослано Аллахом двум ангелам, Харуту и Маруту, которые должны были предложить его людям как искушение. Ислам подчеркивает, что подлинное знание исходит лишь от Аллаха, а колдовство ложно (шайтанов)[59].

Центром оккультных наук в Арабском халифате долгое время был Египет, однако позднее центр сместился, по-видимому, в страны Северной Африки (магриб). Это явление, очевидно, связано с деятельностью суфийских братств (тарикатов) воспринявших наследие языческой Африки[59].

Позиция мусульманского богословия по отношению к колдовству, формировалась под влиянием Корана, а также в ходе полемики о святых (авлия) и чудесах (муджизат, карамат). Мутазилиты рассматривали чудеса как колдовство. В период между X и XIII вв. в суннитском богословии представление о колдовстве отделилось от представления о чудесах, а сама магия стала делиться на «законную» и «запретную»[59]. Считается, что колдовство основано на связи колдуна с джиннами. Те, кто практикует «законную» магию, достигают этой цели после обращения к Аллаху за помощью, а занимающиеся «запретной» магией, связываются с джиннами. В мусульманском мире колдовство иногда запрещалось под страхом смерти. По мнению мутазилитов, ханафитов и шафиитов «запретная» магия сводится к воздействию на субъективные ощущения при помощи различного рода ухищрений (использование благовоний, наркотиков и т. п.), а сущность вещей при этом не изменятся. «Законная» магия подразделялась на «высокую» (улви), или «божественную» и «низкую» (суфли), или «дьявольскую»[59].

Имам аль-Газали порицал колдовство, хотя не подвергал сомнению саму возможность использования могущества джиннов. Различного рода магические действия и оккультные знания составили одну из важнейших сторон культуры мусульманских народов Средневековья. Практически ни одно из серьезных философских сочинений не обходилось без глав, посвященных колдовству. В качестве талисманов (сабаб) часто выступают отдельные суры и аяты Корана[59].

Магия и буддизм[править | править вики-текст]

В буддизме на четвёртой стадии дхьяны считается, что практикующему медитацию буддисту становятся доступны следующие сверхспособности (абхиньянья)[63]:196—197:

  1. Божественный слух (способность слышать звуки любых миров[64]:90);
  2. Божественное зрение (способность видеть любые явления, включая неземные[64]:90);
  3. Способность вспоминать прошлые жизни (как свои, так и других людей);
  4. Способность читать чужие мысли;
  5. Способности творить чудеса или сиддхи (левитация, изменение размера тела в сторону уменьшения или увеличения, изменение пространства и времени[63]:196, хождение по воде[64]:91, телепортация, прохождение через объекты, невидимость, ясновидение, возможность «прика­саться к луне и солнцу» и другие сиддхи[65]:17).

Данные сверхспособности, согласно учению, могут получить практикующие йогины и некоторые маги. Но ещё одна сверхспособность может быть доступна только тем, кто смог достичь нирваны и прекратить страдания. Данная шестая сверхспособность включает в себя «знание, прекращающее влияния чувственных желаний, ложных взглядов и тьмы невежества». Согласно буддийским текстам, легендарной фигуре Гаутамы Будды приписывается обладание такими способностями[64]:90—91.

Тем не менее первые пять сверхспособностей не дают буддисту познания высшей истины. Кроме того, существует большая опасность того, что адепт получит привязанность к магическим способностям и тем самым к миру. По этой причине стремление к сверхспособностям не допускается в буддийском учении. Магические силы, полученные побочно, разрешается применять только для уничтожения омрачений ума (асов), что культивирует упеккху или высшее бесстрастие[63]:197. Но буддисты, которым данные сверхспособности стали доступны, как отмечает доктор исторических наук В. П. Андросов, обычно не стремятся их применять «в силу своей чистоты, умиротворенности, непривязанности и „равности“»[64]:91.

Магию, согласно «Сутре о плодах подвижничества», не допускается использовать для зарабатывания денег[63]:128. Ещё одним ограничением в применении магии для буддистов также является следующее указание Будды, который, согласно легенде, услышав, что один из его последователей левитировал перед другими людьми, заявил, что «монах, демонстрирующий сверхъестественные способности перед мирянами, похож на женщину, показывающую на публике свои гениталии» и наложил запрет на использование сверхспособностей таким способом[64]:130. Сам Будда, согласно упоминанию в Типитаке, совершил 3500 чудес. Одним из примеров таких чудес является мгновенное перемещение Будды с учениками с одного берега разлившегося Ганга на другой[66]:244.

Особым магическим направлением в буддизме является тантризм. Тантризм утверждает, что любые мысли и действия человека имеют прямую связь с высшими силами, которые таким образом проявляют себя в мире[63]:225. С помощью дхарани (заклинаний) и мантр (магических слогов[63]:230) тантрист добивается результатов, аналогичных результатам других буддистов при практике медитации и соблюдения моральных норм[63]:226. Также данное направление применяет магические обряды для «высвобождения естественной энергии человека»[63]:232. В ряде тантрических текстов описываются также ритуальные способы применения вредоносной магии уничтожения и подчинения, но там же и отмечается, что такая магия может применяться только «ради блага живых существ (например, для истребления врага, способного уничтожить в данной стране буддизм или монашескую общину)»[67]:41.

Японские буддийские школы хоссё, тэндай и сингон также характеризовались магическим мировоззрением[65]:149.

Магия и наука[править | править вики-текст]

Хотя магия в некоторых аспектах сходна с наукой и технологией, она «действует» совсем иначе. Магия, подобно религии, связана со сверхъестественными, нематериальными силами, но, подобно науке, претендует на прямую результативность, эффективность своих действий. В отличие от науки, которая измеряет результат через опыт и эксперимент, магия ссылается на «символичную» причинно-следственную связь[1].

В настоящее время Национальный научный фонд (США) относит существование ведьм и магов к одному из наиболее распространённых среди американцев псевдонаучных заблуждений[68].

Современная психиатрия относит проявления магического мышления к расстройствам адаптации[69], а когда человек начинает посещать колдунов, экстрасенсов или астрологов, строя жизнь по их рекомендациям, либо становится членом секты, либо погружается в мир эзотерических учений[70], оно классифицируется как «магифренический синдром»[71].

Магия в культуре[править | править вики-текст]

В литературе

Магия — неотъемлемый атрибут фантастических произведений — книг, фильмов, игр, комиксов — в жанрах фэнтези и мистика[72]. Различные авторы по-разному описывают работу магии в своих мирах, создавая собственные «магические системы»: от интуитивно-стихийного творения чудес до точной науки, подчинённой особым физическим законам[73].
Различаются способы получения магической силы: в одних мирах магия — врождённое свойство, в других — ремесло, которым может овладеть каждый. Среди способов применения магии в фантастике — заклинания, зачарованные предметы, превращение, предсказание. Подробное, квазинаучное описание магической системы встречается, помимо прочего, в повести А. и Б. Стругацких «Понедельник начинается в субботу» и в цикле книг Джоан Роулинг «Гарри Поттер».

В компьютерных играх

В компьютерных играх магия чаще всего встречается в играх жанра RPG, куда она пришла из настольных ролевых игр и системы Dungeons & Dragons.[74]

См. также[править | править вики-текст]

Wikiquote-logo.svg
В Викицитатнике есть страница по теме
Магия

Ссылки[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. 1 2 3 4 5 John F.M. Middleton, Robert Andrew Gilbert, Karen Louise Jolly Magic // Encyclopædia Britannica. Encyclopædia Britannica Online. Encyclopædia Britannica Inc., 2012
  2. Марков Г. Е. Религиозные верования. Предполагаемый генезис и история // Этно-Журнал. - 2003. - № 1. - С. 67-83.
  3. Н. И. Михайлова, Путешествие по музею
  4. Марина Цветаева, Сочинения в двух томах, Пленный дух (Моя встреча с Андреем Белым). — М: «Художественная литература», 1980. т.2. — С. 262
  5. 1 2 Arendzen, J. Occult Art, Occultism. // The Catholic Encyclopedia. — New York: Robert Appleton Company, 1911.
  6. [1] — Леви Э. Учение и ритуал высшей магии
  7. Папюс. Практическая магия. — Владис, 2003. — 704 с. — ISBN 5-94194-188-9.
  8. Карлос Кастанеда. Искусство сновидения. — ИД «София», 2003. — 400 с.
  9. 1 2 3 Симпатическая магия // Фрэзер, Дж. Дж. Золотая ветвь. Исследование магии и религии. / Пер. с англ. М. К. Рыклина — М.: Политиздат, 1980.
  10. 1 2 3 4 Новиков, 1987, с. 143
  11. Токарев С. А. Сущность и происхождение магии. Типы магии. // Ранние формы религии. — М., Политиздат, 1959. — С. 426—432.
  12. Токарев С. А. Религия в истории народов мира. — М., 2005
  13. Элиаде М., История веры и религиозных идей
  14. А. ван Геннеп. Обряды перехода. Систематическое изучение обрядов. — М., 1999
  15. Sir James George Frazer // Encyclopædia Britannica. Encyclopædia Britannica Online. Encyclopædia Britannica Inc., 2013. Web. 15 May. 2013
  16. Одиссея, песнь X, стихи 290—310
  17. Одиссея, песнь XIX, стихи 456—458 «Рану потом Одиссею отважному, схожему с богом,/Перевязали искусно и чёрную кровь заговором/Остановили».
  18. Петров А. В. Теургия: социокультурные аспекты возникновения философски интерпретированной магии в античности — СПб.: Центр Антиковедения СПбГУ, 2001.
  19. [2] — Об этом упоминает Плутарх, Жизнеописание Перикла, 38
  20. Петров А. В. Теургия: социокультурные аспекты возникновения философски интерпретированной магии в античности — СПб.: Центр Антиковедения СПбГУ, 2001. — А. В. Петров в своей работе приводит подтверждающие это цитаты из «Законов» Платона и делает вывод о существовании людей, занимавшихся магией сколько-то «профессионально»; факт продажи магических амулетов подтверждается многими античными авторами
  21. Петров А. В. Теургия: социокультурные аспекты возникновения философски интерпретированной магии в античности — СПб.: Центр Антиковедения СПбГУ, 2001. — разбору таких дощечек полностью посвящена вторая глава монографии А. В. Петрова
  22. Еврипид. Медея // Еврипид. Трагедии. В 2 томах. Т. 1. / Пер. Иннокентия Анненского. — М.: Наука, Ладомир, 1999. — («Литературные памятники») — в «Медее» Еврепида именно к Гекате обращается главная героиня, замыслив магические действия, стихи 395—400: «Владычицей, которую я чту/Особенно, пособницей моею,/ Родной очаг хранящею, клянусь/ Гекатою, что скорбию Медеи/ Себе никто души не усладит!..»
  23. Петров А. В. Теургия: социокультурные аспекты возникновения философски интерпретированной магии в античности — СПб.: Центр Антиковедения СПбГУ, 2001. — см. А. В. Петров, часть 2, гл. 1
  24. Горелов Н. Бич и молот. Охота на ведьм в XVI-XVIII веках / Пер. с англ. Н. Масловой; Состав и предисл. Н. Горелова. — СПб.: Азбука-классика, 2005. — 512 с. ISBN 5-352-01402-9
  25. 1 2 М. Элиаде. Оккультизм, колдовство и моды в культуре. — София, Гелиос, 2002. — 164 с. ISBN 966-7319-60-1 Глава IV. Оккультизм и современный мир, Глава V. Некоторые наблюдения по поводу европейской черной магии
  26. 1 2 3 4 см. М. Элиаде. Оккультизм, колдовство и моды в культуре. — София, Гелиос, 2002. — 164 с. ISBN 966-7319-60-1 Глава V. Некоторые наблюдения по поводу европейской черной магии
  27. [3] — Margaret Alice Murray The Witch-Cult in Western Europe
  28. См. «Золотую ветвь» Дж. Фрэзера
  29. Цит. по Маргарет Мюррей Бог ведьм
  30. «Но несмотря на всю заманчивость этой гипотезы, пресловутые „многочисленные свидетельства“ ее не подтверждают. О древних языческих религиях Западной Европы мы знаем слишком мало, а потому не вправе связывать их с культом ведьм». — Ричард Кавендиш, Чёрная магия. — М.: ТЕРРА-Книжный клуб, 2000. — 416 с. — (По ту сторону). ISBN 5-275-00087-1.
  31. Подобным вопросам посвящена работа А. Рунеберг «Ведьмы, демоны и связанная с плодородием магия» (Runeberg A. Witches, Demons and Fertility Magic. Helsinki, 1947)
  32. Термин введен Максом Вебером в работе «Протестантская этика и дух капитализма»
  33. Например, перевод на латынь текстов Герметического корпуса, совершенный Марсилио Фичино в 1461 году
  34. 1 2 3 4 5 Фрэнсис А. Йейтс. Джордано Бруно и герметическая традиция. — М.: Новое литературное обозрение, 2000 (F.Yates. Giordano Bruno and the hermetiс tradition. Chicago-London: The University of Chicago Press, 1964) ISBN 5-86793-084-X
  35. Примером может служить перевод на латынь известного трактата Sefer Raziel HaMalakh
  36. Чего, однако, быть не могло — исторический доктор Фауст умер за 12 лет до рождения императора Рудольфа II
  37. Глава XXXVIII. Религия, магия и герметическая традиция до и после Реформации. // Элиаде М. История веры и религиозных идей. Том третий: от Магомета до Реформации Пер. Н. Б. Абалаковой, С. Г. Балашовой, А. Д. Давыдова, H. H. Кулаковой и A. A. Старостиной/ — М.: Критерион, 2002— «Ньютон изучал наиболее эзотерические из алхимических сочинений, надеясь проникнуть в глубочайшие тайны природы. Характерно, что основоположник современной механики не отвергал „изначального тайного откровения“, как не отрицал и возможности трансмутации». (копия — С. 125)
  38. См. Белый Ю. А. «Тихо Браге». — М., 1971
  39. Колдовство в Средние века: Подлинная история магии. / Пер. с англ. Н. А. Масловой; Предисл. и послесл. Н. Горелова. — СПб.: «Азбука-Классика», 2009. — С. 14 — 432 с. ISBN 978-5-395-00341-6
  40. Михаил Поздняев, Карина Нараевская Всемогущий маг лишь на бумаге я // Новые известия, 01.11.2007 г. (копия)
    Виктория Лапко Госдума запретит рекламу. Магов и экстрасенсов // Правда.ру, 06.07.2010 г.
  41. Госдума занялась мистикой и колдунами // Голос Украины
  42. Астахова, 2007, с. 1-2
  43. Религиозные россияне более склонны верить в приметы, чем атеисты. Вести.ру. Проверено 4 августа 2013. Архивировано из первоисточника 13 августа 2013.
  44. Россияне за год потратили $30 миллиардов на гадалок и колдунов. Вести.ру. Проверено 4 августа 2013. Архивировано из первоисточника 13 августа 2013.
  45. Магия // Религиоведение: Энциклопедический словарь / Под ред. А. П. Забияко, А. Н. Красникова, Е. С. Элбакян. — М.: Академический Проект, 2006. — 1254 с. — ISBN 5-8291-0756-2
  46. Святые отцы о ворожбе, гадании, заговорах, чародеях
  47. 24 правило Анкирского собора
  48. 36 правило Лаодикийского собора
  49. 65 правило Василия Великого
  50. 72 правило Василия Великого
  51. 83 правило Василия Великого
  52. 3 правило Григория Нисского
  53. Епископ Никодим (Милаш). Правила Святой Православной Церкви с толкованиями
  54. Миронов А., Бабинов Ю. Основы религиоведения: Рабочая книга преподавателя и студента. М.: НОУ, 1998. — С. 28.
  55. Радугин А. А. Введение в религиоведение. — М.: Центр, 2000.
  56. Шмалий В. В. Бог // Православная энциклопедия. Том V. — М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2002. — С. 387-433. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-010-2
  57. Cathechism of the Catholic Church. Part three: Life in Christ. Section two: The Ten Commandments, 2117
    All practices of magic or sorcery, by which one attempts to tame occult powers, so as to place them at one's service and have a supernatural power over others — even if this were for the sake of restoring their health - are gravely contrary to the virtue of religion. These practices are even more to be condemned when accompanied by the intention of harming someone, or when they have recourse to the intervention of demons. Wearing charms is also reprehensible. Spiritism often implies divination or magical practices; the Church for her part warns the faithful against it. Recourse to so-called traditional cures does not justify either the invocation of evil powers or the exploitation of another's credulity.
  58. Кураев А. В. Оккультизм в православии. / Диакон Андрей Кураев. — М.: Благовест, 1998. — 380, [1] с.; 20 см. — ISBN 5-7854-0053-7
    Так что же это за «насланные болезни», что это за «сглазы» и «порчи»? Поскольку эти слова не встречаются в богословских словарях и энциклопедиях, равно как и в серьёзных богословских трудах, то они нуждаются в особом пояснении. Если эти слова пришли не из церковного языка, то, откуда же? Из язычества, из народничества, из фольклора. <…> Но в целом церковное богословие призывало относиться к вере в «порчу» как к суеверию.
    <…>Писание упоминает о чародействе лишь как об одной из разновидностей тяжких грехов. Занятия чародейством — то, что вредит самому грешнику, но не то, что приносит беду тем, с кем этот несчастный грешник находится во вражде. Ничто в Писании не даёт нам оснований считать, что колдовской грех соседа может повлиять на христианина.
  59. 1 2 3 4 5 6 Ислам: ЭС, 1991, с. 211
  60. Аль-Бакара 2:102
  61. Аль-Маида 5:110, Ас-Саффат 37:14—15, Ан-Намль 27:13
  62. Аль-Калам 68:51
  63. 1 2 3 4 5 6 7 8 Лысенко, 2003
  64. 1 2 3 4 5 6 Андросов, 2001
  65. 1 2 Дюмулен, 2003
  66. Крывелёв, 1988
  67. Торчинов, 2002
  68. National Science Board. Chapter 7: Science and Technology: Public Attitudes and Understanding. Science and Engineering Indicators 2006. National Science Foundation (2006). Проверено 3 сентября 2010. Архивировано из первоисточника 22 августа 2011.

    «…[A]bout three-fourths of Americans hold at least one pseudoscientific belief; i.e., they believed in at least 1 of the 10 survey items… [29]Those 10 items were extrasensory perception (ESP), that houses can be haunted, ghosts/that spirits of dead people can come back in certain places/situations, telepathy/communication between minds without using traditional senses, clairvoyance/the power of the mind to know the past and predict the future, astrology/that the position of the stars and planets can affect people’s lives, that people can communicate mentally with someone who has died, witches, reincarnation/the rebirth of the soul in a new body after death, and channeling/allowing a „spirit-being“ to temporarily assume control of a body.»

  69. Королева Е. Г. Деонтология в психиатрии: Учебно-методическое пособие. — Гродно: УО «ГрГМУ», 2009. — С. 25-26. — 99 с. — ISBN 978-985-496-436-2.
  70. Дмитриева Т. Б., Положий Н. С. Социальная психиатрия // Психиатрия: национальное руководство / Под ред. Т. Б. Дмитриевой, В. Н. Краснова, Н. Г. Незнанова, В. Я. Семке, А. С. Тиганова. — М.: ГЭОТАР-Медиа, 2011. — С. 147. — 1000 с. — ISBN 978-5-9704-2030-0.
  71. Синдром магифренический // Жмуров В. А. Большая энциклопедия по психиатрии. — Национальная психологическая энциклопедия, 2012.
  72. Мария Галина Волшебная лампа киборга // Если. — 2006. — № 4.
  73. Антон Курин Магия. Классификация магических систем // Мир фантастики. — 2004. — № 3. — С. 52-55.
  74. Константин Артемьев Магия в играх или сделайте нам красиво! // Игромания. — 2002. — № 5.

Литература[править | править вики-текст]