Абхидхарма

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
В переводе на:
Английский:abhidhamma
Пали:abhidhamma
Санскрит:अभिधर्म
abhidharmā
Китайский:阿毗達磨
阿毗达磨

āpídámó
Японский:阿毘達磨
abidatsuma
Вьетнамский:A-tì-đạt-ma
Тибетский:ཆོས་མངོན་པ
chos mngon pa
Корейский:아비달마
Портал Буддизм

Абхидха́рма (санскр. अभिधर्म, abhidharma IAST, букв. «верховный закон», "высшая дхарма", "высшее учение"); Абхидхамма (пали), кит. 阿毘曇/阿毘达磨) — буддийское учение, систематично, непротиворечиво и абстрактно описывающее мироустройство, прежде всего как явления сознания, и явления природы, буддийская метафизика (так традиционно переводится название учения); Абхидхарму можно считать буддийской мировоззренческой философией и психологией. К Абхидхарме относится определённая категория буддийских источников, берущих начало от Абхидхамма-питаки — части Типитаки — буддийского канона. В Абхидхарме более фундаментально и методично излагаются те знания, которые эпизодично изложены в повествовательной традиции сутр.

Источники[править | править код]

В Индии в период с III век до н. э. по V век н. э. возникло несколько независимых традиций Абхидхармы. В VII веке китайский паломник Сюаньцзан собирал источники по Абхидхарме из семи различных традиций. В настоящее время сохранились канонические источники только сарвастивады и тхеравады, в каждой традиции по семь книг.

Абхидхамма-питака традиции тхеравада сохранилась на языке пали, а сарвастивадинская Абхидхарма сохранилась на китайском, её оригинальный текст на санскрите был потерян. Небольшое количество других текстов Абхидхармы сохранилось в китайском буддийском каноне без указания источника.

Традиция считает, что Абхидхарма не была поздней добавкой (компиляцией из Сутр Будды), а являлась исходным учением Будды (точнее говоря, философско-психологической квинтэссенцией его), причём Будда передал это своё учение в короткий период бодрствования при выходе из медитации, а также обучал ему небесные существа, путешествуя по высшим реальностям. Содержание бесед в «небесных мирах» было передано монаху Шарипутре, который передал его далее ученикам.

Абхидхарма в тхераваде[править | править код]

Абхидхамма-питака — третья корзина канона Типитака тхеравады. В Абхидхарму входят семь разделов:

  1. Дхамма Сангани ('Перечисление факторов') — описывает фундаментальные явления (дхаммы) с которыми сталкивается человеческий опыт.
  2. Вибханга ('Анализ') — Анализ части Дхамма Сангани.
  3. Катха Ваттху ('Трудные вопросы') — Список ответов на вопросы монахов по поводу практик, собранные учёным Моналипутта Тисса после Буддийского Собора, созванного царём Ашокой в III веке до н. э..
  4. Пуггала Паннятти ('Описания индивидуальностей') — перечисление типов личности, знание этих типов полезно для индивидуальной ориентации обучения.
  5. Дхату Катха ('Дискуссия об элементах') — Список вопросов и ответов по содержанию Вибханга.
  6. Ямака ('Пары') — повторение содержания Вибханга, Дхату Катха и Катха Ваттху.
  7. Паттхана ("Отношения") — Законы, по которым дхамма проявляется и функционирует, в соответствии с Дхамма Сангани.

Данные тексты составлялись в период от 400 до н. э. по 250 до н. э., самый ранний текст — Дхамма Сангани, самый поздний — Катхаваттху. Дополнительно писались ещё после-канонические книги, чтобы более прояснить содержание, наиболее известны из них Вишуддхимагга (Буддхагоша, книга не принадлежит к абхидхаммической литературе) и Абхидхаммаватара (Буддхадата). Дальнейшее развитие тхеравадинская Абхидхамма получила в средневековой Бирме.

На западе сочинения Абхидхаммы переводились в последнюю очередь, отчего важные аспекты буддийской философии выпадали из рассмотрения исследователей до второй половины XX века. Однако изучение Абхидхаммы позволило значительно улучшить понимание буддизма. В России специалистом по тхеравадинской Абхидхамме является буддолог Андрей Парибок.

В рамках традиции тхеравады учёные бхиккшу из разных стран уделяют разное внимание абхидхамме.

Согласно «Аттхасалини», комментарию к «Дхаммасангани», Будда проповедовал Абхидхамму на небесах Таватимса, где её слушали существа, собравшиеся со всей Вселенной, в том числе царица Майя, мать Сиддхартхи Гаутамы, переродившаяся на небесах Тридцати трёх богов. Проповедь длилась три месяца, в течение которых Будда ежедневно возвращался в своё физическое тело, чтобы принять пищу, и беседовал с Шарипутрой о преподанной части учения. Позднее Шарипутра передал свои знания своим пятистам ученикам[1].

Абхидхарма в сарвастиваде[править | править код]

Абхидхарма в сарвастиваде состоит также из семи текстов. Сравнение показывает, что вряд ли они имеют один и тот же источник с традицией тхеравадинской абхидхармы. Катха Ваттху и Пуггала Паннатти не имеют аналогов в сарвастиваде.

Следующие тексты имеются в абхидхарме традиции сарвастивады:

  1. Сангитипарьяя (Sangītiparyāya IAST) — 'Рассуждения о Сангити'
  2. Дхармаскандха (Dharmaskandha IAST) — 'Совокупность факторов'
  3. Праджняптишастра (Prajñaptiśāstra IAST) — 'Трактат об указаниях'
  4. Дхатукая (Dhātukāya IAST) — 'Тело элементов'
  5. Виджчанакая (Vijñānakāya IAST) — 'Тело воспринимающего сознания'
  6. Пракаранапада (Prakaranapāda IAST) — 'Описание'
  7. Джнянапрастхана (Jñānaprasthāna IAST) — 'Основы Знаний'

Итог сарвастивадинской абхидхармической традиции — Махавибхаша (Великое истолкование) — монументальный комментарий к Джнянапрастхане, созданный в первой половине II века во время третьего собора сарвастивадинов под эгидой царя Канишки.

Хорошо известно сочинение Васубандху Абхидхармакоша (энциклопедия абхидхармы), в котором абхидхармистская традиция Махавибхаши сводится воедино и детально объясняется. Это сочинение активно изучается и используется школами махаяны, как в Тибете так и на Дальнем Востоке.

На Дальнем Востоке сарвастивада представлена китайской школой цзюйшэ-цзун и соответствующей японской школой куся-сю, сосредоточенными на изучении Абхидхармакоши, переведённой на китайский Сюаньцзаном.

См. также[править | править код]

Литература[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. Ньянапоника Тхеро, Гельмут Геккер. Великие ученики Будды. — Ганга, 2016. — С. 125. — 704 с.

Ссылки[править | править код]