Школы буддизма
Хронология развития и распространения буддийских школ (450 год до н. э. – 1300 год н. э.) | |||||||||||||||||||
450 до н.э. | 250 до н.э. | 100 н.э. | 500 | 700 | 800 | 1200 | |||||||||||||
| |||||||||||||||||||
|
|
|
|||||||||||||||||
Школы раннего буддизма | Махаяна | Ваджраяна | |||||||||||||||||
|
|||||||||||||||||||
|
|||||||||||||||||||
|
|
||||||||||||||||||
| |||||||||||||||||||
Тхеравада |
|
||||||||||||||||||
|
|
||||||||||||||||||
| |||||||||||||||||||
|
|
Тибетский буддизм | |||||||||||||||||
|
|||||||||||||||||||
| |||||||||||||||||||
Чань, Тэндай, Буддизм Чистой Земли, Дзэн, Нитирэн | |||||||||||||||||||
|
|||||||||||||||||||
| |||||||||||||||||||
450 до н.э. | 250 до н.э. | 100 н.э. | 500 | 700 | 800 | 1200 | |||||||||||||
|
Среди множества школ сохранились только школы направлений Тхеравада, Махаяна и Ваджраяна (в соединении с Махаяной).
Ранние школы буддизма (никая)
[править | править код]- Стхавиравада — «учение старейшин», хаймавата — «гималайские»
- Вибхаджьявада (образовалась до 240 до н.э. и во время правления царя Ашоки) — «учение об анализе»,
- Тхеравада (около 240 до н.э.), считается продолжением Стхавиравады и Вибхаджьявады
- Абхаягиривада
- Махавихаравада (современная Тхеравада)[источник не указан 2570 дней]
- Джетавания
- Махишасака (V век до н. э.) — «устроители земли»
- Кашьяпия (вторая половина III век до н. э.) — «последователи Кашьяпы», также суваршика «последователи Суварши»
- Дхармагуптака (III век до н. э.) — «последователи Дхармагупты» или «защитники Дхармы»
- Тхеравада (около 240 до н.э.), считается продолжением Стхавиравады и Вибхаджьявады
- Пудгалавада (около 280 до н.э.) — «учение о пудгале»
- Ватсипутрия (во время правления царя Ашоки) — после раскола во второй половине II век до н. э. стала называться Самматия — «те, которые живут в согласии»
- Дхармоттария (начало III век до н. э.) — «последователи Дхармоттары»
- Бхадраяния (вторая половина II век до н. э.) — «те, кто следуют по пути Бхадры»
- Шаннагарика (вторая половина II век до н. э.) — «из шести городов» (также Сандагирия — «из дремучего леса»)
- Авантака[1]
- Ватсипутрия (во время правления царя Ашоки) — после раскола во второй половине II век до н. э. стала называться Самматия — «те, которые живут в согласии»
- Сарвастивада (около 237 до н.э.) — «учение о том, что всё существует» (также Вайбхашика — «последователи Комментария»)
- Непальские вайбхашики[2]
- Вайбхашики из восточной Индии[3]
- Вайбхашики из центральной Индии[3]
- Кашмирские вайбхашики
- Апарантака[англ.]-вайбхашики[4]
- Бахирдешака — «иноземные учители» (также пашчатия — «живущие к западу от Кашмира», гандхарские вабхашики)[5]
- Муласарвастивада (III — IV век) — «коренная Сарвастивада»
- Шабдика — «[последователи учения] о слове»[6]
- Саутрантика (примерно 50 до н.э. — 100) — «опирающиеся на сутры», также санкрантивада «учение о переходе», тамрашатия «одетые в платья медного цвета», дарштантика «использующие примеры»:[7]
- Вибхаджьявада (образовалась до 240 до н.э. и во время правления царя Ашоки) — «учение об анализе»,
Среди саутрантиков выделялись различные течения:
- По признаваемому авторитету:
- Агаманусарино-саутрантика (последователи писаний Абхидхармы)
- Ньяянусарино-саутрантика (последователи семи логических трактатов Дхармакирти)
- По отношению к воспринимаемому:
- Махасангхика (около 380 до н.э.) — «большая община»
- Мадхьядешика[1]
- Экавьявахарика (во время правления царя Ашоки) — «те, чья практика [даёт результаты] в одно [мгновение]»
- Локоттаравада (III век до н. э. — «учение о том, что за пределами мира»
- Гокулика (во время правления царя Ашоки) — «из рода быка», также куккулакатха — «рассуждение о горячем пепле»
- Бахушрутия (конец III века до н. э.) — «те, кто много слышал»
- Праджняптивада (конец III века до н. э.) — «учение о том, что [все вещи суть лишь] названия»
- Чайтика (середина I века до н. э.) — «[поселившиеся на горе] с чайтьей»
- Андхака[9] — «из Андхры»
- Апарашайла — «с западной горы»
- Уттарашайла, Пурвашайла — «с восточной горы»
- Раджагирия[10] — «из Раджагрихи»
- Сиддхартхика[9]
- Апарараджагирика (Ваджирия)[10]
- Андхака[9] — «из Андхры»
Влияние ранних школ на поздние:
Раздел Виная школы Дхармагуптака используют школы Винаи:
- Китайская Люй-цзун
- Наньшань-цзун[11] (в доктринальном плане опирается на учение Йогачары[12]. В XI в. Юаньчжао предпринял усилия к совмещению канонов Тяньтай и Люй и составил комментарий на труды Даосюаня для адептов Тяньтай[13])
- Корейская Юль-чонъ[кор.] (Кеюль, Намсан)
- Японская Риссю: Тосёдайдзи-ха
- Сянбу-цзун (Сыфэньлюй-цзун) (опиралась на учение школы Чэнши)[14]
- Дунта-цзун (опиралась на учение Сарвастивады)[15]
- Наньшань-цзун[11] (в доктринальном плане опирается на учение Йогачары[12]. В XI в. Юаньчжао предпринял усилия к совмещению канонов Тяньтай и Люй и составил комментарий на труды Даосюаня для адептов Тяньтай[13])
Кроме того, в китайском каноне содержатся уставы Винаи школ Сарвастивада, Муласарвастивада, Махищасака, Махасангхика[16], Кашьяпия, Самматия[17]
Другие влияния на поздние школы:
- Китайско-корейско-японская школа Чэнши-цзун[англ.] (Сонсиль[кор.]-чонъ, Дзёдзицу-сю) (сатьясиддхи/таттвасиддхи) считается ответвлением школ Саутрантика, Дхармагуптака или Бахушрутия (поглощена школами Саньлунь и Фасян).
- Китайская школа [старая] [А]питань[кит.]-цзун (абхидхарма) основывалась на толковании абхидхармических текстов школы Сарвастивада
- Китайско-корейско-японская Цзюйшэ[кит.]-цзун (кор. Куса-чонъ, яп. Куся-сю:) (коша) или новая питань-цзун (абхидхарма) считается ответвлением школы Сарвастивада/Саутрантика (является субтрадицией школы Фасян/Хоссо).
На китайский язык переведены также абхидхармические трактаты Дхармагуптаки[18] и Самматии[17]; в китайский канон вошли сутры Дхармагуптаки, Сарвастивады, Махасангхики и Кашьяпии[19]. Все тибетские и монгольские монахи следуют винае Муласарвастивады[20][21], известна была в Тибете и «Пратимокша-сутра» локоттарвадинов и экавьявахариков[1]. В тибетских монастырях изучается Абхидхарма-коша Васубандху, а в состав канона вошли сутры Муласарвастивады и в небольшом количестве — Тхеравады[22].
Различные школы Тхеравады связаны с комментаторскими традициями на палийский канон или со специфической практикой. Возможна существенная разница в интерпретации правил винайи.
- Бангладеш:
- Бирма:[23]
- Тхудхамма-никая[англ.]
- Випассана учителя Махаси Саядо и линии учеников — У Ба Кхин, Гоенка, en:Insight Meditation Society
- Шведжин-никая[англ.]
- Чатубхуммика Махасатипаттхана Нгеттвин никая[англ.]
- Дхамманудхамма Махадвая никая[англ.]
- Вейлувун никая
- Дхаммавинаянулома Муладвая никая
- Дхаммаютика-никая Махайин
- Ганавимут Гадо
- Анаукчаунг Двая
- Тхудхамма-никая[англ.]
- Шри Ланка:
- Сиам-никай[англ.]
- Ватуравила (Махавихара Вамшика Шьямопали Васанав-никай)
- Малватта
- Асгирия
- Амарапур-никай[англ.]
- Кандубода (или Шведжин Никай)
- Тапована (или Кальянавамса)
- Амарапура Сирисаддхаммаванса Маха Никая
- Амарапура Мулавамсика Никая
- Ударата Амарапура Никая
- Амарапура Сабарагаму Саддхамма Никая
- Саддхамма Юттхика (Матара) Никая
- Дадалу Парампараятта Амарапура Никая
- Амарапура Мраммавансабхидхаджа
- Амарапура Ваджираванса Никая
- Сабарагаму Саддхаммаванса Никая
- Амарапура Арияванса Саддхамма Юттика Никая
- Джулагандхи Никая
- Ударата Амарапура Самагри Сангха Сабхава
- Ува Амарапура Никая
- Амарапура Сри Дхаммаракшита Никая
- Удукинда Амарапура Никая
- Самбуддха Сасанодая Сангха Сабхава
- Амарапура Маха Никая
- Сри Кальяниванса Никая
- Рамання-никай[англ.]
- Шри Кальяни Йогашрама Самстха[англ.] (Галдува)
- Делдува
- Сиам-никай[англ.]
- Таиланд
- Маха-никай[англ.]
- Тхаммают-никай[англ.]
- Тайская лесная традиция[англ.] (камматтхана) (лесные монахи есть в обеих никаях)[24]
- Санти Асоке[англ.]
- Суан Моккх
- Лаос
- Камбоджа
- Индия
- Маха Бодхи[англ.]
- Далитское буддийское движение[англ.], Наваяна (Тхеравада с элементами Махаяны и Ваджраяны) (см. Амбедкар, Бхимрао Рамджи)
- Вьетнам
- Джетавана-вихара (Kỳ Viên Tự)[25]
- Джетавана-вихара (Kỳ Viên Tự)[25]
- Друзья западной буддийской общины[англ.] (Тхеравада с элементами Махаяны и Ваджраяны)
- Мадхъямака
- Мадхьямака-рангтонг (свабхавашунья, нихсвабхававада)
- Прасангака (воззрения Гэлуг, Дрикунг Кагью, большинства сакьяпинских и части кармапинских лам)
- Сватантрика
- Саутрантика-мадхьямака-сватантрика
- Йогачара-мадхьямака-сватантрика
- Мадхьямака-жентонг (парабхава-шунья) (Маха-Мадхьямака, Парамартха-Читтаматра[26]) (воззрение Ньингма, части сакьяпинских и большинства кармапинских лам, Другпа Кагью, Шангпа Кагью, Джонанг, Римэ)
- Сутрический женьтонг (Шакья Чхогдень[нем.] из школы Сакья, опирается на «десять сутр Татхагатагарбхи» и пять книг Майтреянатхи-Асанги)
- Тантрический женьтонг (опирается на Калачакра-тантру, объединён Долпопа Шераб Гьялценом[англ.] из школы Джонанг с сутрическим)
- Детонг[27]
- Саньлунь -цзун («школа трёх трактатов»)
- Мадхьямака-рангтонг (свабхавашунья, нихсвабхававада)
- теория Татхагатагарбхи[кит.] («дхатувада») (см. Татхагатагарбха)
- Йогачара (Виджнянавада, Читтаматра)
- По отношению к воспринимаемому:
- По признаваемому авторитету:
- Региональные варианты:
- Вэйши-цзун (виджняптиматра, «школа только-сознания», также Фасян-цзун (дхармалакшана), цыэнь-цзун; учёный Оуян Цзинъу считал Вэйши и Фасян разными школами[30]) (сакаравада)[31]
- Субтрадиция Куйцзи (главная линия)[32]
- Субтрадиция Юаньцэ (Вончхыка[англ.]) (ниракаравада)[31]
- Синь вэйши лунь («новая йогачара»)[33]
- Цзюйшэ-цзун — см. выше
- Попсан[кор.]-чон (Юсик, Чаын) — корейский вариант
- Хоссо:-сю: — японский вариант
- Куся-сю: — см. выше
- Сё:току-сю:[яп.] (См. Сётоку, Хорю-дзи)
- Кита-Хоссо:-сю:[34]
- Дилунь[англ.]-цзун (дашабхумика):[35]
- Северное направление (влилось в школу Фасян)
- Южное направление (поглощено школой Хуаянь)
- Шэлунь[кит.] (самграха) (слилась со школой Фасян) (ниракаравада))[31]
- Вэйши-цзун (виджняптиматра, «школа только-сознания», также Фасян-цзун (дхармалакшана), цыэнь-цзун; учёный Оуян Цзинъу считал Вэйши и Фасян разными школами[30]) (сакаравада)[31]
- Хуаянь-цзун (Юаньжун-цзун) (аватамсака)
- Байюнь-цзун[кит.] (влилась в Байлянь-цзун)
- Хваом-чон (Вŏн-юнъ) — корейский вариант
- Тэхан пульгё Вонхё-чонъ (Пŏпсŏн-чонъ[кор.] (дхармата), Хэдонъ, Чунъдо) — корейская школа
- Чонхва[37]
- Кэгон -сю: — японский вариант (заимствовала элементы Ваджраяны)
Чань / Дзэн / Сон / Тхиен (дхьяна):
- Винитаручи (Тинидалыути) — вьетнамская школа, основанная учеником третьего патриарха Сэнцаня
- Хиянсан[кор.] — корейская школа, основанная учеником четвёртого патриарха Даосиня Помнаном, влилась в школу Чоге
- Нютоу-цзун[кит.] (яп. Годзу) (гошринга) — школа, основанная учеником четвёртого патриарха Даосиня, придерживалась воззрения Мадхьямаки[38]
- Школы, основанные учениками пятого патриарха Хунжэня:[38]
- Школа Чжишэня, придерживалась взглядов Виджнянавады
- Школа Лаоланя, придерживалась взглядов Виджнянавады
- Школа Сюаньши, придерживалась взглядов Виджнянавады
- Северная школа (Дуншань фа мэнь[англ.], Бэй-цзун (яп. Хоку-сю:)) — основана Шэньсю, придерживалась взглядов Виджнянавады
- Южная школа (Нань-цзун) — основана Хуэйнэном, придерживалась взглядов Экаяны[англ.] (см. Татхагатагарбха)
- Баотан[англ.]-цзун (сычуаньский чань)[39]
- Цаоси-бэй-цзун, Хэцзэ-цзун[кит.]-цзун
- Цаоси-нань-цзун (曹溪南宗)
- Шитоу-цзун[кит.], Цинъюань
- Цаодун-цзун
- Сото-сю — японский вариант
- До: гэн-ха (линия Ванси[40])
- То:мё:[яп.]-ха
- То: рё:-ха (東陵派)
- Прогрессивный союз школы Сото[40]
- Нё:рай-сю:[яп.]
- Кю: сай-кё: (救世教)
- Хо: о:-кё: (法王教)
- Сумисан[кор.] — корейская школа, влилась в школу Чоге
- Таодонг-тонг[вьет.] — вьетнамский вариант
- Сото-сю — японский вариант
- Юньмэнь-цзун[кит.] (яп. Уммон-сю:, поглощена школой Риндзай)
- Фаянь-цзун[кит.] (поглощена школой Линьцзи) (яп. Хо: гэн-сю:)
- Цаодун-цзун
- Хунчжоу-цзун[кит.] Наньюэ[англ.]
- Линьцзи
- Хуанлун-цзун[кит.] (яп. О:рю:)
- Янци-пай[кит.] (яп. Ё:ги)
- Фо Гуан Шань (синтез Чань, Цзинту, Чжэньянь. При ассоциации существует Фонд развития буддизма тхеравады, представлены различные школы тибетского буддизма)
- Риндзай — японский вариант
- Риндзай-сю Гэндзю:-ха[40]
- Риндзай-сю Мёсиндзи-ха[40]
- Сэнко:-ха (Кэнниндзи[англ.]-ха) (линия О:-рю:, см. выше)
- Ё:ги-ха (см. выше Янци-пай)
- Сё: ити-ха (Тофукудзи-ха)
- Дайкаку[яп.]-ха (Кэнтё:дзи[англ.]-ха)
- Хо: кай-ха (法海派)
- Дайо:[яп.]-ха
- Готтан-ха
- Дайкю:[яп.]-ха
- Сэйкан-ха (西礀派)
- Мугаку-ха (Энгакудзи[англ.]-ха)
- Кё: до:-ха (鏡堂派)
- Иссан-ха (Нандзэндзи-ха)
- Косэн-ха (古先派)
- Буцуэ-ха (仏慧派)
- Тю:ган[англ.]-ха
- Сэйсэцу-ха (清拙派)
- Минки[яп.]-ха
- Дзикусэн[яп.]-ха
- Гутю:[яп.]-ха
- Дайсэцу[яп.]-ха
- Бэцудэн-ха (別伝派)
- Кокутайдзи[англ.]-ха
- Дайтокудзи-ха
- Когакудзи[англ.]-ха
- Тэнрю:дзи[англ.]-ха
- Эйгэндзи[англ.]-ха
- Хо:ко:дзи[англ.]-ха
- Сё:кокудзи[англ.]-ха
- Буццу:дзи[англ.]-ха
- Ко:сё:дзи[яп.]-ха
- Обаку-сю: — японская школа
- Фукэ-сю: (Хотто:[яп.]-ха) — японская школа
- Ламте[вьет.]-тонг — вьетнамский вариант
- Лиеу Куан (Liễu Quán)
- ветвь Ты Хиеу
- en:Order of Interbeing (Dòng tu Tiếp Hiện) (Тхиен, Тхеравада, Хуаянь)[45]
- ветвь Ты Хиеу
- Лиеу Куан (Liễu Quán)
- Имдже-джон — корейский вариант
- Во Нгон Тхонга школа — вьетнамская
- Гуйян-цзун[англ.]-цзун (поглощена школой Линьцзи) (яп. Игё:)
- Линьцзи
- Шитоу-цзун[кит.], Цинъюань
- Корейские школы (влились в школу Чоге):
- Сёицу-ха (содержит элементы Ваджраяны)[47]
- Хатто-ха (содержит элементы Ваджраяны)[47]
- Тэхан пульгё Чоге-чонъ[англ.] — корейский орден (объединяет ветви Линьцзи и Цаодун)
- Хангук пульгё: Тхэго-чонъ[англ.][48] — корейский орден
- Кван Ым Сŏн чонъ хве — международная школа, основанная корейским мастером Сун Саном
- Вон-джонъ — корейский орден[49]
- Вонбульгё — корейская школа необуддизма
Буддизм Чистой Земли (амидаизм, амитоизм):
- Цзинту-цзун[кит.]
- Байлянь-цзун[50] — синкретическая школа
- Тиньдо-тонг[вьет.] — вьетнамский вариант
- Чŏнътхо-чонъ[кор.] — корейский вариант
- Дзёдо-сю — японский вариант
- Тиндзэй-ха (鎮西派)
- Нисияма-ха (西山派)
- Дзё:до-сю: Сэйдзан Букакуса-ха[яп.]
- Дзё: до-сю: Сэйдзан Дзэнриндзи-ха
- Нэмбуцу-сю: Самбо: удзан мурё:дзю-дзи[англ.]
- Сэйдзан[англ.] (элементы Ваджраяны)
- Ю:дзу-нэмбуцу-сю:[англ.]
- Син-буддизм:
- Дзёдо-синсю
- Син-сю: О:тани-ха[яп.][40]
- Итто:-эн[яп.] — японская синкретическая религия[40]
- Дзё:до-син-сю: Хигаси-Хонгандзи-ха[яп.]
- Дзайданхо:дзин Хонган-дзи Идзидзайдан[яп.]
- Дзё:до-синсю: Хонгандзи-ха[яп.]
- Син-сю: Такада-ха[яп.]
- Син-сю: Букко:дзи-ха[яп.]
- Син-сю: Ко:сё-ха[яп.]
- Син-сю: Кибэ-ха[яп.]
- Син-сю: Идзумодзи-ха[яп.]
- Син-сю: Дзё:сё:дзи-ха[яп.]
- Син-сю: Саммонто-ха[яп.]
- Син-сю: Ямамото[яп.]-ха
- Гэнсисин-сю: (原始眞宗)
- Каякабэ-кё:[яп.]
- Син-сю: Дзё:ко:дзи-ха[яп.]
- Син-сю: Тё:сэй-ха[яп.]
- Син-сю: Кита-Хонгандзи-ха[яп.]
- Дзё: до-синсю: До: бо: кё: дан (真宗北本願寺派)
- Дзё: до-синсинсю: Дзё: ко: дзи-ха (淨土真信宗浄光寺派)
- Монто-сю: Итими-ха[яп.]
- Гуган-синсю:
- Буцугэн-сю: Энитикай[яп.]
- Дзё:до-син-сю: Кэнго:ин-ха[яп.]
- Дзё:до-син-сю: Кэко:-кай[яп.]
- Буккё:-синсю: (仏教真宗)
- Син-сю: О:тани-ха[яп.][40]
- Дзёдо-синсю
- Тэндай Синдзэй-сю:[яп.] (направление в школе Тэндай, см. ниже)
- Ко:мё: нэмбуцу сингосё: сю:[яп.] (направление в Сингон, см. ниже)
- Непань-цзун[кит.] (нирвана)— поглощена школой Тяньтай
- Тяньтай-цзун (школа Лотосовой сутры)
- Шаньцзя (山家)[51]
- Шаньвай (山外)[51]
- Тхиентхай[вьет.]-тонг — вьетнамский вариант
- Чхŏнтхэ[кор.]-чон — корейский вариант
- Тэндай-сю: — японский вариант, содержит элементы Ваджраяны
- Эсин-рю: (恵心流)[52] → Кава-рю: («речное направление»)[53]
- Хо: тибо:-рю:
- Сугиу-рю:
- Гё: сэнбо:-рю:
- Цутимикадо-мондзэки-рю:
- Данна-рю: (檀那流)[52] → Тани-рю: («равнинное направление»)[53]
- Эко: бо:-рю:
- Бисямондо:-рю:
- Тикуринбо:-рю:
- Инокума-рю:
- Саммон-рю:[англ.] («горная ветвь»)[54][55]
- Дзикаку-дайси-рю:
- Тэндай-дзимон-сю:[яп.] («храмовая ветвь»)
- Тисё:-дайси-рю:
- Мии-рю:
- Хо: ман-рю:
- Хондзан-сюгэндо:-сю:[56]
- Тэндай Синдзэй-сю:[яп.]
- Ва-сю
- Сё: каннон-сю:
- Кимпусэн Сюгэн хон-сю:
- Мё: гэн-сю: (妙見宗)
- Союз за реформу школы Тэндай[40]
- Анраку-рицу (Анраку-ха 安楽流)[52]
- Саммай-рю:
- Ано:-рю:
- Санно:-синто: — синкретическое движение, объединявшее синто, Тэндай и даосизм
- Курамако:-кё:[яп.]
- Нэмбо:-синкё:[яп.]
- Эсин-рю: (恵心流)[52] → Кава-рю: («речное направление»)[53]
- Движения, вышедшие из Рэй ю кай (ja:霊友会系教団):
- Хама-ха (Ниссё:[англ.]-монрю:)
- Икэгами[англ.]-монрю: (Нитиро:[англ.]-монрю:, Хикигаяцу-монрю:[яп.])
- Сидзё:-монрю:[яп.] (Нитидзо:[англ.]-монрю:)
- Фудзю-фусэ-ха[англ.] (Нитио:[англ.]-монрю:, Хонгэ-сё: сю:)
- Фудзю-фусэ Нитирэн Ко:мон сю:[яп.] (Цудэра-ха, Фудо: си-ха)
- Нитирэн-сю: Фудзю-фусэ-ха[яп.] (Хисаси-ха, До: си-ха)
- Хонгэ Нитирэн-сю[яп.] (Киото)
- Фудзю-фусэ-ха[англ.] (Нитио:[англ.]-монрю:, Хонгэ-сё: сю:)
- Рокудзё:-монрю:[яп.] (Нитидзё:[яп.]-монрю: (日静門流))
- Сидзё:-монрю:[яп.] (Нитидзо:[англ.]-монрю:)
- Накаяма-монрю:[яп.] (Нитидзё:[яп.]-монрю: (日常門流))
- Сё:рэцу-ха[яп.] (упор на второй и шестнадцатой главах Лотосовой сутры)
- Сяка хомбуцу рон (изначальный Будда — Шакьямуни):
- Нитидзю:[англ.]-ха (выделилась из Нитидзё: -монрю: (日常門流))
- Кэмпон Хоккэ-сю:[англ.] (Нитирэн-сю: Мё:мандзи[яп.]-ха)
- Нитирэн-сю: Дзю:си-кай[яп.]
- Хоммон Хоккэ-сю:[яп.] (Нитирэн-сю: Хаппон-ха, Нитирю:[яп.]-монрю:) (выделилась из Нитидзо:-монрю:)
- Хоккэ-сю: симмон-рю:[яп.] (Хоммё:-хоккэ-сю: , Нитисин[яп.]-монрю:, Нитирэн-сю: Хонрю:дзи[яп.]-ха) (выделилась из Нитидзо:-монрю:)
- Хоккэ-сю: дзиммон-рю:[яп.] (Нитидзин[англ.]-монрю:, Нитирэн-сю: Хондзё:дзи[яп.]-ха) (выделилась из Нитидзё: -монрю: (日静門流))
- Нитидзю:[англ.]-ха (выделилась из Нитидзё: -монрю: (日常門流))
- Нитирэн хомбуцу рон (изначальный Будда — Нитирэн): Хоммон-сю:[яп.] (Ко: мон-ха, Фудзи-монрю:[яп.], Никко:[англ.]-монрю:)
- Кайдан[яп.]-ха (Нитимоку[англ.]-монрю:)
- Нитирэн-сё:сю:[англ.] (Нитидо[яп.]-монрю:, Сэкисан[англ.]-ха, Нитирэн-сю: Фудзи-ха)
- Сё:син-кай[англ.]
- Фудзи Тайсэки-дзи Кэнсё:-кай[яп.]
- Сока Гаккай
- Сё: бо: Хоккэ-сю: (正法法華宗) (главный храм — Тайкё:-дзи[яп.])
- Хоммон-сё:сю:[яп.]
- Ку[яп.]-мё:[яп.]-рё: дзан-ха (Нитиго:[яп.]-монрю:)
- Нитирэн-сё:сю:[англ.] (Нитидо[яп.]-монрю:, Сэкисан[англ.]-ха, Нитирэн-сю: Фудзи-ха)
- Ко: то: хо: эн кай[яп.] (Китаяма[яп.]-монрю:, Дансё-ха)
- Хоккэ-сю: Ко:-монрю: (Нисияма[яп.]-ха, Нитидай[яп.]-монрю:)
- Нитирэн-хонсю:[яп.] (Ё:ходзи[яп.]-ха, Ё:сан-ха, Нитидзон[яп.]-монрю:)
- Кайдан[яп.]-ха (Нитимоку[англ.]-монрю:)
- Сяка хомбуцу рон (изначальный Будда — Шакьямуни):
- Прогрессивный союз школы Нитирэн[40]
- Кокутю:-кай[яп.][40]
- Хоккэ-Нитирэн-сю: (法華日蓮宗) (главный храм— Хо:рю:-дзи[яп.])
- Хомпа Нитирэн-сю: (本派日蓮宗) (главный храм — 宗祖寺)
- Хонгэ Нитирэн-сю: (本化日蓮宗) (Хёго, главный храм — 妙見寺)
- Хоккэ-синто:[яп.] — почитание синтоистских ками в школе Нитирэна
- Нитирэн-сю: аойко:[яп.]
- Хатидайрю:о: дайсидзэн айсин кё:дан[яп.]
- Хатидайрю:о: дзинхакко: сё:дан[яп.]
- Фудо:-сю: — японская школа[40]
- Критический буддизм (хихан буккё) — японско-китайское течение
- Чань сюэ (‘учение о созерцании’) — направление в китайском буддизме III—V в., делавшее акцент на практике сидячей медитации. Повлияло в дальнейшем на школы Тяньтай и Чань[58]
- Божо сюэ (‘учение о мудрости’) — направление в китайском буддизме III—VI в., делавшее акцент на изучении и толковании сутр Праджняпарамиты, оказало влияние на школу Саньлунь: Лю цзя ци цзун[кит.][59]:
- Бэньу-цзун (本无宗)
- Бэньуи-цзун 本无异宗
- Цзисэ-цзун 即色宗
- Синьу-цзун 心无义
- Ханьши-цзун 含识宗
- Хуаньхуа-цзун 幻化宗
- Юаньхуэй-цзун 缘会宗
- Саньцзе-цзун[фр.][60] — китайская школа
- Быу шон ки хыонг[англ.] («странный аромат с драгоценной горы») — синтез Махаяны и Тхеравады
- Фатзяо Хоахао — вьетнамская синкретическая школа
- Бинь сюен[англ.][25] — вьетнамская синкретическая секта
- Сутара-сю: (須多羅宗, «школа сутр») — японская школа, занималась толкованиями сутр Праджняпарамиты[36].
- Сидзэнти-сю: (自然智宗, «школа естественной мудрости»)[36] — японская школа
- Помун-чонъ — корейский женский орден[37]
- Милэ цзяо[кит.] («Учение Майтреи») — китайская пробуддийская секта
- Лэнце-цзун[кит.] (ланкаватара) — школа Ланкаватара-сутры, предшественница Чань
- Синсэй Буккё: Кё:дан[яп.] — японская новая религия
- Томун-чонъ — корейская школа (кор. 도문종?, 道門宗?)
Махаяна сохранила очень старую «доканоническую» традицию Буддизма, которая в значительной степени, но не полностью, была исключена из канона Тхеравады[61]. Махаяна сохранила древние идеи от которых отказалась Тхеравада[62], такие как доктрина Трех Тел Будды, идея сознания (Виджняна) как континуума, а также почитание буддийского пантеона[63][64][note 1]. Элементы этого Доканонического Буддизма пережили канонизацию, последующую фильтрацию идей и возродились в Махаяне[63][65]. Традиции Тхеравады и Махаяны «различные, но одинаково надежные записи Доканонического Буддизма, который теперь утерян навсегда»[66].
- Ньингма-па
- Международная Дзогчен-община, созданная Намкхаем Норбу Ринпоче (Санти Маха Сангха)
- Балагатское движение[67] → необуддизм Б. Д. Дандарона[68][69]
- Шесть материнских монастырей:
- Известные циклы тэрма:
- Лонгчхэнь Ньингтхиг[англ.]
- Чоклинг Терсар
- Намчхой[англ.]
- Дуджом Терсар
- Джангтер[нем.]
- Кхордонг Тер
- Сакья-па
- Древняя Кадам-па[70] → Гэлуг-па (Новая Кадам-па)[71]
- Кагью(д)-па
- Шангпа Кагью (ныне не существует как отдельная школа, учения передаются в рамках других линий Кагью и Сакья)
- Марпа Кагью
- «Четыре великих колонны» (Ka-chen bzhi):[72]
- линия Ог Чойкьи-Дорже (rNgog Chos-kyi-rdo-rJe)
- линия Цура (’Tshur dBang-gi-rdo-rje)
- линия изложения согласно системе Мэцонпы (Mes-tshon-po dPyal-se-tsa)
- линии учеников Миларепы:
- Речунг Кагью (ныне не существует как отдельная школа)
- Дагпо Кагью
- Карма Кагью Камцханг
- Сурманг Кагью[нем.]
- Неньдо Кагью
- Гьялтёнь Кагью
- Буддизм Алмазного Пути[англ.] Оле Нидала[73]
- Цалпа Кагью[нем.] (поглощена школой Гэлуг)
- Баром Кагью
- Пагдру Кагью[нем.] (или П(х)агмо Д(р)укпа Кагью)
- Таглунг Кагью[англ.]
- Верхняя Таглунг Кагью
- Нижняя Таглунг Кагью
- Тропху Кагью[нем.]
- Лингре Кагью
- Друкпа Кагью
- Бар-Друкпа (Верхняя Друкпа)
- Мар-Друкпа (Средняя Друкпа)
- Чжьянг-Друк (Северная Друкпа)
- Хло-Друкпа-Кагью (Южная Друкпа)
- То-Друкпа (Нижняя Друкпа)
- Арья Майтрея Мандала (Другпа Кагью, Гэлуг, Чань, Тхеравада)[74]
- Друкпа Кагью
- Марцанг Кагью[нем.]
- Елпа Кагью[нем.] (слилась с Карма Кагью)
- Язанг Кагью[нем.]
- Шугсеб Кагью[нем.] (поглощена школой Ньингма)
- Дрикунг Кагью
- Хланангпа (Хлапа)
- Дагпо Кагью (линия трёх дядей и племянников из Дагпо Цалми)[75]
- Таглунг Кагью[англ.]
- Карма Кагью Камцханг
- Ка-Ньинг (Кагью + Ньингма)[76]
- Рипа (аскетическая йогическая традиция в Кагью и Ньингма)[77]
- Джонанг-па
- Дугэл Шиджед[нем.]-па и Чод (не существует как отдельная линия, но учения практикуются во всех школах):
- Шиджед:
- Старшая (ранняя) линия:[78]
- Школа Ма (rMa)
- Школа Сочунвы (So-chung-ba)
- Школа Кама (sKam Ye-shes rGyal-mtshan)[79]
- Верхняя линия
- Нижняя линия
- Средняя линия:[80]
- Школа Тапы (Gra-pa mNgon-shes)
- Школа Че (lCe)
- Школа Чжанчунвы (lJang-chung-ba)[81]
- Малая ветвь Средней линии («Отдельная» линия) — bRgyud-pa thor-bu-pa
- Младшая (поздняя) линия[82]
- Тайная «Единая» линия[83]
- Старшая (ранняя) линия:[78]
- Ари
- Чод:[84]
- Риме (внесектарное течение)
Неварский буддизм[англ.] (см. Неварцы#Религия)
Восточноазиатский тантризм:
- Чжэньянь-цзун (мантра) (Ми-цзун[кит.])
- Сингон-сю: — японский вариант
- Коги Сингон-сю:[88]
- Хиросава-рю:[89]
- Оно-рю: (小野流)[89]
- Ко:я-сан Сингон-сю:[яп.] (см. Коя-сан)
- Тюин-рю
- Накаяма синго сё:сю:[яп.]
- Бэнтэн-сю:[яп.] (см. Сарасвати)
- То:дзи Сингон-сю:[яп.]
- Сингон-сю: Дзэнцу:дзи-ха[яп.]
- Сингон-сю: Дайго-ха[яп.]
- Сингон-сю: Омуро-ха[яп.]
- Сингон-риссю:[англ.]
- Сингон-сю: Дайкакудзи-ха[яп.]
- Сингон-сю: Сэнню:дзи-ха[яп.]
- Сингон-сю: Ямасина-ха[яп.]
- О:но-ха
- Сигисан Сингон-сю:[яп.]
- Сингон-сю: Накаямадэра[англ.]-ха
- Сингон Самбо:-сю:[англ.]
- Сингон-сю: Сумадэра[яп.]-ха
- Сингон-сю: То:дзи-ха[яп.]
- Синги-Сингон-сю:[яп.]
- Сингон-сю: Тисан-ха[англ.]
- Сингон сю: Будзан-ха[англ.]
- Сингон-сю: Кокубундзи-ха (真言宗国分寺派)
- Сингон-сю: Муро:дзи[англ.]-ха
- Сингон-сю: Инунаки-ха (真言宗犬鳴派)
- Тодзан-ха[56]
- Рё:бу-синто: («двустороннее синто») — течение, объединяющее элементы синто, Сингон и Тэндай
- Синнё эн
- Агон-сю:[англ.] — маргинальная японская школа
- Татикава-рю:[англ.]
- Иссай-сю:[яп.]
- Гэдацу-кай[яп.] — синкретическая синто-буддийская религия
- Коги Сингон-сю:[88]
- Тэндай (происходит от китайской школы Тяньтай, тайное учение (миккё) заимствовано у Сингон) (см. выше)
- Чин-он[кор.]-чон (Син-ин, Чингак) — корейский вариант
- Чонъджи-чонъ (кор. 총지종?, 摠持宗?) — корейская школа
- Мат-тонг[вьет.] — вьетнамский вариант.
- Сингон-сю: — японский вариант
Обобщающие термины
[править | править код]- [Фа]син-цзун («школа сущности дхарм») — обобщающее название школ Хуаянь, Саньлунь, Тяньтай, Чжэньянь (в противоположность [Фа]сян — школе «свойств дхарм»)[92]
- Красношапочные школы[англ.] (zhwa dmar) — Ньингма, Кагью, Сакья (в противоположность желтошапочной (zhwa ser) Гэлуг и черношапочному (или белошапочному — zhwa dkar) Бон (иногда черношапочной (zhwa nag) называют Карма Кагью, Другпа Кагью и Дрикунг Кагью), синей Чань)[93]
- Школы сутр[кор.] (цзин цзун) — восточноазиатские школы, основывающиеся непосредственно на сутрах, и не имевшие точного индийского аналога — Тяньтай (Фахуа), Хуаянь, Непань, Лэнце, Нитирэн (Хоккэ), Сутара.
- Школы трактатов[кор.] (лунь цзун) — восточноазиатские школы, основывающиеся на шастрах — Саньлунь (Сылунь), Фасян/Вэйши, Шэлунь, Дилунь, Чэнши, Цзюйшэ, Питань.
- Школы созерцания (чань цзун) — восточноазиатские школы, уделяющие основное внимание практике психотехники — Чань, Чжэньянь, Люй, Цзинту.
- Пять домов и семь школ[вьет.] (у цзя, ци цзун) Чань — Гуйян, Фаянь, Юньмэнь, Цаодун, Линьцзи и два ответвления Линьцзи — Хуанлун и Янци.
- Пять доктрин[альных школ] и девять гор (о-гё (джонъ), ку сан) эпохи Силла и ранней Корё — Кеюль (Намсан), Попсон (Чундо), Попсан (Чаын), Вон-юн (Хваом), Ёльбан и девять школ Сон[94]
- Пять доктринальных и девять медитационных [школ] (о-гё янъ-джŏнъ) корейского буддизма — Кеюль, Попсан, Чундо, Хваом, Сихын; Сон и Чхонтхэ; позже объединены в две школы — доктринальную и созерцательную (선교 양종)[94]
- Девять гор[англ.] (ку сан) сон-буддизма: Сильсансан, Тоннисан, Каджисан, Сагульсан, Сонджусан, Саджасан, Поннимсан, Сумисан, Хиянсан.
Комментарии
[править | править код]- ↑ See also Atthakavagga and Parayanavagga
Примечания
[править | править код]- ↑ 1 2 3 Гой-лоцава. С. 40
- ↑ Дзунба Кунчог Жигме Ванбо. С. 17
- ↑ 1 2 Дзунба Кунчог Жигме Ванбо. С. 18
- ↑ А. Терентьев. Классификации письменных источников Ваджраяны . Дата обращения: 16 апреля 2011. Архивировано 17 апреля 2018 года.
- ↑ Шохин, с. 143
- ↑ Шохин. С. 154
- ↑ Дзунба Кунчог Жигме Ванбо. С. 29
- ↑ 1 2 3 4 5 6 Дзунба Кунчог Жигме Ванбо. С. 39; Klein. P. 108
- ↑ 1 2 Шохин. С. 133
- ↑ 1 2 Akira Hirakawa, Paul Groner. P. 116
- ↑ Подразделяется на два направления: одно делает упор на внешнем соблюдении дисциплинарных правил, второе — на медитативной практике и постижении через неё «внутренних» предписаний, внешние правила при этом играют второстепенную роль. Китайская философия. С. 198 Архивная копия от 17 апреля 2018 на Wayback Machine
- ↑ Игнатович А. Н. Наньшань-цзун // Буддизм. Архивировано 14 декабря 2010 года.
- ↑ Китайская философия. С. 197 . Дата обращения: 16 апреля 2011. Архивировано 17 апреля 2018 года.
- ↑ Торчинов Е. А. Сыфэньлюй-цзун // Буддизм. Архивировано 23 декабря 2010 года.
- ↑ Вэнь Цзиньюй. С. 138
- ↑ Лысенко. С. 99
- ↑ 1 2 Шохин, 140
- ↑ Шохин. С. 126
- ↑ Muller, Charles. Digital Dictionary of Buddhism, статья о 阿含經 (недоступная ссылка)
- ↑ A. Berzin. History of the Mulasarvastivada Ordination Lineages in Tibet . Дата обращения: 18 апреля 2011. Архивировано 3 марта 2016 года.
- ↑ Гой-лоцава. С. 43, 559
- ↑ Литература Тхеравады в тибетском переводе (краткий обзор статьи Peter Skilling) . Дата обращения: 18 апреля 2011. Архивировано из оригинала 5 марта 2016 года.
- ↑ Gutter. P. 10
- ↑ Тханиссаро Бхиккху. Традиции Благородных . Дата обращения: 16 апреля 2011. Архивировано 6 апреля 2018 года.
- ↑ 1 2 Настольная книга атеиста. — 9-е изд., испр. и доп. — М.: Политиздат, 1987 . Дата обращения: 11 апреля 2011. Архивировано 17 апреля 2018 года.
- ↑ Орлов. 2.2.12. Читтаматра и жентонг // Читтаматра: Миф и реальность. Архивировано 11 ноября 2014 года. Архивированная копия . Дата обращения: 18 апреля 2011. Архивировано 11 ноября 2014 года.
- ↑ Оле Нидал. С. 30. Цит. по Терентьев А. Куда ведёт «Алмазный путь»? Архивная копия от 17 апреля 2018 на Wayback Machine
- ↑ 1 2 Дзунба Кунчог Жигме Ванбо. С. 38
- ↑ 1 2 3 4 Дзунба Кунчог Жигме Ванбо. С. 41
- ↑ Китайская философия. С. 245
- ↑ 1 2 3 Ян Байи, с. 148
- ↑ Ленков, с. 96
- ↑ Китайская философия. С. 302—303 . Дата обращения: 16 апреля 2011. Архивировано 17 апреля 2018 года.
- ↑ MKOK . Дата обращения: 16 апреля 2011. Архивировано 15 ноября 2017 года.
- ↑ Анашина
- ↑ 1 2 3 Н. Н. Трубникова. Шесть буддийских школ периода Нара . Дата обращения: 12 апреля 2011. Архивировано 17 апреля 2018 года.
- ↑ 1 2 3 4 5 Other Orders (недоступная ссылка)
- ↑ 1 2 Китайская философия. С. 439—440 . Дата обращения: 16 апреля 2011. Архивировано 17 апреля 2018 года.
- ↑ Солонин
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Буддизм в Японии. Отв. ред. Т. П. Григорьева. М.: Наука, 1993
- ↑ Dumoulin, 137
- ↑ 1 2 3 4 Dumoulin, 138
- ↑ Kyogen Carlson. Some Soto Zen History: Japan Trip 2002 — Wrap-up // Stillpoint, Volume XXVIII, Number 5. September October 2003 . Дата обращения: 10 апреля 2011. Архивировано из оригинала 23 июля 2008 года.
- ↑ Бернард Фор. Дарума-сю, Догэн и Сото Дзэн (Faure, Bernard. The Daruma-shu, Dogen and Soto Zen. «Monumenta Nipponica», 1987, vol. 42, Nr. 1, pp. 25-55), Пер с англ.: А. Г. Фесюн, 2000 . Дата обращения: 18 апреля 2011. Архивировано из оригинала 17 апреля 2018 года.
- ↑ McMahan. P. 158
- ↑ Торчинов. С. 199 . Дата обращения: 10 апреля 2011. Архивировано 15 июня 2013 года.
- ↑ 1 2 Маслов А. А. Тайные коды боевых искусств Японии. М., 2006
- ↑ Болтач. С. 92
- ↑ The Wonjong Reform Movement (недоступная ссылка)
- ↑ Китайская философия. С. 18-20 . Дата обращения: 16 апреля 2011. Архивировано 3 мая 2018 года.
- ↑ 1 2 Китайская философия. С. 333 . Дата обращения: 16 апреля 2011. Архивировано 4 марта 2016 года.
- ↑ 1 2 3 Буддизм в Японии. С. 288
- ↑ 1 2 Трубникова Н. Н. Почитание будды Амида и его «Чистой Земли» . Дата обращения: 12 апреля 2011. Архивировано 22 июля 2014 года.
- ↑ Накорчевский. С. 356, 365
- ↑ Буддизм в Японии. С. 98
- ↑ 1 2 Буддизм в Японии. С. 292
- ↑ 日蓮AC -日蓮教団系譜 . Дата обращения: 16 апреля 2011. Архивировано из оригинала 24 марта 2017 года.
- ↑ Китайская философия. С. 439
- ↑ Китайская философия. С. 27-28 . Дата обращения: 16 апреля 2011. Архивировано 27 февраля 2018 года.
- ↑ Ян ван Брагт. Учение о конце света в христианстве и буддизме. (Bragt J.v. Apocalyptic Thought in Christianity and Buddhism // Japanese Religions. Vol.23 (1&2). T., 2000. P. 11-28) Пер. с англ. К. А. Колкуновой под ред. Н. Н. Трубниковой, 2005 . Дата обращения: 12 апреля 2011. Архивировано 17 апреля 2018 года.
- ↑ Conze, 1967, p. 10.
- ↑ Potter, 1996, pp. 31-32.
- ↑ 1 2 Lindtner, 1997.
- ↑ Lindtner, 1999.
- ↑ Akizuki, 1990, p. 25-27.
- ↑ Reat, Noble Ross (1998), The Salistamba Sutra, Motilal Banarsidass, p. xi
- ↑ Жуковская Н. Л. Балагатское движение // Буддизм. Архивировано 14 декабря 2010 года.
- ↑ Гармаев Дмитрий Ойдопович. Философские основы необуддизма Б. Д. Дандарона: Дис. … канд. филос. наук. М., 2005
- ↑ Полнота Проповеди (недоступная ссылка)
- ↑ Гампопа объединил в своей школе учения Кагью и Кадам; учения лоджонг вошли также в Ньингма и Сакья
- ↑ Цонкапа создал новую школу на основе Кадам, привнеся также учения Сакья, Кагью и Ньингма
- ↑ Гой-лоцава. С. 227-8
- ↑ Бурлацкая, с. 80. Цит. по Терентьев А. Куда ведёт «Алмазный путь»? Архивная копия от 17 апреля 2018 на Wayback Machine
- ↑ Перекатиева Н. В. С. 55-62]
- ↑ The History of Taklung Kagyu Lineage . Дата обращения: 16 апреля 2011. Архивировано 3 сентября 2018 года.
- ↑ Lineage — Ka-Nying Shedrub Ling . Дата обращения: 5 апреля 2011. Архивировано из оригинала 10 июня 2016 года.
- ↑ Ripa Lineage . Дата обращения: 22 апреля 2011. Архивировано 8 августа 2014 года.
- ↑ Гой-лоцава. С. 454
- ↑ Гой-лоцава. С. 469
- ↑ Гой-лоцава. С. 473
- ↑ Гой-лоцава. С. 476
- ↑ Гой-лоцава. С. 477
- ↑ Гой-лоцава. С. 481
- ↑ Гой-лоцава. С. 515
- ↑ Индо-тибетский буддизм. Энциклопедический словарь. В.П. Андросов, РАН ИВ, ISBN 978-5-91994-007-4 , 2011 г. "БОН — 1) автохтонная религия тибетцев, родственная шаманизму Центральной и Северной Азии; 2) одна из школ тибетского буддизма, действующая доныне... Ныне монастыри Бона продолжают действовать в Тибете, особенно в Кхаме и Амдо, а также в Китае, справедливо считаясь пятой основной школой тибетского буддизма."
- ↑ Бон и тибетский буддизм. Д-р Александр Берзин. Публикация ресурса Study Buddhism. "Когда Его Святейшество Далай-лама говорит о тибетских традициях, он часто упоминает о пяти традициях Тибета: ньингма, кагью, сакья, гелуг и боне. С точки зрения Его Святейшества, бон стоит в одном ряду с направлениями тибетского буддизма.".
- ↑ Д-р Александр Берзин. Берлин, 2000 г. Публикация сайта петербуржского Дацана Гунзэчойнэй. "Обычно говорят, что в Тибете присутствуют четыре духовные традиции: ньингма, кагью, сакья и гелуг, причем гелуг является наследницей более ранней традиции кадам, появившись в результате ее реформирования последней. Однако когда в декабре 1988 года Его Святейшество Далай-лама созвал в индийском городе Сарнатхе конференцию тулку (лам-перерожденцев) разных традиций, он подчеркнул, что важно включать в число тибетских традиций и добуддийскую традицию бон, говоря, таким образом, о пяти тибетских традициях."
- ↑ Игнатович А. Н. Сингон-сю // Буддизм. Архивировано 23 декабря 2010 года.
- ↑ 1 2 Н. Н. Трубникова. Развитие обрядов в школе Сингон в IX—X вв. Дата обращения: 16 апреля 2011. Архивировано 17 апреля 2018 года.
- ↑ Буддизм в Японии. С. 289
- ↑ Буддизм в Японии. С. 289—292
- ↑ Soothill, Hodous, 270; Китайская философия, с. 351 Архивная копия от 6 августа 2018 на Wayback Machine
- ↑ Геше Тензин Друг Драг. Наиболее важные сведения, касающиеся Учения Бон, в вопросах и ответах Архивная копия от 24 апреля 2012 на Wayback Machine; Пучков, с. 189; Цыбиков, сс. 89, 105, Е. Д. Огнева. Кармапа // Буддизм. Архивировано 14 декабря 2010 года.
- ↑ 1 2 Charles Muller. Korean Buddhism: A Short Overview (недоступная ссылка)
Литература
[править | править код]- Анашина М. В. Концепция сознания в ранней китайской йогачаре // Третьи Торчиновские чтения. Религиоведение и востоковедение : Материалы научной конференции. 17-19 февраля 2005 г.. — СПб.: Издательство Санкт-Петербургского университета, 2006. — ISBN 5-288-04087-7.
- Болтач Ю. В. Элементы традиции ваджраяны в современном корейском буддизме // Буддийская культура: история, источниковедение, языкознание и искусство: Третьи Доржиевские чтения : Сб. докладов. — СПб.: Нестор-История, 2009. — С. 92-96.
- Буддизм: словарь / Л. Абаева, В. Андросов, Э. Бакаева. — М.: Республика, 1992. — 288 с. — (От А до Я). — 50 000 экз. — ISBN 5-250-01657-X.
- Буддизм в Японии / Т. П. Григорьева. — М.: Наука; Восточная литература, 1993. — 704 с.
- Бурлуцкая Е. В. К вопросу о нетрадиционности буддизма линии Карма Кагью в РоссииС. 77-82. — ISBN 978-5-9430-3029-1. // Буддизм Ваджраяны в России: история и современность : Сб. докл. междунар. науч.-практ. конф., Санкт-Петербург, 20-21 окт. 2008 г. / Дронова, Вера Матвеевна. — СПб.: Unlimited Space, 2009. —
- Гой-лоцава Шоннупэл. Синяя летопись. История буддизма в Тибете, VI-XV в = Deb-ther sNgon-po / Монтлевич В. М.. — СПб.: Евразия, 2001. — 768 с. — 2000 экз. — ISBN 5-8071-0092-1.
- Дзунба Кунчог Жигме Ванбо. Драгоценное ожерелье учений философских школ = Phyi nang gi grub mtha’i rnam bzhag mdor bsdus rin po che’i ‘phreng ba zhes bya bzhugs so / О. В. Доржигушаева. — Улан-Удэ: Буддийский институт Дашичойнхорлин, 1998. — 160 с. — 2000 экз. — ISBN 5-7411-0784-2.
- Китайская философия. Энциклопедический словарь / М. Л. Титаренко. — М.: Мысль, 1994. — 573 с. — 10 000 экз. — ISBN 5-244-00757-2.
- Ленков П. Д. Философия сознания в Китае. Буддийская школа фасян (вэйши) / Т. Н. Пескова. — СПб.: Издательство Санкт-Петербургского университета, 2006. — 257 с. — ISBN 5-288-03869-4.
- Лысенко В. Г. Ранняя буддийская философия. // Ранняя буддийская философия. Философия джайнизма. — М.: Восточная литература, 1994. — С. 7-310. — 383 с. — 4000 экз. — ISBN 5-02-017770-9.
- Маслов А. А. Тайные коды боевых искусств Японии. — М.: Феникс, 2006. — 400 с.
- Накорчевский А. А. Японский буддизм / Н. Сологуб. — СПб.: Азбука-классика, Петербургское востоковедение, 2004. — 384 с. — (Мир Востока). — 5000 экз. — ISBN 5-85803-251-6, 5-352-00728-6.
- С. Ф. Анисимов, Н. А. Аширов, М. С. Беленький и др. Настольная книга атеиста / С. Д. Сказкин. — 9-е изд. — М.: Политиздат, 1987.
- Нидал, Оле. Буддизм на ЗападеISBN 978-5-9430-3029-1. // Буддизм Ваджраяны в России: история и современность : Сб. докл. междунар. науч.-практ. конф., Санкт-Петербург, 20-21 окт. 2008 г. / Дронова, Вера Матвеевна. — СПб.: Unlimited Space, 2009. —
- Орлов А. Читтаматра. Миф и реальность. — Шечен, 2005. — 594 с. — ISBN 5-93980-013-0.
- Перекатиева Н. В. Орден Арья Майтрея Мандала: Восток на Западе. / II Молодежная научная конференция по проблемам философии, религии, культуры Востока «Путь Востока: Традиции освобождения». 21 — 22 апр. 1999 г. // Слова и отзвуки : Приложение к альманаху «Вече». — СПб., 1999. — Вып. 8. — С. 55-61.
- Пучков П. И., Казьмина О. Е. Религии современного мира. — М., 1997. — 286 с. — ISBN 5-93597-019-8.
- Солонин К. Ю. Учение Баотана У-чжу и сычуаньский чань-буддизм // Седьмая буддологическая конференция : Тезисы. — СПб., 2000. — С. 52-58.
- Торчинов Е. А. Введение в буддологию. Курс лекций. — СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2000. — 304 с. — ISBN 5-93597-019-8.
- Цыбиков Г. Ц. Буддист-паломник у святынь Тибета // Избранные труды. — Новосибирск: Наука, 1991. — Т. 1. — 26 500 экз. — ISBN 5-02-029626-0.
- Шохин В. К. Школы индийской философии. Период формирования IV в. до н.э. — II в. н.э / М. Т. Степанянц. — М.: Восточная литература, 2004. — 415 с. — (История восточной философии). — ISBN 5-02-018390-3.
- Heinrich Dumoulin. Zen Buddhism : a History / James W. Heisig, Paul F. Knitter. — World Wisdom, Inc, 2005. — 509 p. — ISBN 0941532909, 9780941532907.
- Peter Gutter. Law and Religion in Burma // Legal Issues on Burma Journal. — April 2001. — № 8. — P. 1-17. Архивировано 14 марта 2012 года.
- Akira Hirakawa, Paul Groner. A history of Indian Buddhism: from Śākyamuni to early Mahāyāna / Paul Groner. — Motilal Banarsidass Publ., 1993. — 402 p. — ISBN 8120809556, 9788120809550.
- Anne C. Klein. Knowledge and liberation: Tibetan Buddhist epistemology in support of transformative religious experience. — 2. — Snow Lion Publications, 1998. — 283 p. — ISBN 1559391146, 9781559391146.
- McMahan, David L. The Making of Buddhist Modernism. — Oxford University Press, 2008. — ISBN 978-0-19-518327-6.
- William Edward Soothill, Lewis Hodous. A Dictionary of Chinese Buddhist Terms. — Taipei: перепечатанное, 1972. — 510 p. — много экз. — ISBN 0-7007-0355-1, 0-7007-1455-3, 9780700714551.
- 溫金玉 [Вэнь Цзиньюй]. 中國律學源流 [Чжунго люй сюэ юаньлю. — Происхождение китайского учения о винае] (кит.) // 中華佛學學報 [Чжунхуа фосюэ сюэбао]. — июль 1999. — 第12 数.
- 楊白衣 [Ян Байи]. 圓測之研究--傳記及其思想特色 [Юаньцэ чжи яньцзю — чжуаньцзи цзи ци сысян тэсэ. — Исследование Юаньцэ (Вончхыка) — биография и специфика его идей] (кит.) // 華岡佛學學報 [Хуаган фосюэ сюэбао]. — июль 1983. — 第6 数. — 第105-156 页.
- Akizuki, Ryōmin (1990), New Mahāyāna: Buddhism for a Post-modern World, Jain Publishing Company
- Conze, Edward (1967), Thirty years of Buddhis Studies. Selected essays by Edward Conze (PDF), Bruno Cassirer
- Lindtner, Christian (1997), "The Problem of Precanonical Buddhism", Buddhist Studies Review, 14 (2): 2, doi:10.1558/bsrv.v14i2.14851, S2CID 247883744
- Lindtner, Christian (1999), "From Brahmanism to Buddhism", Asian Philosophy, 9 (1): 5—37, doi:10.1080/09552369908575487
- Potter, Karl H., ed. (1996), Encyclopedia of Indian Philosophies Part VII: Abhidharma Buddhism to 150 A.D., Motilall Banarsidass
Библиография
[править | править код]- Фурцева Л. Р. Буддийские секты в кушанскую эпоху (по эпиграфическим источникам). Канд. дис. М., 1990.
- Фурцева Л. Р. Ранние школы хинаяны в истории буддизма. — Взаимодействие и взаимовлияние цивилизаций и культур на Востоке. М., 1988.
- Bareau A., Les sectes bouddhiques du petit vehicule, [Saigon], 1955
- Coleman, Graham, ed. (1993). A Handbook of Tibetan Culture. Boston: Shambhala Publications, Inc.. ISBN 1-57062-002-4.
- The Sects of the Buddhists by T.W. Rhys Davids, in the Journal of the Royal Asiatic Society, 1891. pp. 409–422
- Warder, A.K. Indian Buddhism. Delhi: Motilal Banarsidass, 1970
- 佛教宗派源流 / 黃懺華等著. (Фоцзяо цзунпай юаньлю. Хуан Чаньхуа и др.) 台北縣新店市: 常春樹書坊 (уезд Тайбэй, г. Синьдянь: Чанчунь шу шуфан), 民國76 [1987]
- 黃懺華. 佛教各宗大意 (Хуан Чаньхуа. Фоцзяо гэ цзун да и). 臺北: 新文豐出版公司 (Тайбэй: Синь вэнь фэн чубаньшэ гунсы), 民國68 [1979]
Ссылки
[править | править код]- Mahayana vs. Theravada: a Multiform Comparison
- Bhikkhu Sujato. Sects & Sectarianism — The origins of Buddhist Schools
- Buddhist Channel
- [buddhism.about.com/ About Buddhism]
Некоторые внешние ссылки в этой статье ведут на сайты, занесённые в спам-лист |