Тхеравада

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Монах-тхеравадин, медитирующий в позе лотоса близ Сирикит Дам (англ.) (Таиланд)
Pipal.jpg
Ранний буддизм
Письменные источники

Палийский канон
Агамы
Гандхара

Соборы

1-й буддийский собор
2-й буддийский собор
3-й буддийский собор
4-й буддийский собор

Школы

Досектантский буддизм
 Махасангхика
     Экавьявахарика
         Локоттаравада
     Чайтика
         Апара Шайла
         Уттара Шайла
     Гокулика
         Бахушрутия
         Праджняптивада
         Четьявада
 Стхавиравада
     Сарвастивада
         Вайбхашика
         Саутрантика
         Муласарвастивада
     Вибхаджьявада
         Тхеравада
         Махишасака
         Кашьяпия
         Дхармагуптака
     Пудгалавада
         Ватсипутрия
             Дхармоттария
             Бхадраяния
             Самматия
             Шаннагарика

Тхерава́да, стхавиравада (пали: theravāda, санскр. थेरवाद, theravāda IAST; स्थाविरवाद, sthāviravāda IAST «учение старцев» / «учение старейших» или «учение старейшин») — старейшая существующая ныне школа буддизма[1], одна из восемнадцати ранних буддийских школ[2]. Тхеравада сохранила свою версию учения Будды Гаутамы в виде Палийского Канона[3]. Палийский Канон является единственным сохранившимся полным буддийским каноном на классическом индийском языке пали, который служит как священным языком[3], так и языком лингва франка буддизма Тхеравады[4]. Эта школа достаточно консервативна, и в целом ближе к раннему буддизму, чем другие существующие буддийские традиции[5]. В течение более чем тысячелетия Тхеравада фокусировалась на сохранении дхаммы в виде текстов[6] и имеет тенденцию быть очень консервативной в отношении вопросов доктрины и монашеской дисциплины[7]. С 19-го века среди мирян как в традиционных странах Тхеравады, так и на западе была возобновлена и стала распространяться практика медитации[6].

Традиция берёт начало на Шри-Ланке и является одной из ветвей Вибхаджьявады. Несмотря на историческую самоидентификацию буддизма Шри-Ланки с изначальной Стхавира Никаей, образовавшейся после Второго буддийского собора, их отождествление будет ошибкой, поскольку, помимо Вибхаджьявады, Стхавира Никая дала начало школам направлений Сарвастивада и Пудгалавада[8]. Со временем ланкийская Тхеравада распространилась и стала доминирующей не только на Шри-Ланке, но и на большей части Юго-Восточной Азии (Камбоджа, Лаос, Мьянма, Таиланд). Тхеравада также практикуется меньшинствами в Китае (дайцы, хани, ва, ачаны, буланы), Вьетнаме (кхмер-кром), Бангладеш (народы баруа, чакма, магх, танчангья), Малайзии и Индонезии. Набирает популярность в Сингапуре и на Западе. Насчитывается, по разным оценкам, от 100 до 150 миллионов буддистов тхеравады[9][10] (также известных как тхеравадинов) и за последние несколько десятилетий Тхеравада стала укореняться на Западе[11] и в Индии.

Тексты[править | править код]

Традиционный тайский шкаф с полным изданием Палийского канона

Палийский канон[править | править код]

Для Тхеравады высшим авторитетом в том, что составляет Дхамму (истину или учение Будды) и организацию Сангхи (сообщество монахов и монахинь), является Палийский канон[12]. Он состоит из трёх частей: Сутта-питаки, Виная-питаки и Абхидхамма-питаки. Палийская Абхидхамма не признана вне Тхеравады[13].

По содержанию Сутта-питака и Виная-питака, входящие в Типитаку, во многом совпадают с агамами, собраниями текстов на китайском и тибетском языках и частично на санскрите, пракрите, которые используются не-тхеравадинскими школами в Индии, и с различными не-тхеравадинскими винаями. Исходя из этого, в ученой среде принято рассматривать эти коллекции текстов в качестве старейших и наиболее авторитетных источников досектантского буддизма. Также считается, что большая часть Палийского канона, который до сих пор используется общинами Тхеравады, была передана на Шри-Ланку во время правления Ашоки. После того, как в течение нескольких столетий тексты передавались в устной форме (как это было принято в те времена в отношении религиозных текстов), он, наконец, был записан в первом веке до нашей эры на Четвертом буддийском соборе в Шри-Ланке. Тхеравада — одна из первых буддийских школ, создавшая буддийский канон в письменной форме[10].

Большая часть материалов канона не является конкретно «тхеравадинской», а представляет собой собрание учений, которые эта школа сохранила со времён раннего досектантского буддизма. Возможно, в течение некоторого времени тхеравадины добавляли в канон тексты, но не меняли то, что было записано в более ранний период[14].

Типитака состоит из 45 томов в тайском издании, 40 бирманском и 58 сингальском[13].

Виная (свод правил для монахов) и Абхидхамма[править | править код]

Поскольку большая часть материалов Сутта-питаки по содержанию частично совпадает собраниях сутр других буддийских традиций, именно Виная (монашеская дисциплина) и Абхидхамма являются наиболее характерными отличительными аспектами буддизма тхеравады[15].

Школа Вибхаджьявада («аналитики»), ветвь школы Стхавира, из которой произошла Тхеравада, отличалась от других ранних буддийских школ множеством учений[16]. Различия возникли в результате систематизации буддийских учений, которые сохранились в aбхидхармах различных школ[17]. Уникальные доктринальные положения Тхеравады изложены в том, что известно как Абхидхамма-питака, а также в более поздних палийских комментариях (англ.) (пали Aṭṭha-kathā) и подкомментариях (англ.)(пали ṭīkā). Объем этой канонической и комментаторской палийской литературы привел к формированию традиции справочников и доктринальных резюме, наиболее влиятельными из которых являются Висуддхимагга и Абхидхаммасхасангаха (англ.)[18].

Палийская Абхидхамма — это «переформулировка учения Будды строго формализованным языком, представляющая собой последовательную философскую систему. Её цель заключается не в эмпирической проверке буддийских учений, а в изложении правильной интерпретации утверждений Будды в Сутре, чтобы максимально точно переформулировать его «систему»[19]. Поскольку Абхидхамма сосредоточена на анализе внутреннего жизненного опыта существ и структуры феноменологического сознания, многие ученые, например, Ньянапоника, Бхикку Боддхи (англ.)и Александр Пятигорский, часто сравнивали эту систему с некой феноменологической психологией[20].

Школа Тхеравады традиционно придерживалась доктринальной позиции, согласно которой каноническая Абхидхамма-питака фактически была преподана самим Буддой[21]. Современная наука, как правило, датирует тексты Абхидхаммы III веке до н. э.[22] Однако некоторые ученые, например, Эрих Фрауволнер (англ.), считают, что ранние тексты Абхидхаммы развивались из экзегетических и катехизических работ, использующих доктринальные списки — матики, которые можно встретить в суттах[23][24].

Неканоническая литература[править | править код]

В IV или V веке Буддхагхоша написал первые палийские комментарии к большей части Типитаки (которые основывались на гораздо более старых рукописях, в основном на древнем сингальском языке), включая комментарии к никаям (англ.) и комментарий к Винайе пали Samantapāsādikā. Труды Буддхагхоши стали частью традиции Махавихара (англ.) на Шри-Ланке, которая после XII века приобрела доминирующее положение на острове и во всей Тхераваде[18].

Другим важным жанром литературы Тхеравады являются короткие справочники и резюме, которые служат введениями и учебными пособиями для более крупных комментаторских трудов. Два наиболее влиятельных изложения — это пали Pālimuttakavinayavinicchayasaṅgaha Сарипутты Тхеры, краткое изложение комментариев к Винае Буддхагхоши, и Абхидхамматтха Сангаха (англ.)Ануруддхи («Руководство по Абхидхамме»)[18].

Для многих буддистов-тхеравадинов палийские тексты и язык важны в качестве символа и ритуала, однако большинство людей, вероятно, получают доступ к буддийским учениям через народную литературу, устные проповеди, церемонии, а также фильмы и Интернет-СМИ[25][25][25][25][25][25][25][25][25][25][25][25][25][25][25][25][25][25][25][25][25][25][25][25][25][25][25][25][25][25]. На местных языках сегодня существует гораздо больше литературы о Тхераваде, чем на пали[26].

Важным жанром литературы Тхеравады, как на пали, так и на местных языках, являются джатаки, истории прошлых жизней Будды. Они очень популярны и представлены в самых разных форматах: от мультфильмов до высокой литературы. Вессантара (англ.)является одной из самых популярных ападан[27][27].

Буддисты-тхеравадины считают большую часть китайских и тибетских Священных Писаний Махаяны апокрифическими, то есть не являющимися подлинными словами Будды[28]. Тем не менее, в своей настоящей практике большинство тхеравадин и преданных буддистов других традиций сосредоточились на культивировании нравственного поведения, сохранении учений Будды (дхармы) и приобретении хорошей кармы, которую обеспечивают щедрые пожертвования.

Теория (париятти)[править | править код]

Тхеравада традиционно позиционирует себя как Вибхаджьявада — «учение анализа»[29]. Тем не менее, в своей настоящей практике большинство тхеравадин и преданных буддистов других традиций, сосредоточились на культивировании нравственного поведения, сохранении учений Будды (дхармы) и приобретении хорошей кармы, которую обеспечивают щедрые пожертвования[30].

Основные доктрины[править | править код]

Ключевые моменты доктрины Тхеравады содержится в Палийском каноне, единственном полном собрании ранних буддийских текстов, сохранившихся на классическом индийском языке[1]. Они включают:

Теория дхамм[править | править код]

В палийских никаях Будда учит посредством метода, в котором опыт объясняется с использованием различных концептуальных групп физических и умственных процессов, называемых дхаммами. Примеры списков дхамм, которым учил Будда, включают двенадцать чувственных «сфер» или аятан, пять совокупностей или cкханд и восемнадцать элементов познания или дхату[31].

Расширяя эту модель, палийская Абхидхамма занималась анализом «высшей истины (англ.)» (пали paramattha-sacca), которую полагала состоящей из всех возможных дхамм и их отношений. Таким образом, центральная теория палийской Абхидхаммы известна как «теория Дхаммы»[32][33].

Характеристики[править | править код]

«Дхамма» во множественном числе переводится как «факторы», «психические характеристики», «психофизические события» и «явления»[34][21]. По словам тхеравадинского комментатора Аттхасалини (англ.) дхаммы обладают своей особенной природой (пали sabhāva), а в качестве альтернативы они порождаются условиями или в зависимости от той или иной природы[35].

Дхаммы, которые можно перевести как «принципы» или «элементы» — это «то, что возникает, когда процесс анализа доходит до крайних пределов»[32]. Однако это не означает, что они обладают независимым существованием, поскольку они постулируются «только в описательных целях»[36]. Дхаммы определяют как составляющие чувственного опыта; неустранимые «строительные блоки», формирующие мир, хотя они не обладают статическим ментальным содержанием и не являются веществами[37]. Ноа Ронкин также утверждает, что произошел постепенный сдвиг от ранних канонических текстов, которые имели тенденцию объяснять опыт в терминах изменяющихся процессов, к традиции Абхидхаммы, которая разобрала эти процессы на различные психические события[38].

Дхаммы не являются постоянными, дискретными и отдельными сущностями, они всегда находятся в зависимо обусловленных отношениях с другими дхаммами и всегда изменяются, возникают и исчезают. Таким образом, утверждение, что они имеют свою «собственную природу» (пали sabhāva), служит только для описания[32]. Альтернативно, в комментаторских трудах Тхеравады иногда приравнивают два термина. Например, в Висуддхимаге говорится, что «дхамма» означает «сабхава»[35].

Мирская и монашеская жизнь[править | править код]

Бхикшуни[править | править код]

Согласно Дипавамсе и Махавамсе, двум сингальским хроникам IV и VI века соответственно, через несколько лет после прибытия сына царя Ашоки Махинды по его приглащению в Шри-Ланку приехала его сестра бхиккшуни Сангхамитта (англ.) с одиннадцатью монахинями. По правилам Винаи она основала в Шри-Ланке орден монахинь. Следом посвящение женщин распространилось и в других странах Юго-Восточной Азии, особенно в Бирме[39]. В 429 году по просьбе китайского императора сингальский король Шри Мегхаварна (англ.)отправил по морю в Китай 9 бхиккшуни из Анурадхапуры во главе с Девасарой для основания женского монашеского ордена. Спустя 4 года они совершили полную упасампаду (англ.)китайских монахинь согласно традиции Винаи[40].

Несмотря на первоначальный успех, со временем традиция пресеклась. Последние упоминания о тхеравадинских монахинях в Бирме относятся к XIII веку. В Шри-Ланке, вероятно, женское монашество просуществовало до XI века. Лишь в XIX веке некоторые женщины снова стали собираться в монашеские сообщества, не получая, однако, полного посвящения в бхикшуни[39]. Преемственность посвящения женщин в монахини сохранилась только в традиции Дхармагуптака[41]. Поэтому женщины, желающие вести монашескую жизнь в странах Тхеравады, должны были принимать 8 или 10 обетов вместо 227. Но ни мирянки, ни участницы квази-монашеских организаций, учреждённых в странах Тхеравады, не получают того признания, образования, финансовой поддержки или статуса, какими пользуются монахи-бхиккху. Такие «носительницы обетов» есть в Лаосе, Непале и Таиланде. Управляющий совет бирманских буддистов постановил, что в наше время не может быть действительного рукоположения женщин[42].

В 1996 году в Сарнатхе под руководством корейских монахов, принадлежащих ордену Чоге, было проведено полное посвящение 11 шриланкийских женщин[39]. Существуют разногласия между официальными представителями разных никай относительно правомерности посвящения. В то же время собранием каноников Сиамской никаи в Дамбулле было проведено рукоположение монахинь. Указывается, что эта процедура, в отличие от проведённой раннее, полностью соответствовала традиции Тхеравады[43]. Событие вызвало критику со стороны ведущих деятелей Сиамской никаи и Амарапура Никая (англ.) и управляющий совет буддистов Мьянмы заявил, что в наше время не может быть действительного рукоположения монахинь, хотя некоторые бирманские монахи с этим не согласны[44].

В 1997 досточтимая Готами из Таиланда основала тхеравадинский буддийский монастырь Дхамма Читая Вихара. Когда в 2000 году, будучи носительницей 10 обетов, Готами приняла рукоположение, ее жилище стало первой тхеравадинской бхиккхуни вихарой в Америке[45].

В 2002 году в возрасте 56 лет мэчи (держательница 8 обетов в Таиланде) Варанггана Ванавичайен (англ.) стала первой женщиной, прошедшей церемонию посвящения в Таиланде[46][47]. 28 февраля 2003 года Дхаммананда Бхикхуни (англ.), ранее известная как Чацумарн Кабилсингх, стала первой тайской женщиной, получившей монашеское посвящение в традиции Тхеравады[48]. Дхаммананда Бхиккхуни была рукоположена в Шри-Ланке[49]. Является настоятельницей Сондхаммакалаяни (англ.), единственного женского монастыря в Таиланде[50]. Сенат Таиланда пересмотрел и отменил светский закон, принятый в 1928 году, запрещающий полное посвящение женщин в буддийские монахини как неконституционный за нарушение законов, защищающих свободу вероисповедания. Однако два главных буддийских ордена Тхеравады Таиланда, Маха Никая (англ.) и Дхаммаютика Никая (англ.), еще официально полностью не приняли рукоположенных женщин в свои ряды.

В 2009 году в Австралии четыре женщины впервые получили посвящение в бхикшуни Тхеравады[51]. Посвящение было проведено в Перте 22 октября 2009 года в монастыре Бодхиньяна (англ.). Четыре монахини из местного женского монастыря Дхаммасара были рукоположены в полном соответствии с палийской Винаей[52][53].

В 2010 году в США четырём женщинам было дано полное посвящение в бхикшуни в традиции тайской Тхеравады, которое включало в себя церемонию двойного рукоположения. На нём присутствовал Хенепола Гунаратана (англ.) и другие монахи и монахини. Это было первая подобная церемония в Западном полушарии[54].

В Германии первое посвящение бхикхуни Саманери Дхира произошло 21 июня 2015 года в Аненья Вихара[55].

В 2015 году после более чем тысячелетнего перерыва произошло первое посвящение тхеравадинских монахинь в Индонезии. Это случилось в монастыре Висма Кусалаяни в Лембанге (англ.) на Западной Яве. Среди рукоположенных были Ваджирадеви Садхика Бхикхуни (Индонезия), Медха Бхикхуни (Шри-Ланка), Анула Бхикхуни (Япония), Сантасуха Сантамана Бхикхуни из (Вьетнам), Сухи Бхиккхуни и Сумангала Бхиккхуни (Малайзия) и Дженти Бхиккху (Австралия)[56].

Праздники и обычаи[править | править код]

Демографические данные[править | править код]

Место Страна Численность

населения

Буддистов %
1 Флаг Таиланда Таиланд 68,615,858[57] 94,6 %[57]
2 Флаг Мьянмы Мьянма 55,622,506[58] 87,9 %[58]
3 Флаг Шри-Ланки Шри-Ланка 22,576,592[59] 70,2 %[59]
4 Флаг Камбоджи Камбоджа 16,449,519[60] 96,9 %[60]
5 Флаг Лаоса Лаос 7,234,171[61] 64,7 %[61]

Буддизм Тхеравады распространён в следующих странах:

Южная Азия:

Юго-Восточная Азия:

Восточная Азия:

Сегодня Тхеравада получила распространение и в Западном мире (англ.).

Тхеравада и термин «Хинаяна»[править | править код]

Распространённое по сей день наименование этой и некоторых других школ буддизма «Хинаяна» («Малая колесница») встречает сопротивление со стороны некоторых последователей школы Тхеравада, так как те считают, что оно подразумевает неблагоприятное сравнение с Махаяной — «Большой колесницей», а кроме того, имеет ещё и оскорбительный смысл. Однако основной смысл термина «Хинаяна» заключается в том, что её последователи, в отличие от последователей Махаяны, считают своей целью освобождение. Целью же практики Махаяны является достижение состояния Будды для помощи всем живым существам. Многие махаянские учителя и ваджрачарьи, например Далай-лама XIV, подчеркивают важность уважения к учениям и школам Тхеравады как неотъемлемой части Учения Будды.

Основы[править | править код]

Тхеравада — самая консервативная школа буддизма. Цель последователя Тхеравады — достижение состояния, полностью свободного от всех загрязнений и заблуждений. По сравнению с махаяной для Тхеравады характерно применение рационалистического подхода и сравнительная простота ритуала.

Корпус священных текстов этой ветви буддизма — палийский канон — записан на языке пали, одном из пракритов древней Индии.

Впоследствии были написаны комментарии к палийскому канону как на пали, так и на языках народов, исповедующих тхераваду — бирманском, тайском и др.

История[править | править код]

Тхеравада складывалась длительное время, начиная с III—IV веков до н. э., в Индии и позже в Шри-Ланке[2][62].

Благодаря прозелитической деятельности императора Ашоки Тхеравада стала известна также на эллинистическом Западе (Александрия, Антиохия, Афины и др.). Некоторые из Эдиктов Ашоки были написаны на древнегреческом и арамейском языках.

В настоящее время она является основной школой буддизма в Шри-Ланке (ок. 70 % населения) и большинстве континентальных стран Юго-Восточной Азии (Камбоджа, Лаос, Мьянма, Таиланд). Тхераваду также традиционно практикуют некоторые национальные меньшинства Юго-Западного Китая, Вьетнама, Бангладеш, Малайзии. Сравнительно недавно Тхеравада также получила распространение в Сингапуре, Австралии, США, Европе и России. В современном мире насчитывается порядка 100 млн последователей Тхеравады.

До XVIII века в тхеравадинском мире было принято считать, что в нашу эпоху уже невозможно достичь ниббаны с помощью випассаны и других форм медитации. Первым историческим свидетельством возрождения медитации является упоминание в бирманских хрониках монаха Вая-зота, активно проповедовавшего в 1730—1740 годах[63][64].

В 1891 году Анагарика Дхармапала основал «Maha Bodhi Society», ознаменовав начало буддийского возрождения в Индии.

Медитация[править | править код]

Древнейшим зафиксированным историками методом медитации тхеравадинов являлась тантрическая Боран йогавачара камматтхана. В настоящее время в разных тхеравадинских странах доминируют различные способы медитации. Бирманские школы медитации делятся на параллельно существующие Випассану и тантрическую Вейкзу. В Таиланде доминирует Будданусати и Саматхи, а также параллельно существуют медитативные практики в рамках тантрической традиции Саясат.[65][66][67][68][69][70][71][72]

Мантры[править | править код]

По словам Джека Корнфилда, использование мантр или повторение определённых фраз является очень распространенной формой медитации в традиции Тхеравады[73]. В качестве простых мантр используют повторение качеств Будды[74][75][76][77] или используют «Дхамму» или «Сангху», как мантру. Буддхо-мантра широко распространена в тайской лесной традиции[69][70][71][72][78][79][80]. Другой популярной мантрой в тайском буддизме является Самма-Арахам[81]. В традиции тантрической тхеравады мантры играют центральную роль. Популярные мантры в этой традиции включают Намо Буддайя («Посвящение Будде») и Арахам («Достойный»)[65][66][67][68].

Отношение к махаяне[править | править код]

Доктор философских наук М. С. Уланов отмечает, что в настоящее время тхеравада «постепенно начинает признавать подлинность махаяны» и в том числе применять её разнообразный опыт в своём учении[82].

Примечания[править | править код]

  1. 1 2 In the Buddha's words : an anthology of discourses from the Pāli canon. — 1st ed. — Boston, Mass.: Wisdom Publications, 2005. — P. IX. — 485 p. — ISBN 0861714911. — ISBN 9780861714919.
  2. 1 2 Лысенко В. Г. Тхеравада // Новая философская энциклопедия / В. С. Степин и др. — 2-е изд. — М.: Мысль, 2010. — ISBN 978-5-244-01115-9.
  3. 1 2 Buddhism - Historical development (англ.). Encyclopedia Britannica. Проверено 24 января 2019. Архивировано 9 июля 2018 года.
  4. Crosby, Kate. Theravada Buddhism : continuity, diversity, and identity.. — Wiley-Blackwell, 2013. — P. 2. — 312 p. — ISBN 1299907504. — ISBN 9781299907508.
  5. Rupert Gethin. The Foundations of Buddhism. — OUP Oxford, 1988. — P. 1. — 352 p. — ISBN 0191606715. — ISBN 9780191606717.
  6. 1 2 Erik Braun. Meditation en Masse (англ.). Tricycle: The Buddhist Review. Проверено 25 января 2019. Архивировано 31 октября 2018 года.
  7. Gombrich, Richard F. (Richard Francis). Theravāda Buddhism : a social history from ancient Benares to modern Colombo. — London: Routledge & Kegan Paul, 1988. — P. 37. — 237 p. — ISBN 0203130251. — ISBN 9780203130254.
  8. Gethin, Rupert. How Theravāda is Theravāda: Exploring Buddhist identities. — Chiang Mai : Sikworm Books, 2012. — P. 1—63.
  9. Crosby, 2004, p. 837.
  10. 1 2 Harvey, Peter. An Introduction to Buddhism: Teachings, History and Practices. — 2nd. — Cambridge, UK : Cambridge University Press, 2013. — P. 1—5. — ISBN 9780521676748.
  11. Bullitt, John What is Theravada Buddhism?. BuddhaNet. Проверено 15 августа 2010. Архивировано 16 августа 2012 года.
  12. Crosby, 2013, с. 1.
  13. 1 2 Encyclopaedia of Pali literature. — New Delhi: Anmol Publications, 2008. — ISBN 9788126135608. — ISBN 8126135603.
  14. Harvey, Peter (Brian Peter). The selfless mind : personality, consciousness and nirvāṇa in early Buddhism. — Surrey: Routledge, 2013. — P. 9. — 293 p. — ISBN 9781136783296. — ISBN 1136783296.
  15. Crosby, 2013, с. 175.
  16. Dutt, 1978, p. 211—217.
  17. Warder, 2000, p. 217.
  18. 1 2 3 Crosby, 2013, с. 86.
  19. Warder, 2000, p. 288.
  20. Noa Ronkin, 2011, p. 5.
  21. 1 2 P. McDermott. The encyclopedia of Indian philosophies / Potter, Buswell, Jaini. — 1st. — Delhi: Motilal Banarsidass, 1970—2018. — Vol. VII. Abhidharma Buddhism to 150 A.D.. — P. 121. — ISBN 8120803078.
  22. Abhidhamma Pitaka | Buddhist canon (англ.). Encyclopedia Britannica. Проверено 30 января 2019.
  23. Noa Ronkin, 2011, p. 27—30.
  24. Frauwallner, Erich. Studies in Abhidharma literature and the origins of Buddhist philosophical systems. — Albany, N.Y.: State University of New York, 1995. — P. 18, 100. — 247 p. — ISBN 0791426998. — ISBN 9780791426999.
  25. Crosby, 2013, с. 71.
  26. Crosby, 2013, с. 91.
  27. Crosby, 2013, p. 109.
  28. Robert E. Buswell. Encyclopedia of Buddhism. — New York: Macmillan Reference, USA, 2004. — Vol. 2. — P. 756. — 981 p. — ISBN 0028657187. — ISBN 9780028657189.
  29. Robert E. Buswell Jr., Donald S. Lopez Jr. The Princeton dictionary of Buddhism. — Princeton, NJ, 2013. — P. 965—966. — 1304 p. — ISBN 9781400848058. — ISBN 1400848059.
  30. Erik Braun. [https://tricycle.org/magazine/meditation-en-masse/ Meditation en Masse How colonialism sparked the global Vipassana movement] // Tricycle. — Spring 2014. — Vol. 3, № 23. Архивировано 3 сентября 2018 года.
  31. Noa Ronkin, 2011, p. 42.
  32. 1 2 3 Karunadasa, Y., 1934-. The Dhamma theory: philosophical cornerstone of the Abhidhamma. — Kandy, Sri Lanka: Buddhist Publication Society, 1996. — ISBN 9552401372,. — ISBN 9789552401374. Архивировано 23 июня 2018 года.
  33. Noa Ronkin, 2011, p. 2.
  34. Crosby, 2013, p. 2.
  35. 1 2 Noa Ronkin, 2011, p. 112.
  36. Karunadasa, 1967, p. 14.
  37. Noa Ronkin, 2011, p. 41.
  38. Noa Ronkin, 2011, p. 70—75.
  39. 1 2 3 Ann Heirman. Buddhist Nuns: Between Past and Present (англ.) // Numen. — 2011. — Vol. 58. — P. 603—631.
  40. Gupta, Natthūlāla, 1940-. Women education through the ages. — New Delhi: Concept Pub. Co, 2000. — P. 94. — 248 p. — ISBN 8170228263. — ISBN 9788170228264.
  41. Anālayo. [https://www.buddhismuskunde.uni-hamburg.de/pdf/5-personen/analayo/validity.pdf The Validity of bhikkhunī Ordination by bhikkhus Only, According to the Pāli Vinaya] (англ.) // Journal of the Oxford Centre for Buddhist Stu­dies. — 2017. — Vol. 12. — P. 9—25. Архивировано 28 декабря 2018 года.
  42. WAiB - Resources on Women's Ordination. lhamo.tripod.com. Проверено 6 февраля 2019.
  43. Salgado, Nirmala S. Buddhist nuns and gendered practice : in search of the female renunciant. — New York, 2013. — P. 166—169. — 319 p. — ISBN 9780199760015. — ISBN 0199760012.
  44. Hiroko Kawanami. The Ordination Debate: Global Aspirations, Local Concerns, with special emphasis on the views of the monastic community in Burma // Buddhist Studies Review. — 2007. — Vol. 24, № 2. — P. 226—244. — DOI:10.1558/bsrv.v24i2.226. Архивировано 3 июня 2018 года.
  45. International Women’s Meditation Center Foundation. iwmcf.net. Проверено 6 февраля 2019.
  46. First female monk ordained in Thailand (англ.), BBC News (11 февраля 2002). Архивировано 6 февраля 2019 года. Проверено 6 февраля 2019.
  47. David W. Machacek, Melissa M. Wilcox. Sexuality and the world's religions. — Santa Barbara, Calif.: ABC-CLIO, 2003. — P. 171. — 430 p. — ISBN 1851095322. — ISBN 9781851095322.
  48. Kristin Barendsen. Ordained At Last (англ.) ?. Lions' roar (1 июня 2003). Проверено 6 февраля 2019. Архивировано 6 февраля 2004 года.
  49. Gemma Tulud Cruz. Global Perspective: Bhikkhunis: Ordaining Buddhist Women. National Catholic Reporter. www.nationalcatholicreporter.org. Проверено 6 февраля 2019. Архивировано 6 февраля 2019 года.
  50. Abstract Bhikkhuni Dhammananda (Prof. em. Dr Chatsumarn Kabilsingh): The Need to look at the popular interpretations of the Tripitaka. Foundation for Buddhist Studies, Hamburg and Asia-Africa-Institute of the University of Hamburg. www.congress-on-buddhist-women.org. Проверено 6 февраля 2019. Архивировано 6 февраля 2019 года.
  51. Thai monks oppose WA nun ordination. Buddhist Council of Western Australia. Проверено 7 февраля 2019. Архивировано 6 октября 2018 года.
  52. Sakyadhita Blog. Theravada Buddhism and MDG 3: Gender Equality and the Empowerment of Women in Theravada Buddhism. Awakening Buddhist Women. Sakyadhita (16 июня 2014). Проверено 7 февраля 2019. Архивировано 31 января 2018 года.
  53. Jacqueline Kramer. Bhikkhunis of Perth (англ.) ?. Alliance for Bhikkunis. www.bhikkhuni.net. Проверено 7 февраля 2019. Архивировано 15 августа 2018 года.
  54. Sylvia Boorstein. Ordination of Bhikkhunis in the Theravada Tradition (англ.) ?. Huffington Post (2 сентября 2010). Проверено 7 февраля 2019. Архивировано 4 марта 2016 года.
  55. First Bhikkhuni Ordination in Germany (англ.) ?. Alliance for Bhikkunis. www.bhikkhuni.net. Проверено 7 февраля 2019. Архивировано 10 февраля 2018 года.
  56. Upasampada Bhikkhuni Theravada Pertama di Indonesia Setelah Seribu Tahun. Buddazine.com (22 июня 2015). Проверено 8 февраля 2019. Архивировано 9 августа 2018 года.
  57. 1 2 East Asia/Southeast Asia :: Thailand — The World Factbook - Central Intelligence Agency. www.cia.gov. Проверено 26 января 2019.
  58. 1 2 East Asia/Southeast Asia :: Burma — The World Factbook - Central Intelligence Agency. www.cia.gov. Проверено 26 января 2019.
  59. 1 2 South Asia :: Sri Lanka — The World Factbook - Central Intelligence Agency. www.cia.gov. Проверено 26 января 2019.
  60. 1 2 East Asia/Southeast Asia :: Cambodia — The World Factbook - Central Intelligence Agency. www.cia.gov. Проверено 26 января 2019.
  61. 1 2 East Asia/Southeast Asia :: Laos — The World Factbook - Central Intelligence Agency. www.cia.gov. Проверено 26 января 2019.
  62. Энциклопедия Философия буддизма — Российская академия наук Институт философии / Редакционная коллегия: M. Т. Степанянц (ответственный редактор), В. Г. Лысенко (заместитель ответственного редактора), С. М. Аникеева, Л. Б. Карелова, А. И. Кобзев, А. В. Никитин, A.A. Терентьев, ст. В. К. Шохина / 2011 г. «История Тхеравады восходит к первым серьезным разногласиям в буддийской общине, соотносимым с т. н. 2-м буддийским собором в Вайшали и Паталипутре, который состоялся, вероятно, в самом конце IV в. до н.э… На 3-м буддийском соборе, созванном царственным патроном буддизма Ашокой в Паталипутре в 247 до н. э., председательствовавший на нём Тисса Моггалипутта составил полемич. трактат „Катхаваттху“… Более чем вероятно, что на том же соборе были составлены, хотя и не в окончательной версии, основные части знаменитого канона „старцев“ — „Три корзины учения“… И тогда же было положено начало „буддийской колонизации“ острова Ланка, куда с реликвиями отправился сам сын Ашоки и где „Три корзины“ приняли со временем окончательную форму Палийского канона. Типитака тхеравадинов, запись которой на средне-индийском языке пали началась с I в. до н. э., является наиболее полным и авторитетным собранием канонических текстов „Трех корзин“ в сравнении с другими буддийскими школами.»
  63. Патрик Пранке. О происхождении современной випассаны / Journal of the International Association of Buddhist Studies, Volume 33, Number 1-2 2010.
  64. Тхеравада: термин и традиция в историческом контексте « (англ.). webshus.ru. Проверено 22 мая 2017.
  65. 1 2 Crosby K. «Theravada Buddhism: continuity, diversity, and identity», 2014 См.
  66. 1 2 Kate Crosby «Tantric Theravada: A Bibliographic Essay on the Writings of François Bizot and others on the Yogavacara Tradition» Contemporary Buddhism, Vol. I, No. 2, 2000 См.
  67. 1 2 Patrick Pranke «On saints and wizards — Ideals of human perfection and power in contemporary Burmese Buddhism» См.
  68. 1 2 Тайская оккультная традиция Саясат. М. А. Матвеев. См.
  69. 1 2 Buddho by Phra Ajaan Thate Desaransi translated from the Thai by Thanissaro Bhikkhu См.
  70. 1 2 Ajaan Sao’s Teaching A Reminiscence of Phra Ajaan Sao Kantasilo transcribed from a talk by Phra Ajaan Phut Thaniyo translated from the Thai by Thanissaro Bhikkhu См.
  71. 1 2 The Venerable Phra Acharn Mun Bhuridatta Thera Meditation Master Compiled by The Venerable Phra Acharn Maha Boowa Nyanasampanno Of Wat Pa Barn Tard, Udorn Thani Translated into English By M Siri Buddhasukh См.
  72. 1 2 Venerable Ãcariya Mun Bhýridatta Thera — A Spiritual Biography — Ãcariya Mahã Boowa Ñãõasampanno Translated by Bhikkhu Dick Sïlaratano См.
  73. Джек Корнфилд Современные буддийские мастера «Использование мантр, или повторения некоторых фраз на пали, — чрезвычайно распространенная форма медитации в традиции тхеравады. Простые мантры — это повторения имени Будды — „буддхо“; или же в качестве слов мантры употребляются слова „дхарма“ или „сангха“, сообщество. Другие используемые слова или мантры направлены к развитию любящей доброты; некоторые мантры направляют внимание к процессу перемены при помощи повторения палийской фразы, означающей: „все изменяется“; тогда как ещё другие используются для развития душевного равновесия при помощи фраз, которые можно перевести словом: „освободиться!“. Очень часто практика мантр сочетается с медитацией о дыхании, так что практикующий повторяет мантру одновременно со вдохом и выдохом, чтобы помочь развитию спокойствия и сосредоточенности. Мантрическая медитация особенно популярна среди мирян. Как и прочие основные упражнения в сосредоточении, она может применяться просто для успокоения ума или служить основой для практики прозрения, где мантра становится фокусом наблюдения за развертыванием жизни или вспомогательным средством для приобретения покорности и освобожденности. Пение широко используется для развития веры и сосредоточенности; оно представляет собой часть распорядка медитации в буддизме тхеравады. Обычно пение заключает в себе повторение отрывков из палийских писаний. Есть песнопения, воздающие хвалу Будде или его учению, песнопения любящей доброты, песнопения о важнейших понятиях проповедей Будды, песнопения буддийской психологии. В храмах для медитации часто практикуются часы песнопений, чтобы помочь развитию состояний сосредоточенности ума и раскрытию сердца. Также и среди мирян храмовое пение составляет популярную форму медитации, которая служит напоминанием о содержании учения Будды, а также выступает в качестве основы для успокоения ума, из которого могут вырасти ясность и мудрость.»
  74. Rupert Gethin. On the Practice of Buddhist Meditation According to the Pali Nikayas and Exegetical Sources «Распевная декламация словесной формулы качеств Будды, начинающаяся с фразы „iti pi so bhagava“ и исполняемая с различным уровнем эмоций, эффективно используется в практике памятования Будды (buddhanussati) (Vism VII 2-67) — одной из тридцати восьми или сорока стандартных медитационных практик, а также является, как минимум, предварительным упражнением в медитационной практике успокоения (samatha-bhavana). Такой акт почитания является обыденным явлением в странах тхеравадинского буддизма и выполняется как монахами, так и мирянами»
  75. Саяджи У Кьяу Хтут Маха Саддхаммаджотикадхаджа. Девять качеств Будды См.
  76. Воспоминание о Будде — buddhānussati из Сборника текстов для декламации монахов из Шри Ланки. См.
  77. Строфы высшего восхваления Будды — buddhābhitthuti из Тайского служебника. См.
  78. Ven. Ajahn Sumedho. Now is the Knowing «Многие лесные бхиккху на северо-востоке Таиланда используют слово „Буддхо“ как объект во время своих медитаций. Они используют его в качестве коана. Для начала они успокаивают ум, следуя за вдохами и выдохами, используя слоги Буд — дхо, а, затем, начинают рассматривать „Чем является Буддхо, тот, кто знает? Что такое знание?“ Когда я путешествовал по северо-востоку Таиланда, совершая тудонг, мне больше всего нравилось останавливаться в монастыре Аджана Фана. Аджан Фан был тем монахом, которого сильно любили и глубоко уважали, он был учителем королевской семьи и был настолько популярным, что ему приходилось постоянно принимать гостей. Я сидел в его кути и слушал его удивительные рассказы о Дхамме, все на тему „Буддхо“ — насколько я понимаю, это было всё, чему он учил. Он мог превращать это в очень глубокую медитацию, вне зависимости от того, кто был перед ним — неграмотный крестьянин или элегантный, получивший западное образование, тайский аристократ. Суть его учения состояла в том, чтобы не повторять „Буддхо“ механически, а задуматься и изучить, чтобы пробудить ум, чтобы действительно взглянуть на „Буддхо“, „того, кто знает“, действительно исследовать его начало, его окончание, сверху и снизу, так, чтобы всё внимание медитирующего было приковано к этому понятию. Когда кто-то добивался этого, „Буддхо“ становилось тем, что отражалось эхом в уме. Тогда надо было прежде, чем произнести, исследовать его, смотреть на него, изучать его, а после, произнести „Буддхо“, и со временем, тот, кто делал так, начинал слушать это и слышать что-то за пределами звуков, пока не начинал слышать тишину.»
  79. The Wheel № 116, брошюра Кхантипало «21. памятование о Будде * 22. памятование о Дхамме 23. памятование о Сангхе… Первые три памятования (21-23) подразумевают перечисление качеств соответствующего объекта [См. публикацию „The Mirror of the Dhamma“ (Wheel № 54)]. Если ум не сосредотачивается при помощи этого метода, то практикующий выбирает одно качество (например „Buddho“ или „Arahaṃ“) и многократно мысленно повторяет его. В помощь такого рода практике в некоторых местностях используются чётки.»
  80. Випассана. Основано на беседах о Дхамме Досточтимого Прамоте Памоджо «Наша задача — быть как можно более осознанными. Нам может помочь опора — дыхание или мантра — чтобы следить, что происходит в уме. В Таиланде многие любят повторять как мантру слово „Буддхо“, что означает „Пробуждённый“. Мы повторяем это слово и, не заставляя ум пребывать на мантре, наблюдаем, что с ним творится. Если ум сосредоточен на мантре, мы осознаём, что это так. Если ум отвлекается от „Буддхо“ и начинает думать о чём-то другом, мы также это осознаём. Что бы ни происходило, мы за этим наблюдаем. Если у нас возникает хорошее или плохое чувство или мысль, мы это понимаем. Мы используем опору, в данном случае мантру, как „штаб-квартиру“, из которой наблюдаем за умом.»
  81. The Pali Text Society's Pali-English dictionary. — London: Published for the Pali Text Society by Luzac, 1966. — xv, 738 pages с. — ISBN 8120811445, 9788120811447.
  82. Уланов М. С. «Срединный путь»: буддийский ответ на вызовы глобализации // Вестник Российского университета дружбы народов. Серия: Философия. — 2009. — № 2. — С. 46. — ISSN 2313-2302.

Литература[править | править код]

Ссылки[править | править код]