Перейти к содержанию

Владимирский собор (Киев)

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Владимирский собор
укр. Володимирський собор
50°26′42″ с. ш. 30°30′31″ в. д.HGЯO
Тип православный храм
Страна
Город Киев, бул. Тараса Шевченко, 20
Конфессия православие
Епархия Православная церковь Украины
Архитектурный стиль неовизантийский стиль
Автор проекта Иван Штром
Архитектор Александр Беретти, Владимир Николаев
Строительство 1862—1882 годы
Высота 49 м
Материал кирпич
Сайт katedral.org.ua (укр.)
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

Владимирский собор (укр. Володимирський собор) — православный храм в Киеве, кафедральный собор Православная церковь Украины, выдающийся памятник неовизантийской архитектуры и монументального церковного искусства конца XIX века. Построен в 1862—1882 годах как храм-памятник святому равноапостольному князю Владимиру, крестителю Руси[1].

Наибольшую известность собору принёс созданный в 1885—1896 годах ансамбль монументальных росписей, ставший одним из крупнейших художественных проектов Российской империи XIX века. Под руководством профессора Адриана Прахова в оформлении интерьера приняли участие ведущие художники своего времени — Виктор Васнецов, Михаил Нестеров, Павел Сведомский, Вильгельм Котарбинский и другие[1][2][3]. Росписи собора оказали значительное влияние на развитие русского религиозного искусства рубежа XIX—XX веков и считаются одним из наиболее значительных памятников монументальной живописи этого периода[4].

Собор был освящён 20 августа 1896 года в присутствии императора Николая II[1]. В советское время, несмотря на закрытие храма и использование его в качестве музея и книгохранилища, ансамбль росписей в значительной степени сохранился, благодаря чему Владимирский собор остаётся одним из наиболее известных памятников церковного искусства Восточной Европы.

История

[править | править код]

Проектирование и строительство

[править | править код]

В 1852 году митрополит Киевский и Галицкий Филарет (Амфитеатров) в письме императору Николаю I предложил возвести в Киеве храм-памятник князю Владимиру Святославичу на благотворительные пожертвования[5]. 12 июля 1853 года Николай I утвердил доклад Святейшего синода о строительстве собора, а в августе того же года был создан строительный комитет, состоявший преимущественно из духовных лиц[6]. Проектирование храма поручили архитектору Ивану Штрому[7].

После смерти митрополита Филарета в 1857 году объём пожертвований существенно сократился. Новый митрополит Исидор (Никольский) добился выделения для строительства участка земли рядом с Киевским университетом святого Владимира, тогда как прежде место отводилось в пределах города Ярослава. В том же 1857 году император Александр II, посетив Киев, повелел перенести строительство на пустырь между Бибиковским бульваром и Фундуклеевской улицей[6].

В 1859 году Иван Штром представил чертежи собора в неовизантийском стиле. Храм планировался крестово-купольным, увенчанным тринадцатью золотыми куполами. Проект был одобрен строительным комитетом и утверждён Александром II в Петербурге[7].

В марте 1860 года из-за дефицита средств епархиальный архитектор Павел Спарро переработал проект Штрома, уменьшив размеры сооружения. Он исключил боковые нефы, изменив крестовидную основу, и сократил число куполов с тринадцати до семи. Непосредственный надзор за строительством был поручен Александру Беретти, который внёс в проект дополнительные изменения[8]. 15 июля 1862 года, в день памяти князя Владимира, митрополит Киевский и Галицкий Арсений заложил первый камень в основание будущего собора[5].

Владимирский собор в 1896 году

К 1866 году собор был выстроен до куполов, однако стены, арки и перекрытия дали глубокие трещины, что свидетельствовало о невозможности выдержать вес купольных конструкций. Работы были остановлены. Специальный технический комитет из киевских архитекторов и приглашённый из Петербурга Иван Штром установили, что причиной стали ошибки в математических расчётах, допущенные при переработке первоначального проекта[7][8].

В 1875 году Александр II в ходе инспекционной поездки в Киев, увидев пустующую строительную площадку, повелел немедленно продолжить работы. Из Петербурга был вызван архитектор Рудольф Бернгард, который выполнил точные математические расчёты нагрузок на стены и перекрытия и предложил укрепить внешние несущие стены путём пристройки боковых нефов и контрфорсов[6].

В июне 1876 года строительство возобновилось под руководством киевского архитектора Владимира Николаева. Он разработал проекты боковых нефов, разделивших внутреннее пространство на три части. По византийской традиции в соборе был устроен один престол в среднем нефе. На хорах разместились два дополнительных алтаря — Ольгинский и Борисоглебский. Строительные работы завершились в 1882 году[7]. Во Владимирском соборе хранились частицы мощей святых, переданные из различных монастырей и храмов Российской империи. Среди наиболее почитаемых святынь была частица мощей равноапостольного князя Владимира, а также икона Божией Матери «Киево-Печерская»[6].

Отделочные работы предполагалось завершить к июлю 1888 года — празднованию 900-летия крещения Руси. Однако по причине опоздания отделочных работ освятить собор в этот срок не удалось, что вызвало разочарование организаторов торжеств[9]. Весной 1896 года роспись и отделка собора были практически завершены. Освящение состоялось 20 августа 1896 года в присутствии императора Николая II, членов императорской семьи, сановников и высшего духовенства. Чин освящения совершил митрополит Киевский Иоанникий (Руднев)[5][6]. Первым настоятелем собора стал протоиерей Иоанн Корольков.

В мае 1914 года при соборе было основано Свято-Владимирское братство[7].

Советский период

[править | править код]

В 1929 году Владимирский собор был закрыт советскими властями. Решение о закрытии одобрил Всеукраинский центральный исполнительный комитет[1]. Храм был превращён в Музей антирелигиозной пропаганды. В последующее десятилетие в здании собора размещались архивные фонды местных органов власти, а затем — книгохранилище педагогического института[1][5].

После оккупации Киева немецкими войсками в сентябре 1941 года Владимирский собор был возвращён верующим[10]. После освобождения Киева в 1944 году храм стал кафедральным собором митрополита Киевского и Галицкого, экзарха Украины[5]. В советский период собор оставался одним из немногих действующих храмов Киева. Здесь совершались регулярные богослужения. В 1960—1970-е годы, несмотря на государственную антирелигиозную политику, приходу удалось сохранить большую часть внутреннего убранства и росписей, выполненных в конце XIX века.

Ключевым событием в жизни собора в советский период стало празднование 1000-летия Крещения Руси в 1988 году[8]. 16 июня 1988 года во Владимирском соборе состоялось торжественное богослужение, которое возглавил патриарх Иерусалимский Диодор. После литургии был совершён крестный ход вокруг собора — впервые за семь десятилетий советской власти[11]. По воспоминаниям участников, духовный подъём был настолько сильным, что люди плакали от радости[11].

Современность

[править | править код]

После провозглашения независимости Украины (1991) Владимирский собор оставался кафедральным храмом Украинской православной церкви Московского патриархата. Однако в 1992 году произошёл раскол, в результате которого часть епископата во главе с митрополитом Филаретом (Денисенко) вышла из подчинения Московскому патриархату и основала Украинскую православную церковь Киевского патриархата[1]. В 1995 году во Владимирском соборе состоялся Собор Украинской православной церкви Киевского патриархата, на котором Филарет (Денисенко) был избран патриархом Киевским и всея Руси-Украины. С этого времени собор стал главным храмом Киевского патриархата. Решение о передаче собора Украинской православной церкви Киевского патриархата вызвало протесты со стороны Московского патриархата, который продолжал считать храм своей канонической территорией[1].

В последующие два десятилетия Владимирский собор оставался центром Украинской православной церкви Киевского патриархата. При соборе действовало Свято-Владимирское братство, возобновлённое после 1991 года. В храме регулярно совершались богослужения, проводились крестные ходы и торжественные мероприятия, связанные с государственными и церковными праздниками. Собор оставался одной из главных туристических достопримечательностей Киева[1].

Владимирский собор в 2021 году

15 декабря 2018 года в Киеве состоялся Объединительный собор, на котором было принято решение о создании Православной церкви Украины и о ликвидации Украинской православной церкви Киевского патриархата и Украинской автокефальной православной церкви. Филарет (Денисенко) не был избран предстоятелем новой церкви; им стал митрополит Епифаний (Думенко)[12]. В декабре 2019 года Священный синод Православной церкви Украины принял решение пожизненно закрепить за Филаретом право проживания в патриаршей резиденции и совершения богослужений во Владимирском соборе. Эти отношения были оформлены через религиозную организацию в составе Православной церкви Украины в форме миссии — «учитывая прошлые особые заслуги в развитии Церкви» патриарха. Юридически земельный участок и собор с мая 2020 года являются собственностью Православной церкви Украины[13].

Несмотря на решение Объединительного собора, Филарет отказался признать ликвидацию Киевского патриархата. 20 июня 2019 года он провёл во Владимирском соборе собрание сторонников, которое заявило о воссоздании Украинской православной церкви Киевского патриархата. Филарет объявил, что остаётся патриархом, а решения Объединительного собора назвал «неканоническими»[12]. Министерство культуры Украины заявило, что Украинская православная церковь Киевского патриархата как юридическое лицо более не существует, однако фактически сторонники Филарета продолжали использовать Владимирский собор для своих богослужений[14]. Конфликт между Православной церковью Украины и сторонниками Филарета привёл к юридическим спорам о праве собственности на храм[12].

В течение последующих лет Владимирский собор фактически находился под контролем сторонников Филарета, которые продолжали совершать богослужения от имени не признанного государством Киевского патриархата[15]. Православная церковь Украины, в свою очередь, неоднократно заявляла о своих правах на собор, однако попытки взять храм под свой контроль не увенчались успехом. Летом 2024 года разразился новый конфликт вокруг собора: сторонники Православной церкви Украины попытались провести богослужение в храме, однако были заблокированы прихожанами Филарета[16]. Правоохранительные органы не вмешивались, констатировав наличие нерешённого юридического спора.

В марте 2026 года, согласно завещанию, во Владимирском соборе был похоронен почётный патриарх Филарет (1929—2026), бывший предстоятель Украинской православной церкви Киевского патриархата[17]. Похоронам предшествовали церемонии прощания, проходившие во Владимирском и Михайловском Златоверхом соборах. Утром 22 марта 2026 года в Михайловском Златоверхом монастыре заупокойную литургию отслужил глава Православной церкви Украины митрополит Епифаний. Затем траурная процессия с телом покойного отправилась через Софийскую площадь к Владимирскому собору[18]. В шествии участвовали священнослужители и миряне. Отпевание и захоронение состоялись 22 марта 2026 года в крипте собора[18].

Архитектура

[править | править код]
Главный фасад собора. Рисунок из журнала «Строитель» (1896)

Владимирский собор представляет собой крестово-купольный шестистолпный храм в неовизантийском стиле[7]. Первоначальный проект был разработан архитектором Иваном Васильевичем Штромом и предполагал венчание собора тринадцатью куполами. Впоследствии, при переработке проекта Павлом Ивановичем Спарро и Александром Викентьевичем Беретти, число куполов было сокращено до семи. Окончательный облик собору придал архитектор Владимир Николаевич Николаев, который укрепил несущие стены пристройкой боковых нефов и контрфорсов[7][6].

Высота собора составляет около 50 метров, вместимость — до 1000 человек[7]. В плане храм имеет форму креста. В интерьере собор разделён на три нефа: средний (главный) и два боковых. Апсиды соответствуют ширине внутренних нефов. В соборе устроены пять притворов (три в нижней части и два на хорах). По византийской традиции, в соборе был устроен один престол в среднем нефе; на хорах разместились два дополнительных алтаря — Ольгинский и Борисоглебский[7].

Фасады собора облицованы розовым и белым мрамором, декорированы резьбой по камню. Купола покрыты золотом. Западный фасад украшен мозаичным изображением святого равноапостольного князя Владимира работы Виктора Михайловича Васнецова[7][1].

Внутреннее пространство собора освещается большими окнами, расположенными в два яруса. Пол выложен разноцветным мрамором и керамическими плитками. Стены и своды покрыты монументальными росписями[6].

Художественное оформление

[править | править код]

Формирование художественного коллектива

[править | править код]
Внутренний вид собора в 1898 году

После завершения строительства встал вопрос о внутреннем убранстве. 12 апреля 1882 года член Киевского церковно-археологического общества профессор Киевской духовной академии Иван Игнатьевич на заседании Церковно-археологического общества Киевской духовной академии выступил с пожеланием восстановить в интерьере собора «черты древнего храмового устройства приблизительно эпохи св. Владимира»[8][4].

Профессор искусствоведения Адриан Прахов в 1883 году представил детальный проект художественного оформления, указав места для каждого сюжета, их размеры, а также рисунки мраморных иконостасов и кивория. Однако строительный комитет этот проект отклонил, поручив создание нового проекта Владимиру Николаеву[5]. Тогда Прахов направил свой проект в Петербургское археологическое общество, которое его одобрило. При поддержке бывшего обер-прокурора Синода и министра внутренних дел Дмитрия Толстого Прахов был назначен руководителем художественного оформления собора[6]. Этому труду предшествовало изучение фресок и мозаик Софии Киевской, Михайловского монастыря, а также организация реставрационных работ в Кирилловской церкви, где Прахов пришёл к убеждению, что в Киеве периода XII века формировалась самостоятельная художественная школа, «так как русский ученик византийского учителя уже начал наблюдать действительность и вносить свои наблюдения в искусство»[19].

Выбор Адриана Прахова на пост руководителя художественным оформлением собора был обусловлен не только его профессиональными качествами, но и национальной направленностью его взглядов. В оценке Владимира Людвиговича Кигна, глубокое знание Прахова в области древнерусского и византийского искусства обусловило создание им памятника, имеющего значение не только для церковной истории, но и для русской культуры в целом[20]. Совет Императорского Русского археологического общества, утвердивший проект Прахова, отметил, что предложенное им «расписание основных частей храма по своему основному характеру близко подходит принятому в Византии и Древней Руси расположению священных изображений»[6]. Основной идеей программы, разработанной Праховым, было осмысление религиозной истории России и её включённости через Византию во всемирную историю культуры. Главное внимание сосредоточивалось на создании галереи русских святых — канонизированных деятелей Древней Руси и подвижников православия[21].

Для выполнения росписей Прахов пригласил художников, в творчестве которых была ярко выражена национальная идентичность. Первым среди них был Виктор Михайлович Васнецов, уже получивший известность благодаря картинам на темы русской истории и фольклора («Богатыри», «Витязь на распутье»). Прахов ценил в нём не стилизатора, а «яркую творческую индивидуальность с ясно выраженной национальной направленностью»[2]. Вторым приглашённым стал Михаил Васильевич Нестеров, чья картина «Видение отроку Варфоломею» произвела на Прахова глубокое впечатление своим национальным характером[3]. Изображения Нестерова во Владимирском соборе повторяют типологию этого произведения[20]. Виктор Михайлович Васнецов, в свою очередь, высоко оценил талант Нестерова, что позволило последнему работать в соборе самостоятельно[3][5].

Наряду с Васнецовым и Нестеровым, к созданию росписей Владимирского собора были привлечены художники Павел Александрович Сведомский и Вильгельм Александрович Котарбинский [22]. Художникам были поручены боковые нефы храма — северный и южный[23].

Иконостас, мозаики и росписи

[править | править код]
Фреска «Радость праведных о Господе» Виктора Васнецова

Главный иконостас собора выполнен из белого итальянского мрамора с орнаментальной резьбой по проекту Адриана Викторовича Прахова[7]. Иконостас имеет трёхъярусную структуру: в нижнем ярусе размещены местные иконы, в среднем — праздничные, в верхнем — образы пророков и праотцев. Престол и киворий (сень над престолом) также выполнены из мрамора по рисункам Прахова[6].

Иконы для иконостаса написаны Виктором Михайловичем Васнецовым[7][6]. Наиболее почитаемой является икона Божией Матери с Младенцем — так называемая «русская Мадонна», по определению современников. Образ отличается национальным типом лица и проникновенной одухотворённостью. По свидетельству Прахова, замысел образа зародился у художника в Абрамцеве, когда он увидел женщину с младенцем, который «от радости всплеснул ручонками, точно хотел захватить, прижать к своему сердцу всё, что увидал в первый раз своей жизни». Репродукции с этого образа после освящения собора можно было встретить во многих домах русской интеллигенции[21].

Мозаичные работы выполнены в мастерской Владимира Александровича Фролова по эскизам Виктора Михайловича Васнецова и Михаила Васильевича Нестерова[7]. Мозаики размещены на фасадах и в интерьере собора. На западном фасаде, над входом, помещена мозаичная икона святого равноапостольного князя Владимира работы Васнецова[1][7]. В интерьере мозаикой украшен пол и нижние части стен[1].

Сведомским и Котарбинским были созданы шесть монументальных композиций на сюжеты из земной жизни Иисуса Христа: «Воскрешение Лазаря», «Тайная вечеря», «Въезд Господень в Иерусалим», «Моление о чаше», «Суд Пилата», а также «Распятие» и «Вознесение»[24][25]. Работы велись с 1887 года на протяжении около пяти лет[26]. Кроме того, Сведомский и Котарбинский совместно исполнили цикл композиций на тему сотворения мира — «Семь дней Творения». Эти росписи были размещены на плафонах храма. Композиции первых трёх дней Творения выполнил Сведомский, четвёртого, пятого и шестого — Котарбинский; изображения первого и седьмого дней были созданы художниками совместно[27]. По свидетельству современников, из-за несовершенства использованных материалов композиции на плафонах довольно быстро пришли в неудовлетворительное состояние[22]. Эскизы этих работ сохранились и экспонировались на выставках, в том числе в Москве в 2024 году[22][28].

Стиль росписей Сведомского и Котарбинского отличался от монументальных работ Васнецова. Современники отмечали, что их живопись была выдержана в академической манере, с ориентацией на западноевропейское религиозное искусство, что вызвало некоторые расхождения с общей программой Прахова, ориентированной на византийские и древнерусские образцы[1]. За участие в росписи Владимирского собора Сведомский был удостоен звания почётного вольного общника Императорской Академии художеств (1883)[29][30].

Идейное содержание росписей

[править | править код]
Фреска «Бог Отец» Виктора Васнецова

В росписях Владимирского собора нашли отражение ключевые элементы национальной идентичности восточных славян: историческая память, религиозное единство и культурная преемственность. Нация как культурная общность объединена общей исторической памятью, мифами, символами и традициями[31]. Центральное место в иконографической программе заняли сюжеты, связанные с крещением Руси: «Крещение князя Владимира» и «Крещение киевлян». Выбор этих событий для самого видного места в соборе отражает идентичность художников и заказчиков по отношению к древней Руси, поскольку именно это событие определило дальнейший путь развития восточнославянской цивилизации[20].

Важной особенностью росписей является использование конкретных русских лиц в качестве образцов для святых образов. Так, Богоматерь с младенцем кисти Виктора Михайловича Васнецова была написана с его жены и сына, а образ святой Варвары Михаил Васильевич Нестеров создал со своей несостоявшейся невесты[20]. На стенах собора представлена целая галерея национальных типов, включающая русских святых: Антония и Феодосия Печерских, Сергия Радонежского, Стефана Пермского, князей Бориса и Глеба, Андрея Боголюбского, летописца Нестора и других[20].

В трактовке образов проявились две основные линии русской религиозной мысли. Христос в васнецовских росписях — в куполе и в сцене «Крестная смерть» — представлен не в момент мучительного страдания, но в состоянии «великого успокоения». Данная иконографическая трактовка коррелирует с народным восприятием божества, для которого характерна идея всеобъемлющего, умиротворяющего покоя. Святые Васнецова (Андрей Боголюбский, Борис) изображены как мужественные рыцари с мечом и щитом, а святые жёны (Евдокия, Ефросиния) — «с глазами сокола, глядящими почти по-мужски»[20].

Иной тип религиозного чувства запечатлён в работах Михаила Васильевича Нестерова. В отличие от активной, исполненной силы веры васнецовских образов, нестеровские персонажи демонстрируют «веру кроткую, пассивную, бессознательную», уподобляемую публицистом «теплящейся лампадке». Это качество отличает изображения святой Варвары и Богоматери в композиции «Рождество Христово», которые проникнуты нежностью, чистотой и «радостной покорностью»[20]. Оба художника, будучи читателями Фёдора Михайловича Достоевского, отразили в своих работах идейную жизнь русского народа, что позволяет рассматривать Владимирский собор не только как культовый, но и как национальный памятник, воплотивший русскую идентичность в живописи[20][4].

Росписи Виктора Михайловича Васнецова вызвали многочисленные отклики. Критики единодушно признали в них рождение нового национального направления, однако расходились в оценке его связи с традицией. Одни (Михаил Михайлович Иванов[32], Владимир Викторович Чуйко[33]) утверждали, что Васнецов «порвал с Византией и Италией», вдохновляясь исключительно русской народной поэзией. Другие (Михаил Петрович Соловьёв[34], Александр Дмитриевич Эртель[35], Евгений Львович Марков[36], Василий Тимофеевич Георгиевский[37]) видели в нём продолжателя древней иконописной традиции, сохранившего «величие церковного стиля» и верность «иконописному преданию». Резкий диссонанс составила оценка Александр Николаевич Бенуа, назвавшего росписи «роскошной и легкомысленной феерией»[38][4].

Примечания

[править | править код]
  1. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Православная энциклопедия, 2004.
  2. 1 2 Степанова, 2016.
  3. 1 2 3 Бубчикова, 2013.
  4. 1 2 3 4 Маслов, 2017.
  5. 1 2 3 4 5 6 7 Неделя строителя, 1896.
  6. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Петров, 1898.
  7. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Александровский, 1905.
  8. 1 2 3 4 Коненкова, 2015.
  9. ↑ «Нигде в мире небывалый юбилей». Свято-Покровский Голосеевский монастырь. Дата обращения: 1 января 2025. Архивировано из оригинала 27 марта 2018 года.
  10. ↑ Пігідо-Правобережний Ф. Велика вітчизняна війна. Два роки німецької окупації. exlibris.org.ua. Дата обращения: 1 января 2025. Архивировано 29 марта 2016 года.
  11. 1 2 Как отмечали в Киеве 1000-летний юбилей Крещения Руси. УНИАН (13 июля 2018). Дата обращения: 3 мая 2026.
  12. 1 2 3 Раскол Филарета. «Собор» возобновил деятельность Киевского патриархата. BBC (20 июня 2019). Дата обращения: 1 января 2025. Архивировано 25 июня 2019 года.
  13. ↑ Владимирский собор в Киеве и резиденция Филарета по документам – собственность ПЦУ. РИСУ (23 марта 2026). Дата обращения: 3 мая 2026.
  14. ↑ Минкульт Украины подтверждает ликвидацию УПК (КП). Министерство культуры Украины (31 июля 2019). Дата обращения: 1 января 2025. Архивировано 31 июля 2019 года.
  15. ↑ Анонс. Патриаршие богослужения в день Пасхи. Katedral (4 мая 2024). Дата обращения: 3 мая 2026.
  16. ↑ Архиепископ УПЦ КП заявил об угрозах и давлении со стороны ПЦУ. СПЖ (10 ноября 2025). Дата обращения: 3 мая 2026.
  17. ↑ Прощание с Филаретом в Киеве: панихида в Владимирском соборе и детали захоронения. ТСН.ua (19 марта 2026). Дата обращения: 3 мая 2026.
  18. 1 2 Бывшего главу Киевского патриархата похоронили в крипте Владимирского собора в Киеве. Благовест-Инфо (23 марта 2026). Дата обращения: 3 мая 2026.
  19. ↑ Прахов А. В. Открытие фресок Киево-Кирилловской церкви XII в., исполненное в 1881 и 1882 гг.. — Санкт-Петербург: Типография В. С. Балашева, 1883.
  20. 1 2 3 4 5 6 7 8 Дедлов, 2007.
  21. 1 2 Пастон Э. В. «Соборный идеал» В. М. Васнецова. Работа художника во Владимирском соборе в Киеве (1885–1896) // Вестник ПСТГУ. Серия V: Вопросы истории и теории христианского искусства. — 2019. — Вып. 36. — С. 151—162. — doi:10.15382/sturV201936.151-162.
  22. 1 2 3 Центр Искусств, 2024.
  23. ↑ Сарапульская епархия, 2015.
  24. ↑ Rulex.
  25. ↑ В Сарапуле прошла встреча Общества изучения Прикамского края с создателями фильма «С ведома Божьего». Сарапульская епархия (1 июля 2015). Дата обращения: 3 мая 2026.
  26. ↑
  27. ↑ Семь дней Творения. Работы В. А. Котарбинского и П. А. Сведомского для росписей Владимирского собора в Киеве. Центр Искусств. Москва (14 июля 2024). Дата обращения: 3 мая 2026.
  28. ↑ Выставка «Семь дней Творения». Афиша. Дата обращения: 3 мая 2026.
  29. ↑ Сведомские (художники). Русский биографический словарь Rulex. Дата обращения: 3 мая 2026.
  30. ↑ Павел Сведомский. Собрание Романа Бабичева. Дата обращения: 3 мая 2026.
  31. ↑ Смит, 1994.
  32. ↑ М-е. Новые работы во Владимирском соборе в Киеве // Новое время. — Москва, 1891. — № 5362. — С. 350—351.
  33. ↑ Чуйко В. В. Работы Васнецова в Киевском соборе // Всемирная иллюстрация. — Санкт-Петербург, 1891. — № 1155. — С. 177—179.
  34. ↑ Соловьев М.П. Русское искусство в 1890–91 году // Русское обозрение. — Москва, 1891. — С. 124—167.
  35. ↑ Эртель А. Д. Храм св. Владимира в Киеве // Киевское слово. — 1893. — № 2051. — С. 2.
  36. ↑ Марков Е. Л. В храме св. Владимира в Киеве (Путевые заметки) // Русский вестник. — 1897. — Март. — С. 122—136.
  37. ↑ Георгиевский В. Т. Провозвестник нового направления в русской религиозной живописи // Русское обозрение. — Москва, 1994. — Т. 41. — С. 95—131.
  38. ↑ Бенуа А. Н. История живописи в XIX веке. Русская живопись. — Санкт-Петербург: Типография СПб. акц. общ. печатного дела в России Е. Евдокимов, 1901. — С. 124—125.

Литература

[править | править код]

Ссылки

[править | править код]
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Владимирский_собор_(Киев)&oldid=153891692