Гурджиев, Георгий Иванович

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Георгий Гурджиев
арм. Գեորգի Գյուրջիև,
греч. Γεώργιος Γεωργιάδης
Gurdjieff 1922.jpg
Имя при рождении Георгий Иванович Гурджиев
Дата рождения 31.03.1866, по другим сведениям 1874, 13.01.1877 или 28.12.1872
Место рождения
Дата смерти 29 октября 1949(1949-10-29)[1][2][3]
Место смерти
Страна
Род деятельности философ, композитор, писатель, сценарист, хореограф, учитель
Супруга Юлия Иосифовна[4]
Дети Георгий[4]
Сайт gurdjieffarabic.org
Commons-logo.svg Медиафайлы на Викискладе

Гео́ргий Ива́нович Гурджи́ев (неверно Гюрджиев[6]; 31 марта 1866, в других источниках 1874[7], 13 января 1877 или 28 декабря 1872 (по словам самого Гурджиева, он родился 31 декабря — 1 января), Александрополь, ныне Гюмри, Армения — 29 октября 1949, Нёйи-сюр-Сен, Франция) — российский мистик греко-армянских корней, духовный учитель, писатель, композитор, путешественник и вынужденный эмигрант, чья деятельность была посвящена саморазвитию человека, росту его сознания и бытия в повседневной жизни, и чьё учение среди последователей получило название «Четвёртого пути».

Гурджиев был послушником Сармунского братства[en][8] (1899—1900 и 1906—1907); и основателем «Института гармонического развития человека» (1917—1925).

В книге «Жизнь реальна только тогда, когда Я есть» он писал: «Мобилизовать все способности и возможности всего моего существа, как приобретённые мной самим, так и наследственные, и до момента прихода следующего нового года, а это момент моего появления на Земле Бога, открыть какое-либо возможное средство к удовлетворительному выходу из этой ситуации».

Биография[править | править код]

Отец — грек Иван Иванович Гурджиев (греч. Ἰωάνης Γεωργιάδης), мать — армянка из рода Тавризовых-Багратуни (арм. Թավրիզ — Բագրատունի); жители славного своей торговлей и ремесленничеством пограничного армянского города Александрополя, центра одноимённого уезда Эриванской губернии. Согласно Гурджиеву, его родной отец и его духовный отец, настоятель местного христианского храма отец Борш, зародили в нём жажду познания жизненного процесса на Земле, и, в особенности, цели человеческой жизни.

Его двоюродный брат Сергей Дмитриевич Меркуров — советский скульптор-монументалист.

«Искатели истины»[править | править код]

Гурджиев рано начал свои путешествия по различным странам Азии и Африки, где пытался найти ответы на интересовавшие его вопросы. Среди стран, которые он посетил — Греция, Египет, Турция, Афганистан, Туркестан, а также другие места на Ближнем Востоке. Эти путешествия часто были экспедициями группы «Искатели истины», куда входил Гурджиев. В своих странствиях Гурджиев изучал различные духовные традиции, в числе которых суфизм, буддизм и восточное христианство, собирал отрывки древних знаний, а также духовную музыку и ритуальные танцы посещаемых им стран.

Позже, в эмиграции, Гурджиев опишет некоторых товарищей своей юности и путешествий и расскажет об их приключениях во время странствий ради поисков духовных истин в своей книге «Встречи с замечательными людьми», которая впоследствии будет экранизирована (1979).

Московский период[править | править код]

В 1912—1913 годах Гурджиев приехал в Москву, где собрал вокруг себя небольшую группу учеников. Весной 1915 года он встретился с П. Д. Успенским, философом и журналистом, известным автором ряда работ по философии и тоже путешественником. К тому времени Успенский, математик по образованию, уже опубликовал книгу «Четвёртое измерение» (СПб., 1909) и предпринял длительное путешествие в Индию и на Цейлон, в надежде найти на Востоке ответы на вопросы, на которые у западной науки не было решений. Вернувшись домой с убеждением, что его поиски не были напрасными, и что на Востоке были искомые решения, но спрятанные глубже, чем он ожидал, Успенский готовился к новой поездке, уже в русскую часть центральной Азии и в Персию, когда ему сообщили об удивительной личности Гурджиева. Их первая встреча изменила планы Успенского: ни один из заданных им вопросов не смутил Гурджиева. Уверившись, что последний может дать ему ответы, которые он напрасно искал на Востоке, Успенский стал учеником Гурджиева и оставался им на протяжении семи лет.[9]

Знакомые Успенского, представители творческой интеллигенции, заинтересовались Гурджиевым, и небольшая группа была создана также и в Санкт-Петербурге. Успенский адаптировал идеи Гурджиева к европейскому менталитету, переведя их на язык, понятный западной психологической культуре.

Кавказский период[править | править код]

Октябрьская революция (1917) застала Гурджиева, окружённого коммуной учеников, в Ессентуках, на Северном Кавказе. С наступлением Гражданской войны Гурджиев предпринял с несколькими учениками рискованный поход через перевалы Кавказа в направлении Тифлиса. Откуда им пришлось перебраться в Константинополь.[9]

В Тифлисе к Гурджиеву присоединился театральный художник и декоратор Александр де Зальцманн (Alexandre de Salzmann; 1874—1934), этнический немец из Грузии. Его жена — француженка Жанна де Зальцманн (Jeanne de Salzmann), 1889—1990) — будет впоследствии во многом способствовать распространению учения Гурджиева во Франции и приводить к нему учеников уже после закрытия Института в Приёрэ.[9]

В эмиграции[править | править код]

Институт гармонического развития человека[править | править код]

Гурджиев несколько раз пытался основать «Институт гармонического развития человека» — сначала в 1919 в Тифлисе (Тбилиси), затем в 1920 в Константинополе (Стамбул). В 1921 году Гурджиеву пришлось уехать в Германию, а затем, вслед за Успенским, он попробовал перебраться в Великобританию, однако власти не разрешили въезд в страну его приверженцам. Гурджиева на тот момент сопровождала группа мужчин и женщин, знавших его ещё с Москвы и Петербурга, и во время революции последовавшая за ним на Кавказ, затем — из-за разразившейся гражданской войны — в Константинополь и дальше на запад, в Европу. Гурджиев самоотверженно тратил собственные средства на закупку питания для всей группы и заботился об их быте.

Летом 1922 года они прибыли во Францию. В том году, на собранные английскими группами Успенского средства, Гурджиев купил поместье Приёрэ (фр. Prieuré d'Avon), около Фонтенбло под Парижем. Поместье было приобретено у вдовы Фернана Лабори (Fernand Labori; 1860—1917), адвоката в деле Дрейфуса[9]. В нём, наконец, и был основан «Институт гармонического развития человека», который просуществовал несколько лет.

Коммуна новых жителей обширного поместья привлекла к себе самое живое любопытство. Первыми приезжими учениками в Приёрэ были англичане, последователи Успенского; затем стали приезжать американцы. Среди них были критики, издатели и доктора с известными фамилиями[9]:

  • среди прибывших англичан выделялся блестящий эссеист[10] Альфред Ораж (Alfred Richard Orage; 1873—1934), издававший на протяжении 14 лет литературный журнал «Нью Эйдж» (The New Age), и который он продал, чтобы посвятить себя занятиям в Институте;
  • появление в Приёрэ в октябре 1922 года английской новеллистки Кэтрин Мэнсфилд вызвало много шума в прессе; она умирала от туберкулёза, и ввиду этого Гурджиев сначала отказал её просьбе быть принятой в Институт, но благодаря настоянию Альфреда Оража и других он согласился; после её смерти в Приёрэ 9 января 1923 Гурджиеву достались, как писал Успенский, «лишь ложь и клевета»;
  • американская издательница с 1914 года литературного журнала «The Little Review» Маргарет Андерсон (Margaret C. Anderson; 1886−1973) была одним из лучших учеников Гурджиева;
  • пару выходных дней в Приёрэ провёл архиепископ Кентерберийский.

Среди французских учеников выделяются поэт и прозаик Рене Домаль (1908—1944) и писатель Люк Дитриш (Luc Dietrich; 1913—1944) — искатели метафизических знаний. Домаль был учеником Гурджиева на протяжении десяти лет; его философский роман «Гора Аналог», посвящённый познакомившему его с Гурджиевым Александру де Зальцманн, является поэтическим выражением на бумаге внутренних переживаний Домаля и его товарищей по Институту.[9]

Среди воскресных посетителей в Приёрэ был университетский интеллигент Дёни Сора (Denis Saurat; 1890—1958), на тот момент директор Британского Французского института[fr], приезжавший к своему другу А. Р. Оражу; беседа с Гурджиевым оказала на него сильнейшее впечатление[9].

Гурджиев говорил, что главная идея учителя — разбудить спящую мысль и ощущение истинной реальности в человеке. Опасаясь, что последователи быстро утонут в абстракциях вместо реальных практик, он решил сделать ставку на искусство (сакральные танцы) и практическую работу в группах, где единомышленники могли помогать друг другу осознать себя. Краткий материал отрывков его лекций своим «студентам» свидетельствует о простоте его языка, тяготеющего скорей к Ходже Насредину или Эзопу. Наиболее чёткое изложение некоторых гурджиевских идей можно найти в книге П. Д. Успенского «В поисках чудесного», где автор систематизирует его основные концепции. Сам Гурджиев избрал для изложения своих идей совершенно другой стиль — стиль легомонизма (англ. legomonism), дабы читатель постигал писания не просто логикой, как у Успенского, а интуицией.

Единственным публичным выступлением Гурджиева и его учеников того момента был показ священных танцев и движений в парижском Театре Елисейских Полей в октябре 1923 года. Театральный спектакль анонсировался как танцы дервишей и священных церемоний, а также как обучающий метод. Публика требовала ключи к пониманию языка танцев.[9]

В январе 1924 года жизненные дороги Гурджиева и Успенского разошлись. Успенский продолжил свой путь самостоятельно, вернувшись в Великобританию. Гурджиев, в сопровождении четырёх десятков учеников, отправился 4 января 1924 в Нью-Йорк, чтобы представить американской публике две серии театральных представлений — в Neighborhood Playhouse и в Карнеги-холле[9]. В июле 1924, через несколько недель после возвращения из Америки, Гурджиев попал в автомобильную аварию, в которой чуть не лишился жизни. С трудом оправившись от аварии, Гурджиев принимает решение о частичном закрытии Института и начале своей писательской деятельности, — чтобы «передать идеи в форме, доступной для других»[11][9]. После этого Приёрэ становится более закрытым, хотя многие ученики Гурджиева остаются там или продолжают его регулярно посещать.

Писательская и музыкальная деятельность[править | править код]

После аварии Гурджиев начал работу над «Всё и вся» (англ. All and Everything‎), десятью книгами, объединёнными в три серии:

  1. «Рассказы Вельзевула своему внуку»;
  2. «Встречи с замечательными людьми»;
  3. «Жизнь реальна только тогда, когда Я есть».

Языком своих книг он выбрал русский, предпочтя его другим языкам, которыми он владел (греческий, армянский, турецкий, персидский, английский). Писал он повсюду — в Приёрэ, в поездках, на столах провинциальных кафе и в особенно в парижском Кафе де ля Пэ, которое называл своим офисом. Закончив главу, он отдавал её на перевод для последующего прочтения всеми, кто входил в его круг общения, при чтении внимательно наблюдая за реакцией читателей и делая поправки в тексте. Таким образом он занимался сочинительством более десяти лет.[9]

При этом он не прекращал музицирование, почти ежедневно импровизируя на переносной гармонике гимны, молитвы или просто мелодии курдов, армян и афганцев. Совместно с его учеником, композитором Томасом де Гартманом в этот период написал 150 коротких музыкальных произведений для фортепиано, часто основанных на армянском и тюркском фольклоре, а также музыку для «сакральных танцев».

Гурджиев носил феску

Завершив «Всё и вся» и окончательно закрыв институт в Приёрэ, Гурджиев переехал жить в Париж, продолжая время от времени посещать США, где после его предыдущих приездов Альфред Ораж (бывший владелец английского журнала «Нью Эйдж»), вёл группы его учеников в Нью-Йорке и Чикаго. В Париже Гурджиев продолжил работу с французскими учениками, организовывая встречи в городских кафе или у себя дома. Его деятельность сократилась, но не прекращалась даже во время Второй мировой войны, — период, который он провёл безвыездно в Париже[9].

Послевоенный период[править | править код]

После окончания Второй мировой войны Гурджиев собрал в Париже учеников различных групп, образовавшихся на основе его учения, в частности, учеников уже ушедшего из жизни П. Д. Успенского. Среди последних — философ и математик Джон Беннетт (1897—1974), автор фундаментального труда «Драматическая вселенная» (1956), в котором сделана попытка развития идей Гурджиева.

В последний год жизни Гурджиев дал своим ученикам указания о публикации двух своих книг («Всё и вся» (Рассказы Вельзевула), «Встречи с замечательными людьми») и переправленной ему рукописи П. Д. Успенского «В поисках чудесного: фрагменты неизвестного Учения», которую счёл весьма оригинальной версией изложения своих лекций, прочитанных в 1915—1917 годах в России.

Среди известных учеников Гурджиева были: Памела Трэверс (1899—1996), автор детской книги о Мэри Поппинс, французский поэт Рене Домаль (1908—1944), американцы — художник Пол Рейнард (Paul Reynard; 1927—2005), издательницы Джейн Хип (1887—1964) и Маргарет Андерсон (Margaret C. Anderson; 1886−1973), и многие другие.

Гурджиев умер в больнице[fr] парижского пригорода Нёйи-сюр-Сен 29 октября 1949 года. Похоронен на кладбище в окрестностях Приёрэ.

Философия Гурджиева[править | править код]

В философской концепции Гурджиева эннеаграмма — фундаментальный символ ряда скрытых мистических мировых законов

По Гурджиеву, человек не является завершённым. Природа развивает его только до определённого уровня. Дальше он должен развиваться сам, своими собственными усилиями. Чтобы развиваться, надо знать себя. Но человек не знает себя и использует лишь малую часть своих способностей и сил. Наблюдая за собой, человек может заметить, что в его природе проявляются четыре независимых друг от друга функции: интеллектуальная (мышление), эмоциональная (чувства), двигательная (движения) и инстинктивная (ощущения, инстинкты, внутренняя работа организма). Также человек может заметить, что он осознаёт действительность по-разному: он то спит, то бодрствует. Однако состояние бодрствования тоже не однородно.

Гурджиев различал четыре состояния сознания:

  1. «сон» (обычный ночной сон, в котором человек осознаёт только свои сны),
  2. «сон наяву» (в котором восприятие действительности смешано с иллюзиями и грёзами, и в котором человек не осознаёт ни последствия своих слов и действий, ни самого себя),
  3. «относительное пробуждение» (в котором человек осознаёт себя, но не осознаёт объективные взаимосвязи всего со всем),
  4. полное пробуждение (в котором человек осознаёт и себя и окружающую действительность объективно).

Человек в состоянии «сна наяву» — это машина, управляемая внешними влияниями. Он ничего не может «делать». С ним всё случается. Чтобы «делать», необходимо «Быть», быть пробуждённым.

Также Гурджиев говорил, что у человека есть сущность (всё то настоящее, с чем он рождается) и личность (всё то искусственное, что он приобретает путём имитации и подражания). В процессе воспитания человек приобретает много искусственных и даже противоестественных привычек и вкусов, которые формируют в нём «ложную личность». Ложная личность подавляет развитие сущности. Человек не знает своей сущности, то есть своих природных предпочтений и вкусов. Он не знает, чего он на самом деле хочет. Ложное и настоящее смешаны в нём. Поэтому человеку, прежде всего, необходимо отделить настоящее от ложного в себе. Необходимо пройти через внутреннюю борьбу между «да» и «нет» (трансформация страдания). Это помогает пробуждению и выходу из состояния «сна наяву».

Одними из главных инструментов в работе над собой являются разделённое внимание, самовоспоминание и трансформация страдания. Самовоспоминание накапливает тонкие материи внутри организма, а трансформация страдания кристаллизует их в тонкое тело (или Душу). Гурджиев говорил, что «душонка есть у каждого, а вот Душа есть только у тех, кто её заработал сознательным трудом и добровольным страданием».

Учение Гурджиева называют также «Четвёртый путь», объединяющий три традиционных, отдающих предпочтение одной из человеческих функций — физической, эмоциональной и интеллектуальной:

  • 1/ «путь факира», занятого «нижним этажом», физическим телом с помощью длительных, тяжёлых, даже болезненных положений тела и упражнений для укрепления воли;
  • 2/ «путь монаха», концентрирующегося над эмоциональным развитием преданности, религиозной жертвы и веры;
  • 3/ «путь йога» по пути знаний и развитию интеллектуального аспекта.[12]
См. также: Четвёртый путь и англ. Ray of Creation

Книги и сценарий Гурджиева[править | править код]

  • Трилогия «Всё и вся» (англ. All and Everything; фр. Du tout et de tout):
  1. «Рассказы Вельзевула своему внуку» [1] — рассказы о человеческой цивилизации от имени космического существа, неоднократно посещавшего Землю. Книга впервые издана в 1950 году в Нью-Йорке[13], в том же году в Вене[14]; в 1956 году — в Лондоне[15] и Париже[16]. Русский оригинал текста был издан в 2000 году в Торонто (Канада, Traditional Studies Press) и перепечатан в 2001 году петербургским издательством «Звезда»[17].
  2. «Встречи с замечательными людьми» [2] — рассказ о тех, кто формировал личность Гурджиева и был особо ему дорог: прежде всего об отце — знатоке народных преданий, сказок и поэзии; о настоятеле местной церкви отце Борше; об отце Евлиссии (Богаевском), служившем помощником аббата в главном монастыре Ессейского братства на берегу Мёртвого моря; о турецком армянине, капитане Саркисе Погосяне (Мистере Иксе), чей пароход курсировал вокруг его любимых Соломоновых островов; о тифлисском лавочнике-букинисте и полиглоте Абраме Елове; о князе Юрии Любовецком, после смерти жены странствовавшем в Африке, Индии, Афганистане и Персии в поисках ответов на мучившие его вопросы; о восточном мудреце и гипнотизёре Еким-бее; о друге детства, горном инженере Петре Карпенко и, наконец, о профессоре археологии Скридлове, бесследно исчезнувшем в России в период революции. В 1979 году американский режиссёр Питер Брук экранизировал книгу.
  3. «Жизнь реальна только тогда, когда я есть» [3] — о специальных практиках, развивающих осознание «себя».
  • «Взгляды из реального мира» [4] — отрывки из бесед и лекций Гурджиева.
  • «Вопросы и ответы» [5]
  • «Восемь встреч в Париже» [6] — беседы с учениками в 1940-е годы.
  • «Человек — это многосложное существо» [7]
  • «Вестник грядущего добра» (англоязычный оригинал «The Herald of Coming Good»; Анже и Париж, 1933; русский текст) — об Институте гармонического развития Человека.
  • Сценарий балета «Борьба магов» [8]

Танцы и музыка Гурджиева[править | править код]

Сакральные танцы и движения[править | править код]

Неотъемлемой частью учения Гурджиева являются сакральные танцы и движения, а также музыка древних традиций, побуждающая к духовному поиску. Доподлинно неизвестно, какие из этих движений являются точным (насколько это было возможно) воспроизведением древних сакральных танцев, которые Гурджиев видел или в которых принимал участие во время странствий, какие из них созданы им самим на основе полученных знаний и опыта, а какие являются некой комбинацией первого и второго.

См. также: англ. Gurdjieff movements

Музыкальные сочинения[править | править код]

Silk-film.png Внешние видеофайлы
Silk-film.png Георгий Гурджиев, Томас де Хартман. Фортепианный цикл "Искатели Истины. Путешествия в недоступные места". Исполняет Алексей Любимов. Малый зал Санкт-Петербургской филармонии. 20.02.2016.

Гурджиев разделял музыку на субъективную и объективную. Субъективная музыка создаётся индивидуальным состоянием композитора, на каждого слушателя воздействует в соответствии с его индивидуальностью и состоянием во время прослушивания. Объективная требует знания законов Космоса и природы человека. Она воздействует на всех людей одинаково, не только оказывает влияние на чувства, но приводит аудиторию в состояние внутренней гармонии, приближает человека к мирозданию.

Постоянным соавтором музыкальных сочинений Гурджиева с 1916 года был композитор Томас (Фома) де Гартман (1885—1956). Свои сочинения они называли музыкой для «движений» и «священных плясок». Сохранились записи совместных сочинений Гартмана и Гурджиева, сделанные в 40-е годы XX века в неформальной обстановке. Специалисты находят в них отголоски плясок дервишей, курдских, персидских, ассирийских мелодий, православных и восточно-христианских гимнов. Заметно влияние русской романтической музыки конца XIX и начала XX века (в частности Сергея Рахманинова).

Наиболее крупным музыкальным сочинением Гурджиева и Гартмана стал балет «Борьба магов». Сюжет балета[18]: Белый Маг учит своих учеников свободе; Чёрный Маг подавляет их волю, используя в корыстных интересах, он вселяет в них страх. Если результатом деятельности первого становится возвышение духа; то результатом обучения у второго — деградация личности.

Гурджиев не знал нотной грамоты[19] (хотя играл на гармонике), поэтому сотрудничество с Гартманом носило специфический характер:

Мистер Гурджиев обычно насвистывал или играл на фортепиано одним пальцем очень сложный тип мелодии, каковыми, несмотря на кажущуюся монотонность, являются все восточные мелодии. Чтобы ухватить эту мелодию, записать её в европейской нотации, требовалось нечто наподобие «tour de force» … Музыка мистера Гурджиева была необычайно разноплановой. Наибольшим воздействием отличалась та, что он запомнил из путешествий в отдаленные азиатские монастыри. Слушая такую музыку, погружаешься в глубины своего существа…

— А. Любимов. В поисках забытых ритуалов. Буклет к концерту. Санкт-Петербургская филармония. С. 6.

Ритм Гурджиев часто выстукивал на крышке рояля[20].

В 1929 году Гартман прекратил сотрудничество с Гурджиевым. Впоследствии он вспоминал:

«Думаю, чтобы помучить меня, он начинал повторять мелодию прежде, чем я заканчивал запись — обычно с едва различимыми изменениями, добавляя украшения, которые доводили меня до отчаяния».

— Томас де Гартман. Наша жизнь с Гурджиевым.

Наследие[править | править код]

Идейное наследие[править | править код]

После смерти Гурджиева его ученица Жанна де Зальцманн (Jeanne de Salzmann) объединила учеников различных групп, что положило начало сообщества, известного как Фонд Гурджиева (Gurdjieff Foundation — название в США, в Европе то же сообщество известно как Gurdjieff Society, «Гурджиевское общество»). Также активным распространением идей Гурджиева после его смерти занимались британский математик Джон Г. Беннетт (1897/1974), британский психиатр Морис Николл (Maurice Nicoll; 1884—1953), английский писатель Родни Коллин (1909—1956) и лорд Пэнтланд (1907—1984) . Книги журналиста и исследователя спиритуализма Петра Успенского (1878—1947) также способствуют распространению основ гурджиевского учения.

Уже после смерти Гурджиева у его учеников обучались известные музыканты Кит Джарретт и Роберт Фрипп. В настоящее время гурджиевские группы существуют во многих городах мира. Книги Гурджиева издаются на Западе и в России большими тиражами, и его идеи находят отклик в сердцах читателей.

Наследие в музыке[править | править код]

В 1949 году, после смерти Гурджиева, Гартман отредактировал сочинения, созданные в соавторстве с ним. После длительного перерыва музыка Гурджиева и Гартмана была исполнена публично в 1980 году джазовым пианистом, импровизатором и композитором Китом Джарреттом, позже он записал диск «G.I. Gurdjieff Sacred Hymns»[21][22]. В России крупный музыкальный цикл фортепианных сочинений Гурджиева и Гартмана «Искатели истины (Путешествие в недоступные места)» впервые исполнил в январе 2016 года пианист Алексей Любимов.

Особого упоминания заслуживает запись отдельных пьес Гурджиева, осуществлённая в 2011 году «Ансамблем народных инструментов имени Гурджиева» под управлением Левона Искеняна, выступившего также и автором оригинальной аранжировки[23]. По мнению Соломона Волкова, Искеняну удалось вернуть произведениям «этнографическое звучание», которое «имел в виду Гурджиев, когда эти опусы сочинял», и которое было затушёвано в фортепианном переложении Гартмана[24].

Фильмография[править | править код]

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. ↑ идентификатор BNF: платформа открытых данных — 2011.
  2. ↑ Itaú Cultural Enciclopédia Itaú Cultural — São Paulo: Itaú Cultural, 1987. — ISBN 978-85-7979-060-7
  3. ↑ Encyclopædia Britannica
  4. ↑ 1 2 Метрическая запись
  5. ↑ Немецкая национальная библиотека, Берлинская государственная библиотека, Баварская государственная библиотека и др. Record #118543679 // Общий нормативный контроль (GND) — 2012—2016.
  6. ↑ Гюрджиев — обратный перевод на русский язык французского написания его фамилии, как Gurdjieff
  7. ↑ Газета «Книжное обозрение», 2012, № 20
  8. ↑ Сармунское братство (собрание просветлённых) (англ. Sarmoung Brotherhood‎); другие названия: братство Сарман, Сармун или Сармунг; сармунги. Их школа эзотерических знаний имела древневавилонское происхождение и считалась самой древней из всех тайных школ, будучи основанной за 2500 лет до н. э., но с VI века вынужденной скрывать своё существование в горной местности Ирака или Афганистана. См. В. Алексахин, «Путешествие в настоящее».
  9. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Вступительная статья редактора, 2008.
  10. ↑ по оценке Бернарда Шоу
  11. ↑ «— Одна из центральных идей объективного знания, — сказал Гурджиев, — это идея всеобщего единства, единства в многообразии. С древнейших времён люди, понимавшие смысл и содержание этой идеи и видевшие в ней основу объективного знания, стремились найти способ передать эту идею в форме, доступной для других.» / П. Д. Успенский. «В поисках чудесного». Глава XIV.
  12. ↑ ГУРДЖИ́ЕВ // Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов. — М. : Большая российская энциклопедия, 2004—2017.
  13. ↑ Harcourt Brace & Co.; G. I. Gurdjieff, «All and Everything»; 1950
  14. ↑ Verlag der Palme, Innsbruck; «All und Alles», 1950
  15. ↑ Routledge & Kegan Paul Ltd; «All and Everything»; 1956
  16. ↑ Editions Janus; G. Gurdjieff, «Récits de Belzébuth à son petit-fils»; переводчик Анри Траколь[fr]
  17. ↑ ISBN 5-94214-011-1
  18. ↑ Гурджиев Г. И. Борьба Магов. Подробное либретто балета. на gurdjieff.ru
  19. ↑ Соломон Волков, Александр Генис. Музыка-мистика Гурджиева. Эхо Кавказа. 31.01.2012.
  20. ↑ Полс, Александр. Гурджиев как композитор. Русский журнал.
  21. ↑ Keith Jarrett. Sacred Hymns of G. I. Gurdjieff Original recording reissued. Audio CD (May 23, 2000). Label: ECM. ASIN: B00000DTER.
  22. ↑ Keith Jarrett Sacred Hymns of G. I. Gurdjieff. Рецензия на официальном сайте лейбла ECM.
  23. ↑ ECM Records, Catalogue
  24. ↑ Музыка-мистика Гарджиева

Литература[править | править код]

  • Губин В. Д. Проблема «творческой личности» в восточной философской традиции «духовного наставничества» // Философия зарубежного Востока о социальной сущности человека. — М., 1986, с. 135—156 (Дж. Кришнамурти,, Чогам Трунгпа, Г. Гюрджиев).
  • Крылов В. Эзотерическое христианство // Наука и религия. 1992, № 6/7, 9.
  • Крылов В. «Неопознанный» Гурджиев // Человек. 1992, № 2, с.44-46.
  • Кучеренко В. А. Учение о человеке Г. И. Гурджиева в контексте духовных исканий современности. Автореф. дис. канд. филос. наук. — Ростов-на-Дону: Рост. гос. ун-т, 2005.
  • Вступительная статья редактора в книге: Georges I. Gurdjieff. Rencontre avec des hommes remarquables. — Париж: J'ai lu, 2008. — С. 7—15. — 374 с. — ISBN 978-2-290-01139-3.

Ссылки[править | править код]

Книги и упражнения

Общества последователей

Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Гурджиев,_Георгий_Иванович&oldid=100767580