Гурджиев, Георгий Иванович

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Георгий Иванович Гурджиев,
греч. Γεώργιος Γεωργιάδης,
арм. Գեորգի Իվանովիչ Գյուրջիև,
груз. გიორგი გურჯიევი
Georges Gurdjieff.JPG
Род деятельности:

философ, композитор, писатель и сценарист

Дата рождения:

14.01.1866, по другим сведениям 1874, 13.01.1877 или 28.12.1872

Место рождения:

Александрополь, Российская империя

Подданство:

Российская империяFlag of Russia.svg Российская империя

Дата смерти:

29 октября 1949(1949-10-29)[1][2] (83 года)

Место смерти:

Нёйи-сюр-Сен, Франция

Commons-logo.svg Георгий Иванович Гурджиев, на Викискладе

Гео́ргий Ива́нович Гурджи́ев (14 января 1866, в других источниках 1874[3], 13 января 1877 или 28 декабря 1872, Александрополь, (Гюмри, Армения)  — 29 октября 1949, Нёйи-сюр-Сен, Франция) — философ, мистик, композитор и путешественник первой половины XX века. Отец — грек Иван Иванович Гурджиев (Ἰωάνης Γεωργιάδης), мать — армянка из рода Тавризовых-Багратуни (арм.Թավրիզ — Բագրատունի).

Согласно Гурджиеву, его родной отец и его духовный отец, настоятель христианского храма, зародили в нём жажду познания жизненного процесса на Земле, и, в особенности, цели человеческой жизни. Его работа была посвящена саморазвитию человека, росту его сознания и бытия в повседневной жизни.

Двоюродный брат Сергея Дмитриевича Меркурова, советского скульптора-монументалиста.

Биография[править | править вики-текст]

Гурджиев рано начал свои путешествия по различным странам Азии и Африки, где пытался найти ответы на интересовавшие его вопросы. Среди стран, которые он посетил — Греция, Египет, Турция, Афганистан, Туркестан, а также другие места на Ближнем Востоке. Эти путешествия часто принимали форму экспедиций, которые Гурджиев организовывал с другими членами созданного ими общества «Искатели истины». В своих путешествиях Гурджиев изучал различные духовные традиции (в числе которых суфизм, буддизм и восточное христианство), собирал отрывки древних знаний, а также духовную музыку и танцы посещаемых им стран.

Четвёртый путь[править | править вики-текст]

В 1912—1913 гг. Гурджиев приехал в Москву, где собрал вокруг себя небольшую группу учеников. В 1915 году он встретился с П. Д. Успенским, философом и журналистом, известным автором ряда работ по философии и тоже путешественником. Знакомые Успенского, представители творческой интеллигенции, заинтересовались Гурджиевым, и небольшая группа была создана так же и в Петербурге. Успенский адаптировал идеи Гурджиева к европейскому менталитету, переведя их на язык, понятный Западной психологической культуре. Учение Гурджиева часто называют также «Четвёртый путь».

Институт гармонического развития человека[править | править вики-текст]

Гурджиев несколько раз пытался основать «Институт гармонического развития человека» — сначала в 1919 в Тифлисе (Тбилиси), затем в 1920 в Константинополе (Стамбул). В 1921 г. Гурджиеву пришлось уехать в Германию, а затем, вслед за Успенским, он попробовал перебраться в Великобританию, однако власти не разрешили въезд в страну его приверженцам. В итоге, на собранные английскими группами Успенского средства, в 1922 году Гурджиев купил замок в поместье Приэре, около Фонтенбло под Парижем. Там, наконец, и был основан «Институт гармонического развития человека», который просуществовал несколько лет.

Движения Гурджиева[править | править вики-текст]

Неотъемлемой частью учения Гурджиева являются Сакральные Танцы и Движения, а также музыка древних традиций, побуждающая к духовному поиску. Доподлинно неизвестно, какие из этих Движений являются точным (насколько это было возможно) воспроизведением древних Сакральных Танцев, которые Гурджиев видел или в которых принимал участие во время странствий, какие из них созданы им самим на основе полученных знаний и опыта, а какие являются некой комбинацией первого и второго.

1924 год[править | править вики-текст]

В январе 1924 года жизненные дороги Гурджиева и Успенского разошлись. Успенский продолжил свой путь самостоятельно, вернувшись в Великобританию.

В июле 1924 года Гурджиев попал в автомобильную аварию, в которой чуть не лишился жизни. После этого Приерэ становится более закрытым, хотя многие ученики Гурджиева остаются там или продолжают его регулярно посещать. С трудом оправившись от аварии, Гурджиев принимает решение о ликвидации института.

Книги Гурджиева[править | править вики-текст]

После аварии Гурджиев начал работу над «Всё и вся», десятью книгами, объединенными в три серии: «Рассказы Вельзевула своему внуку», «Встречи с замечательными людьми» и «Жизнь реальна только тогда, когда Я есть». Кроме того, совместно с его учеником, композитором Томасом де Гартманом в этот период написал 150 коротких музыкальных произведений для фортепиано, часто основанных на армянском и тюркском фольклоре, а также музыку для «сакральных танцев».

После закрытия института в Приэре Гурджиев жил в Париже, продолжая время от времени посещать США, где после его предыдущих приездов Альфред Ораж, бывший владелец английского журнала «Нью-Эйдж», вёл группы его учеников в Нью-Йорке и Чикаго. После закрытия Приэре Гурджиев продолжал работу с учениками, организовывая встречи в городских кафе или у себя дома. Его деятельность сократилась, но не прекращалась даже во время Второй мировой войны.

После Второй мировой войны[править | править вики-текст]

Тело Гурджиева. Нёйи-сюр-Сен. 1949 год.

После окончания Второй мировой войны Гурджиев собрал в Париже учеников различных групп, образовавшихся на основе его учения, в частности, учеников уже ушедшего из жизни П. Д. Успенского. Среди последних — философ и математик Джон Беннетт, автор фундаментального труда «Драматическая вселенная», в котором сделана попытка развития идей Гурджиева.

В последний год жизни Гурджиев дал своим ученикам указания о публикации двух своих книг («Всё и вся», «Встречи с замечательными людьми») и переправленной ему рукописи П. Д. Успенского «В поисках чудесного: фрагменты неизвестного Учения», которую счёл весьма оригинальной версией изложения своих лекций, прочитанных в 1915—1917 гг. в России. Сам Гурджиев умер в парижском пригороде Нёйи-сюр-Сен, 29 октября 1949 г.

Идеи[править | править вики-текст]

В философской концепции Гурджиева эннеаграмма — фундаментальный символ ряда скрытых мистических мировых законов.

По Гурджиеву, человек не является завершённым. Природа развивает его только до определённого уровня. Дальше он должен развиваться сам, своими собственными усилиями. Чтобы развиваться, надо знать себя. Но человек не знает себя и использует лишь малую часть своих способностей и сил. Наблюдая за собой, человек может заметить, что в его природе проявляются четыре независимых друг от друга функции: интеллектуальная (мышление), эмоциональная (чувства), двигательная (движения) и инстинктивная (ощущения, инстинкты, внутренняя работа организма). Также человек может заметить, что он осознаёт действительность по-разному: он то спит, то бодрствует. Однако состояние бодрствования тоже не однородно.

Гурджиев различал четыре состояния сознания: «сон» (обычный ночной сон, в котором человек осознаёт только свои сны), «сон наяву» (в котором восприятие действительности смешано с иллюзиями и грёзами, и в котором человек не осознаёт ни последствия своих слов и действий, ни самого себя), «относительное пробуждение» (в котором человек осознаёт себя, но не осознаёт объективные взаимосвязи всего со всем), полное пробуждение (в котором человек осознаёт и себя и окружающую действительность объективно). Человек в состоянии «сна наяву» — это машина, управляемая внешними влияниями. Он ничего не может «делать». С ним всё случается. Чтобы «делать», необходимо «Быть», быть пробуждённым.

Также Гурджиев говорил, что у человека есть сущность (всё то настоящее, с чем он рождается) и личность (всё то искусственное, что он приобретает путём имитации и подражания). В процессе воспитания человек приобретает много искусственных и даже противоестественных привычек и вкусов, которые формируют в нём «ложную личность». Ложная личность подавляет развитие сущности. Человек не знает своей сущности, то есть своих природных предпочтений и вкусов. Он не знает, чего он на самом деле хочет. Ложное и настоящее смешаны в нём. Поэтому человеку, прежде всего, необходимо отделить настоящее от ложного в себе. Необходимо пройти через внутреннюю борьбу между «да» и «нет» (трансформация страдания). Это помогает пробуждению и выходу из состояния «сна наяву».

Одними из главных инструментов в работе над собой являются разделённое внимание, самовоспоминание и трансформация страдания. Самовоспоминание накапливает тонкие материи внутри организма, а трансформация страдания кристаллизует их в тонкое тело (или Душу). Гурджиев говорил, что «душонка есть у каждого, а вот Душа есть только у тех, кто её заработал сознательным трудом и добровольным страданием».

Наследие[править | править вики-текст]

После смерти Гурджиева его ученица Жанна де Зальцманн (Jeanne de Salzmann) объединила учеников различных групп, что положило начало сообщества, известного как Фонд Гурджиева (Gurdjieff Foundation — название в США, в Европе то же сообщество известно как Gurdjieff Society, «Гурджиевское общество»). Также активным распространением идей Гурджиева занимались Джон Г. Беннетт, П. Д. Успенский, Морис Николл (Maurice Nicoll), Родни Коллин и лорд Пэнтланд.

Среди известных учеников Гурджиева были: Памела Трэверс, автор детской книги о Мэри Поппинс, французский поэт Рене Домаль, английская писательница Кэтрин Мэнсфилд и американский художник Пол Рейнард, Джейн Хип, Маргарет Андерсон и многие другие. Уже после смерти Гурджиева у его учеников обучались известные музыканты Кит Джарретт и Роберт Фрипп. В настоящее время гурджиевские группы существуют во многих городах мира.

Гурджиев говорил, что главная идея учителя — разбудить спящую мысль и ощущение истинной реальности в человеке. Опасаясь, что последователи быстро утонут в абстракциях вместо реальных практик, он решил сделать ставку на искусство (сакральные танцы) и практическую работу в группах, где единомышленники могли помогать друг другу осознать себя. Краткий материал отрывков его лекций своим «студентам» свидетельствует о простоте его языка, тяготеющего скорей к Ходже Насредину или Эзопу. Наиболее чёткое изложение некоторых гурджиевских идей можно найти в книге П. Д. Успенского «В поисках чудесного», где автор систематизирует его основные концепции. Сам Гурджиев избрал для изложения своих идей совершенно другой стиль — стиль легомонизма (англ. legomonism), дабы читатель постигал писания не просто логикой, как у Успенского, а интуицией. Сегодня книги Гурджиева издаются и на Западе, и в России большими тиражами, и его идеи находят отклик в сердцах современных искателей истины.

Сочинения[править | править вики-текст]

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. Record #118543679 // Gemeinsame Normdatei — 2012—2016.
  2. Bibliothèque nationale de France: open data platform — 2011.
  3. Газета «Книжное обозрение», 2012, № 20

Литература[править | править вики-текст]

  • Губин В. Д. Проблема «творческой личности» в восточной философской традиции «духовного наставничества» // Философия зарубежного Востока о социальной сущности человека. — М., 1986, с. 135—156 (Дж. Кришнамурти,, Чогам Трунгпа, Г. Гюрджиев).
  • Крылов В. Эзотерическое христианство // Наука и религия. 1992, № 6/7, 9.
  • Крылов В. «Неопознанный» Гурджиев // Человек. 1992, № 2, с.44-46.
  • Кучеренко В. А. Учение о человеке Г. И. Гурджиева в контексте духовных исканий современности. Автореф. дис. канд. филос. наук. — Ростов-на-Дону: Рост. гос. ун-т, 2005.

Ссылки[править | править вики-текст]