Молк

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск

Молк (Молх, финик. 𐤌𐤋𐤊, ивр.מלך‏‎) — обряд жертвоприношения у западных семитов.

Открытие обряда молк[править | править код]

Стела на карфагенском тофете, посвященном Баал-Хаммону и Танит

Распространенный в сиро-палестинском регионе обычай требовал принесения в критической ситуации человеком в жертву своих сыновей (путём сожжения заживо). Этот обряд, называвшийся у финикийцев молк (молх), а у евреев молех, долгое время был известен из текста Библии, но из-за неясности толкования слово mlk в Септуагинте превратилось в имя собственное — Молох (греч. Μολόχ; 3Цар. 11:7), и предполагалось, что детей приносили в жертву некоему богу с таким именем[1][2].

Поскольку у семитов, по мнению исследователей, бога по имени Молох не было[3], это слово сблизили с корнем mlk («царь», ср. древнеарабское божество Малик и одноимённый титул), и попытались отождествить с аммонитским Милькомом (Милхом; 3Цар. 11:5), Мелькартом и даже самим Яхве, которому в доавраамовский период также приносились человеческие жертвы[2].

В 1935 немецкий семитолог Отто Эйссфельдт опубликовал ставшую классической работу Molk als Opferbegriff im Punischen und Hebräischen, und das Ende des Gottes Moloch, в которой, на основании изучения пунийских надписей конца I-го тыс. до н. э. — первых веков н. э., сделал вывод о том, что «молк» является техническим термином, а не именем божества[4][2].

Мнение противников[править | править код]

Ныне эта теория доминирует в ориенталистике и гебраистике[5][1][2], хотя и прежняя точка зрения, освященная веками традиции, имеет своих поклонников[6].

Мнение тех, кто полагает, что столь развитые цивилизации, как финикийская и карфагенская, не могли совершать человеческих жертвоприношений, и были оболганы греческими и римскими писателями, опровергается результатами исследований тофетов из Карфагена, в том числе самого знаменитого из этих полей погребальных урн — Саламбо[7] См. также: Религия Карфагена.

Разновидности обряда[править | править код]

Самые древние надписи со словом mlk обнаружены на двух финикийских стелах VII века до н. э. на Мальте. Это существительное производное от глагола hlk «идти», относившегося к терминологии жертвоприношений еще веком ранее[8].

В пунийских надписях слово «молк» используется отдельно или в составе трех стандартных сочетаний:[8]

  • molk'adam — «жертвоприношение, (совершаемое) человеком» — сокращение от более длинной формулы — mlk'dm bšrm btm («жертвоприношение (совершаемое) человеком, с радостными песнопениями, за свой счет»)
  • molk bа'al — «жертвоприношение, (совершаемое) господином» (за его счет)
  • molk 'omor — «жертвоприношение ягненка» или «жертвоприношение по обету»

В последнем случае, как полагают, имеется в виду заместительная жертва (после римского завоевания человеческие жертвоприношения были запрещены), примером которой в Библии является агнец из рассказа об Аврааме и Исааке[9].

На некоторых африканских стелах в связи с этим изображен Сатурн (Баал-Хаммон) с жертвенным ножом в правой руке и бараном в левой, и надписями, типа: аgnum рrо agno, anima pro anima, sanguine pro sanguine, vita pro vita («агнец за агнца, душа за душу, кровь за кровь, жизнь за жизнь»)[10].

Молк у финикийцев[править | править код]

У Евсевия сохранился фрагмент из «Финикийской истории» Филона Библского, который, в свою очередь, цитирует Санхуниатона:

У древних был обычай, по которому во время великих несчастий от опасностей властители городов или народа отдавали самое любимое дитя на заклание карателям-богам — в качестве искупления, вместо всеобщей гибели. Отданные [на заклание] убивались во время мистерий. Так, Крон... когда на страну обрушились величайшие несчастия вследствие войны, украсив царским нарядом (своего сына от нимфы Анобет) и соорудив жертвенник, принес в жертву.

Евсевий Кесарийский. Приготовление к Евангелию. 4, 16

Когда именно в Финикии прекратились человеческие жертвоприношения, в точности неизвестно, так как содержимое урн III века до н. э., найденных в Акре, исследовать не удалось. Возможно, они были запрещены после персидского завоевания, так как, по сведениям Юстина, послы Дария I в 491/490 до н. э. привезли карфагенянам царский указ с запретом совершать такие жертвоприношения[11].

По сообщению Курция Руфа, во время осады Тира Александром кое-кто из граждан предложил вернуться к древней практике жертвоприношений сыновей знати Сатурну, но городской совет это предложение отклонил[12]. Исходя из этого, можно предположить, что к эпохе эллинизма молк уже был пережитком, хотя и не совсем забытым[9]. Следует также отметить, что прямых археологических свидетельств из самой Финикии о детских жертвоприношениях нет[13].

Молк у пунийцев[править | править код]

В Карфагене жертвы по этому обряду приносились божественной паре Баал-Хаммону и Танит.

В Карфаген, как считается, эту практику завезли из Тира с новой волной переселенцев, а до того времени пунийцы человеческих жертвоприношений не практиковали. Лишь с первой четверти VII века до н. э. тофеты наполняются пеплом сожженных детей. По сообщению Юстина, в VI веке до н. э., после поражения Малха на Сардинии и моровой язвы пунийцы прибегли к человеческим жертвам, и археология подтверждает, что к тому времени это уже стало обычной практикой[14][15].

В Карфагене, в основном, приносили в жертву детей из знатных семей (одно их крупнейших жертвоприношений Баал-Хаммону было совершено в 310 до н. э.[16]), но также могли использовать для этого военнопленных[17].

Молк в Палестине[править | править код]

Согласно Библии, Меша, царь Моава, «взял (...) сына своего первенца, которому следовало царствовать вместо него, и вознес его во всесожжение на стене»[18], чтобы добиться победы над иудеями, и ему это удалось, так как «это произвело большое негодование в Израильтянах, и они отступили от него и возвратились в свою землю»[18].

У самих иудеев человеческие жертвоприношения были запрещены еще во времена Моисея («Из детей твоих не отдавай на служение Молоху и не бесчести имени Бога твоего»[19]; «не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь»[20]), а царь Иосия разрушил тофеты[21], однако, в качестве пережитка сохранялись еще довольно долго (Иеффай и его дочь, цари-отступники Ахаз и Манассия).

Иеремия в очередной раз напоминал иудеям о недопустимости подобной практики:

Устроили капища Ваалу в долине сыновей Енномовых, чтобы проводить через огонь сыновей своих и дочерей своих в честь Молоху, чего Я не повелевал им.

Иеремия. 32, 35

Упомянутый в этом стихе тофет в долине Хинном был местом отправления обрядов молк в Палестине, а само имя долины стало позднее нарицательным для адского пламени (геенна)[2].

Жертва первенца[править | править код]

Несколько царских надписей и частных контрактов, обнаруженных в Верхней Месопотамии, содержат в числе условий возможность принесения в качестве искупительной жертвы первенца — сына или дочери[22]. Э. Липинский, заинтересовавшийся этим вопросом, цитирует отрывок из «Вавилонской теодицеи», где разъясняется, почему божеству угодно получать в жертву первенцев:[5]


Отпрыск (их) первый у всех не[ладен]:
Первый теленок мал у коровы,
Приплод её поздний — вдвое больше;
Первый ребенок дурачком родится,
Второму прозванье — Сильный, Смелый.
Видят, (да) не поймут божью премудрость люди!

— Вавилонская теодицея, 259—264.

Из этого текста следует, что отнимая жизнь первенца, божество даже оказывает благодеяние человеку.

Общие выводы[править | править код]

Греки и римляне считали молк «проявлением бесчеловечной свирепости»[1] финикийцев, но были не совсем правы, так как принесение в жертву сына «было подвигом благочестия, совершавшимся во имя бога и, как правило, ради блага народа»[1].

Примечания[править | править код]

  1. 1 2 3 4 Шифман, 1987, с. 197.
  2. 1 2 3 4 5 Шифман, 1992, с. 169.
  3. Фролов, 2002, с. 15.
  4. Липински, 1992, с. 46—47.
  5. 1 2 Липински, 1992, с. 45.
  6. Encyclopedia of The Bible — Molech
  7. Липински, 1992, с. 46.
  8. 1 2 Липински, 1992, с. 47.
  9. 1 2 Липински, 1992, с. 48.
  10. Липински, 1992, с. 47—48.
  11. Юстин. XIX. 1, 10
  12. Курций Руф. IV. 3, 2З
  13. Липински, 1992, с. 49.
  14. Юстин. XVIII, 6, 11—12; 7, 1
  15. Высокий, 2004, с. 80.
  16. Диодор. XX. 14, 4—5
  17. Диодор. XIII, 62, 4; XX, 65, 1
  18. 1 2 IV Царств. 3, 27
  19. Левит 18, 21
  20. Второзаконие 18, 10
  21. II Царств. 23, 10
  22. Липински, 1992, с. 49-50.

Литература[править | править код]

См. также[править | править код]