Сингон

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Храм Дайго-дзи в Киото, возглавляющий ветвь Оно школы Сингон

Сингон-сю (яп. 真言宗) — одна из основных буддийских школ Японии, принадлежащая направлению ваджраяны. Слово сингон (кит. 真言, чжэньянь) означает «истинное, правильное слово» или мантра — молитвенная формула. Школа возникла в период Хэйан (яп. 平安時代, 7941185). Основатель школы — монах Кукай (яп. 空海).

В 804 Кукай поехал в Китай, где он изучал тантру и вернулся назад, привезя с собой большое количество текстов и буддийских изображений, на основе чего он разработал своё собственное учение и практику, связанную в первую очередь с буддой Вайрочана (Махавайрочана Татхагата).

Первый проповедник индийского тантрического буддизма ми-цзун (кит. 密宗) в Китае был Шубхакарасимха (637735). Он перевёл «Махавайрочана-сутру» с санскрита на китайский язык с помощью своего ученика Исина (683727). Ваджрабодхи (яп. 金剛智, Конготи, 671741) перевёл «Ваджрашекхара-сутру». Его учеником стал Амогхаваджра (705774), а его преемником был Хуэйго (япон. Кэйка (Эка), 746805), у которого прошёл обучение Кукай.

Учение[править | править исходный текст]

Мандала Мира Чрева" Garbhadhatu, на которой изображён Будда Вайрочана в окружении восьми будд и бодхисаттва

Школа сингон концентрирует особое внимание на сутрах, которые происходят от Будды Махавайрочаны (大日如来, Дайнити-нёрай), который представляет собой высшее тело Будды (дхармакая) и Высшую Реальность. Наиболее почитаемые сутры Махавайрочаны — «Сутра о Великом Солнце» (санскр. «Махавайрочана-сутра», 大毘盧遮那成仏神変加持経 или 大日経 «Дайнити-кё») и «Сутра об Алмазном Венце» (санскр. «Ваджрашекхара-сутра», 金剛頂経 «Конготё-гё»). Будда Шакьямуни интерпретируется как одно из многих манифестаций Махавайрочаны.

Согласно трактату Кукая «Передача Дхармы», Ваджрасаттва получил учение непосредственно от Махавайрочаны и запечатал эти сутры в железной ступе в Южной Индии, а спустя 800 лет после Будды Шакьямуни, Нагарджуна (龍樹 Рюдзю) распечатал железную ступу и открыл сутры для людей.

Медитация в сингон представляет собой сложный процесс активности тела, речи и ума, с использованием также «мандалы Мира Алмаза» (санскр. वज्धातु, vajradhātu IAST; яп. 金剛界, конгокай), «мандалы Мира Чрева»(санскр. गर्भकोश, garbhakośa-dhātu IAST; яп. 胎蔵界, тайдзокай), созерцания полной луны (символ просветлённого ума). Всё это связано с разными манифестациями Будды Махавайрочаны.

Иерархия учений в соответствии со школой Сингон[править | править исходный текст]

Кукай в своём сочинении “Хидзо Хояку” — части сочинения “Химицу мандара дзюдзюсин-рон” (яп. 秘蔵寶鑰, Драгоценный ключ к тайной сокровищнице) даёт следующую схему десяти стадий на пути к просветлению, характеризуя иерархию учений.

  1. Низшие люди, рабы своих желаний. Их называют безумцами и сравнивают с баранами.
  2. Наивные, невежественные как дети, но воздержанные, обладающие моралью. На этом уровне находится конфуцианство c учением о добродетели, милосердии и сыновьей почтительности.
  3. Наивные, но бесстрашные, с добрыми устремлениями. К этой категории относятся даосы и индуисты (в первую очередь вайшешика и самкхья), те, кто ищут перерождения на небесах. Их сравнивают с телёнком, следующим за матерью.
  4. Шраваки в хинаяне, знающие об отсутствии “я” и понимающие учение Будды о пяти скандках. Их называют козлами или овцами.
  5. Пратьекабудды в хинаяне, индивидуальные практики, сумевшие освободить себя от причинности и кармы, они уничтожают зерно невежества. Их называют оленями или носорогами.
  6. Сознание махаяны — путь бодхисаттв, которые признали, что материальный мир - творение их собственного ума, они раскрывают единое сознание (алая-виджняна). Здесь имеется в виду йогачара, которая представлена в Японии школой хоссо-сю.
  7. Срединный путь, понимание своей нерождённости — Мадхъямака, признающая неотличимость материи от пустоты, определяющая два уровня истины и определяющее способы познания пустоты. Этот путь соответствует японской школе санрон.
  8. Понимание единой природы сознания, всепронизывающей взаимосвязи явлений. Этот путь соответствует японской школе тэндай.
  9. Понимание Высшего сознания дхармакаи. Этот путь соответствует японской школе кэгон.
  10. Тантрическое видение абсолютно чистым умом, что соответствует школе сингон.

Махавайрочана Татхагата[править | править исходный текст]

Памятник Кукаю

Кукай интерпретировал Будду как Тело Дхармы (Дхармакая) Махавайрочана, который возвестил две сутры сингон. Идентификация Махавайрочаны с Телом Дхармы, то есть с Высшей Реальностью, была знаменательным шагом в буддийской философии, так как Тело Дхармы стало полностью трансцендентным. Все феномены (дхармы) указывают на Высшую Реальность, то есть Махавайрочану и в то же время являются выражением этой Реальности. Достижение просветления означает реализацию «сияющего сознания, наиболее тайного и святого».

Кукай учил, что человек изначально способен благодаря милосердию Махавайрочаны и индивидуальной практики в йога-самадхи здесь и сейчас почувствовать Реальность, стать Махавайрочаной.

В трактате "Разъяснение смысла утверждения «стать буддой в этом теле» Кукай объяснил свою трактовку Махавайрочаны, как Тело Дхармы, состоящее из 6 изначально имеющихся первоначал. При этом, оно имеет 3 составляющие: 6 Великих (Элементов), 4 Мандалы и 3 Тайны. Эти составляющие соответствуют «естеству», «виду» и «действию» Тела Дхармы Махавайрочаны. 6 Великих (Элементов) — это земля, вода, огонь, ветер (или воздух), пространство и сознание. Они формируют всех Будд, все психические и физические миры.

Четыре Мандалы, согласно Кукаю, это маха-мандала — Вселенная, то есть Махавайрочана с точки зрения его физического продолжения, самая-мандала — та же Вселенная с точки зрения присутствия «намерения» Махавайрочаны, дхарма-мандала — та же Вселенная с точки зрения развертывания истинности (дхармы), карма-мандала — та же Вселенная с точки зрения «активности» (кармы) Махавайрочаны. 3 Тайны — это сверхрациональные действия тела, речи и ума Махавайрочаны.

Особенности школы[править | править исходный текст]

Если тибетский буддизм был тесно связан с местной традицией бон, то школа сингон стала связана также с японской традицией синто.

Махавайрочана означает «Великое Сияющее Светило». Также как и в синто, Великая Солнечная богиня Аматэрасу Оомиками — центральная фигура пантеона. В Средние века элементы местных японских верований (синто) и эзотерического буддизма школы сингон породили религиозное течение «Ребу-синто», в котором Аматэрасу и другие синтоистские божества (ками) считались манифестациями («превращенными телами», нирманакая) Будды Махавайрочаны.

Тантрический буддизм, в пантеон которого были включены многие божества индуизма подготовил почву для синто-буддийского синкретизма, а также способствовал формированию особого течения в буддизме — «сюгэндо». В наше время главный храм сюгэндо (направления Тодзан) находится в принадлежащем школе Сингон монастыре Дайго-дзи в Киото.

Ветви школы сингон[править | править исходный текст]

В сингон существует два крупных направления: ортодоксальное направление Коги Сингон-сю (яп. 古義真言宗) (школа истинного слова старого смысла) и Синги Сингон-сю (新義真言宗) (школа истинного слова нового смысла).

Монах Какубан 覚鑁 (10951143) учредил на горе Коя-сан (高野山) в префектуре Вакаяма, где находилась со времени Кукая штаб-квартира школы, собственный центр (Дай Дэмбоин), который не был признан официальным центром школы сингон — храмом Конгобу-дзи (金剛峯寺).

Последователь Какубана Райю (頼瑜 (12261304) основал новое направление с главным храмом Нэгоро-дзи 根来寺 в 25 км от горы Коя-сан. В 1585 Нэгоро-дзи был полностью уничтожен, после чего последователи Какубана основали два новых центра — храм Хасэ-дэра (направление Будзан) и храм Тисяку-ин (направление Тидзан).

Ортодоксальная школа Сингон представлена несколькими направлениями — Тодзи, Дайго, Дайкаку-дзи, Омуро (Нинна-дзи), Сэнню-дзи, Ямасина и Дзэнцу-дзи. В современной школе Сингон существует 45 ответвлений, которым подчинены примерно 13 тыс. храмов и монастырей, а общее число верующих приближается к 16 млн.

Главным буддийским храмом ветви Сингон-Ямасина является храм Кадзю-дзи, основанный в 900 году императором Дайго.

См. также[править | править исходный текст]

Ссылки[править | править исходный текст]