Сура Аль-Фатиха

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Аль-Фа́тиха — الفاتحة
Sura1.pdf
Арабский текст суры
Значение названия

Открывающая

Другие названия

Альхам

Классификация

Мекканская

Порядок ниспослания

5

Статистика
Номер суры

1

Число аятов

7

Джуз

1

Хизб

1

Число руку

1

Число слов

29

Число букв

139

Предыдущая сура

Следующая сура

Аль-Бакара

Переводы

Koran.IslamNews.ru


IslamSymbol.svg       Folder Hexagonal Icon.svg       Wiktionary-logo-ru.png       Wikiquote-logo.svg       Wikisource-logo.svg       Commons-logo.svg

Аль-Фа́тиха (араб. الفاتحةОткрывающая) — первая сура Корана.

Сура была ниспослана в Мекке и состоит из семи аятов.

Это первая сура по порядку расположения в Коране и первая сура, ниспосланная полностью. В этой суре говорится о совокупности идей и общем значении Корана, который подтверждает единобожие, является благой вестью для верующих, предупреждает о наказании неверующих и грешников, указывает на необходимость поклонения Аллаху, на путь к счастью в настоящей и будущей жизни и рассказывает о тех, которые повиновались Аллаху и обрели блаженство, и о тех, которые не повиновались Ему и оказались в убытке, и поэтому эта сура называется «Мать Книги»[источник не указан 1105 дней].

Фатиха является наиболее распространённой мусульманской молитвой, и обязательно читается в каждом ракаате намаза.

Текст[править | править вики-текст]

1:1 بِسْمِ اللّهِ الرَّحْمـَنِ الرَّحِيم

Бисмилляhи-р-Рахмани-р-Рахим
1) С Именем Аллаhа, Милостивого для всех на этом свете и только для верующих на Том свете
2) во имя единого Бога, Всемилостивого и Милостивейшего

1:2 الْحَمْدُ للّهِ رَبِّ الْعَالَمِين

Альхамдулилляhи раббиль 'алямин
1) Хвала — Аллаху, Господу миров
2) Хвала единому Богу, Господу миров

1:3 الرَّحْمـنِ الرَّحِيم

Ар-Рахмани-р-Рахим
1) Всемилостивому и Милостивейшему,

1:4 مَـالِكِ يَوْمِ الدِّين

Малики яумиддин
1) Царю в день суда!
2) Властелину дня Воздаяния

1:5 إِيَّاك نَعْبُدُ وإِيَّاكَ نَسْتَعِين

Иййака на’буду ва иййака наста’ин
1) Тебе мы поклоняемся и Тебя просим помочь!
2) Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного мы просим о помощи

1:6 اهدِنَــــا الصِّرَاطَ المُستَقِيمَ

Иhдина ссыраталь мустак’ыим
1) Веди нас по дороге прямой,
2) Веди нас прямым путём,

1:7 صِرَاطَ الَّذِينَ أَنعَمتَ عَلَيهِمْ غَيرِ المَغضُوبِ عَلَيهِمْ وَلاَ الضَّالِّين

Сыратал лязиина ан’амта 'аляйhим, гайриль магдуби аляйhим ва лядолин.
1) по дороге тех, которых Ты облагодетельствовал, не тех, которые находятся под гневом, и не заблудших.
2) путём тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, на кого пал Твой гнев, и не заблудших.


Толкование[править | править вики-текст]

Басмала[править | править вики-текст]

Учёные разных направлений разошлись во мнениях относительно того, являются ли слова «Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного» (басмала) частью сур Корана наряду с другими аятами. Большинство суннитских богословов полагают, что это так и есть, однако среди людей Сунны и согласия есть и учёные, которые не соглашаются с такой точкой зрения К примеру, часть шафиитских толкователей рассматривает басмалу как аят суры «Аль-Фатиха», однако не считают её частью всех иных сур, которые она также предваряет (кроме суры «Ат-Тауба», в которой эти слова отсутствуют). Другая группа шафиитских экзегетов вообще не считает басмалу аятом Корана.

Однако шиитские толкователи убеждены в том, что басмала является частью всех без исключения сур Корана, даже суры «Ат-Тауба». Доводом в пользу этого является соответствующий хадис от имама Джафара ас-Садика. Более того, шиитские богословы уверены в том, что в каждой суре басмала приобретает своё особое значение в зависимости от смыслового контекста самой суры.

В частности, в своём толковании суры «Аль-Фатиха» имам Хомейни отмечает:

« В фикхе указано, что если мы захотим прочитать [вслух] более одной суры, декламации “Во Имя Аллаха” только один раз в самом начале будет недостаточно; эта фраза должна повторяться в начале каждой суры. Причиной этого является то, что точный смысл и функция выражения варьируется в зависимости от обстоятельств.[1] »

Толкование слова «имя»[править | править вики-текст]

Арабское слово «исм» اسم означает знак, который указывает на известную нам вещь.

В своём мистическом ирфаническом комментарии к «Аль-Фатихе» имам Хомейни пишет:

« Имя есть знак. Имена даны людям и приписаны вещам, дабы обеспечить их символом, с помощью которого они могут быть определены и различимы одно от другого. Имена Господа также являются символами Его Святой Сущности; и это лишь Его имена, которые служат знанием человеку. Сама Сущность — это то, что лежит совершенно за гранью досягаемости человека и даже, несмотря на Печать Пророчества, самые знающие и благородные люди не могут приобрести знание Сущности. Святая Сущность не известна никому, кроме её самой. Это имена Господа, которые доступны человеку. Однако есть разные уровни в понимании этих имён. Мы можем понимать их на определённых уровнях, но постижение на других уровнях предназначено аулийа, Самому Благородному Посланнику и тем, кого он наставлял.

Целый мир есть имя Господа, ибо имя есть символ, и все создания, существующие в мире — символы Святой Сущности Всемогущего Господа. Здесь некоторые люди могут достичь глубокого понимания того, что подразумевается под «символами», в то время как остальные способны охватить только основное значение — что ни одно творение не приходит в эту жизнь само по себе.[2]

»

Толкование атрибутов «ар-Рахман» и «ар-Рахим»[править | править вики-текст]

По мнению мусульманских богословов, эти атрибуты являются одними из главных, атрибутами сущности Аллаха. Они представляют собой квинтэссенцию всех иных сифатов Аллаха, и поэтому они дважды упоминаются во вступительной суре Корана.

Согласно историческим свидетельствам, мекканские язычники не знали и не признавали формулы «ар-Рахман, ар-Рахим». Поскольку их многобожие заключалось не в отрицании Аллаха, а в поклонении иным божествам, помимо Аллаха, свои договоры они часто предваряли словами «бисмике Аллахумма» («во имя твоё, о Аллах»). Во время заключения Худайбийского мира с мекканцами пророк Мухаммад был первым, кто использовал формулу «Бисми-Ллахи-р-Рахмани-р-Рахим» ("Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного). Этим он подчёркивал суть принесённой им религии, а именно: что она является религией милости и милосердия Творца по отношению к творению. Такая формулировка ещё долго вызывала неприятие со стороны арабов, вплоть до того, что первый омейядский халиф Муавия предпочитал языческую формулу «бисмике Аллахумма».

Рассматривая атрибуты «ар-Рахман» и «ар-Рахим» как синонимы, исламские теологи при этом всё же выявляют ряд смысловых нюансов и отличий между этими двумя сифатами. Так, атрибут «ар-Рахман» означает милость Аллаха по отношению ко всем людям, и праведным, и не праведным (поскольку они тоже пользуются дарами и благами этого мира, равно как и отсрочкой в наказании за грехи). Он обозначает милость Аллаха и в этой жизни (дуниа), и в будущей жизни (ахират). Однако сифат «ар-Рахим» означает только милость Аллаха к верующим и праведным мусульманам, и относится к жизни будущей (ахират).

Второй аят[править | править вики-текст]

Толкование понятия «хамд» («хвала»)[править | править вики-текст]

По мнению исламских богословов, употребление слова «хамд», а не его синонимов, в первом аяте суры «Аль-Фатиха» не случайно. Во-первых, именно это слово используется в арабском языке для прославления живого, а не умершего. Во-вторых, употребление слова «хамд» («хвала»), а не «шукр» («благодарность»), связано с мистическими и ирфаническими особенностями исламского вероучения. Ибо понятие «хамд» предполагает восхваление Аллаха за красоту творения и милость, а понятие «шукр» сопряжено с признательностью за ниспосланные блага.

В различных сборниках преданий приводится хадис; также это высказывание принадлежит и Али ибн Абу Талибу, и иным Имамам:

« Есть люди, поклоняющиеся Аллаху из стяжания, и это — поклонение торговцев, и есть поклоняющиеся из трепета, и это — поклонение рабов, и есть люди, поклоняющиеся Аллаху из благодарности, и это — поклонение свободных».1

В ином варианте хадиса поклонение свободных называется «поклонением из любви к Аллаху» или «поклонением в силу того, что Аллах достоин его.[3]

»

Толкование понятия «Рабб» («Господь»)[править | править вики-текст]

Термин «Рабб» («Господь») сопряжён с понятием «ат-таухид ар-рубубиййа», то есть «единобожие в господстве». Повторение формулы «ар-Рахмани-р-Рахим» в следующем аяте призвано подчеркнуть, что господство Аллаха над мирами неразрывно связано с Его милостью и милосердием по отношению ко всему сотворённому. Кроме того, в понятие «Рабб» заложена и иная смысловая коннотация: это означает, что Аллах содержит свои творения, снабжая их всем необходимым для жизни, и это содержание также исполнено милости и милосердия.

Толкование понятия «аль-'аламин» («миров»)[править | править вики-текст]

Согласно суннитским и шиитским тафсирам, в данном случае имеются в виду как миры сотворённого — мир растений, мир животных, мир людей, мир джиннов, мир ангелов, так и невидимые глазу миры сокрытого. Кроме того, имеются в виду также миры разумов (укул), ибо, согласно хадисам, разум и ум (акл) — самое высокое и почитаемое творение Аллаха.

Третий аят[править | править вики-текст]

Повторение формулы «ар-Рахмани-р-Рахим».

Четвёртый аят[править | править вики-текст]

Толкование понятия «малик» («господин», «владыка»)[править | править вики-текст]

Поскольку во третьем аяте повторяется формула «ар-Рахмани-р-Рахим», это также влияет и на толкование четвёртого аята, в котором априори заложен такой смысл, что Владыка в Судный день — Милостив, Милосерден. Употребление слова «малик» (в форме причастия действительного залога) указывает на то, что Аллах превыше любых земных царей и правителей, которые перед лицом Аллаха не обладают никакой реальной властью.

Толкование понятия «йауму-д-дин» («Судный день»)[править | править вики-текст]

Интерпретаторы Корана отмечают, что кораническое понятие «йаум» («день») не обязательно означает сутки длительностью в 24 часа. Часто оно употребляется для обозначения каких-либо более длительных временных этапов и трактуется, тем самым, аллегорически.

« Слово «йаум» в Священном Коране используется применительно к любому промежутку времени, от мгновения (55:29) до пятидесяти тысяч лет (70:4), и может поэтому соответствовать сколь угодно малому или сколь угодно большому периоду...йаум — это время, время как первой, так и второй половины суток, время абсолютное, не зависящее от того, о ночи или о дне идёт речь, о кратком промежутке или о долгом; означает это слово и период времени от восхода солнца до его заката.[4] »

Понятие «дин» переводится как «закон», «власть», «подчинение». Это же слово используется для самоидентификации самой религии ислам. Понятие «дин» упоминается в данном аяте, чтобы сделать акцент на суде Аллаха над людьми по законам ислама, а также на абсолютной власти Аллаха, в частности, в Судный день.

Пятый аят[править | править вики-текст]

Толкование оборота «ийаке»[править | править вики-текст]

Благодаря употреблению данной частицы подчёркивается, что мусульмане поклоняются именно и только Аллаху, и лишь на Аллаха уповают и возлагают надежды (о чём говорится в данном аяте впоследствии).

Толкование слова «на’буду»[править | править вики-текст]

Это форма глагола «'абада» множественного числа настоящего времени в первом лице. Множественное число со значением «мы» употреблено, ибо ислам позиционирует себя в качестве религии джамаата — общины мусульман, связанных друг с другом узами веры и братства. Согласно Корану, в Судный день людей будут судить сначала группами и партиями вместе с руководителем каждой из них, а затем уже в индивидуальном порядке. Это положение разъяснено в тафсире ко многим аятам других сур. Кроме того, в Шариате есть понятие «фард айн» (индивидуальная обязанность) и «фард кифаййа» (коллективная обязанность), и многие обязанности возложены не только на индивидуума, но и на общину — умму, и выполнимы только в коллективном порядке. Другим производным от корня «'абада» является слово «ибадат», которое в исламе означает поклонение Аллаху. В более узком смысле слова оно применяется к ритуальной части исламских предписаний (намаз, саум, хадж), в отличие от понятия «муамалат», при помощи которого обозначают нормы Шариата, касающиеся взаимодействия людей в социуме.

Толкование слова «наста’ин»[править | править вики-текст]

Это форма глагола «иста’ана» множественного числа настоящего времени в первом лице, означает «уповать на кого-либо», «просить о помощи». Множественное число и оборот «ийаке» использованы по той же причине, что и в случае с глаголом «на’буду». Слово употребляется после глагола «на’буду», ибо условием просьбы о помощи, обращённой к Аллаху, является поклонение (ибадат).

Шестой аят[править | править вики-текст]

Толкование оборота «ихдина»[править | править вики-текст]

Слово «ихди» является повелительным наклонением от глагола «хада» — «вести», «руководить».

С точки зрения ислама, мольба о руководстве является очень важной, поскольку у человека может быть искренний ният при поклонении Аллаху, однако он объективно может совершать ошибки в этом поклонении.

Маулана Мухаммад Али отмечает:

« Хидайат (водительство, руководство) означает не одно лишь указание дороги, но также ведение человека по истинному пути, пока не достигнет он цели своей.[5] »

В шиитском исламе тема руководства прочно увязывается с доктриной имамата. Согласно шиизму, имам является гарантом исполнения предписаний Шариата и их сохранения, толкования, передачи в аутентичном и не искажённом виде. Более того, имам воспринимается как «Коран натик» — говорящий Коран. Поскольку руководство человечеством после пророка возложено на имамов, двенадцатый и последний из них, который, согласно шиитской доктрине, находится в сокрытии, носит титул «аль-Махди» (причастие глагола «хада» в пассивном залоге), то есть ведомый непосредственно Аллахом. Таким образом, имам, будучи назначен руководителем и вождём мусульман, при этом не придаётся Аллаху в сотоварищи и является точно таким же рабом Аллаха, как и другие люди, а потому по отношению к Аллаху является ведомым.

Толкование выражения «ас-сырат аль-мустаким»[править | править вики-текст]

Оборот «ас-сырат аль-мустаким» означает «Прямой путь».

В тафсире «Свет Священного Корана» разъясняется:

« Читая аяты Корана, можно прийти к заключению о том, что под прямым путем в нем подразумевается доктрина единобожия, религия истины и веры в путеводную роль Аллаха, как гласит сура Ан‘ам (Скот): «Скажи: "Воистину, мой Господь вывел меня на прямой путь посредством истинной религии, веры Ибрахима (Авраама) – ханифа. А он не был многобожником"» (6:161). 1

Здесь «истинная религия» и «монотеистический путь Авраама как истинная вера», в которой он не молился никакому иному богу, кроме Аллаха, представляются как «прямой путь». Это тот аспект «прямого пути», который связан с понятием «веры».[6]

»

В шиизме понятие «Прямой путь» тесно связан с Ахль аль-Байт. На это также указывают и ряд суннитских учёных:

« ...Ахмад ибн Мухаммад ибн Ибрагим ас-Салаби, передает слова Абу Бурейды аль-Аслами, одного из сподвижников святого Пророка (ДБАР), который однажды сказал: «"Прямой путь" – это путь Мухаммада и его потомков.[7] »

Седьмой аят[править | править вики-текст]

Толкование оборота «ан’амта 'алейхим»[править | править вики-текст]

Глагол «ан’амта» в форме второго лица единственного числа прошедшего времени («награждать», «оказывать благодеяние») является однокоренным по отношению к существительному «ни’мат» («благоденствие», «счастливая жизнь», «благосостояние», «богатство», «дар», «милость», «благодеяние»).

В тафсире «Свет Священного Корана» этот аят проясняется следующим образом:

« Описание таких людей мы встречаем в суре Ан-Ниса (Женщины): "А те, кто повинуется Аллаху и посланнику, пребывают в числе тех, кого облагодетельствовал Аллах: с пророками, праведниками, [мучениками], погибшими в битве за веру, благочестивыми мужами. Прекрасные это соратники" (4:69).

Как мы видим, в этом аяте приводится описание тех, кто был осыпан благами и Милостью Аллаха. Это четыре категории людей: пророки, праведники, мученики и благочестивые.[7]

»

Толкование оборота «гейри-ль-магдуби 'алейхим ва ля-д-даллин»[править | править вики-текст]

«Аль-магдубу 'алейхим» — это «находящиеся под гневом», а «ад-даллин» — заблудшие.

Комментаторы Корана несколько расходятся в толковании этого аята:

  1. Некоторые считают, что:
« Из того, как употребляются слова /магдуби ‘алайхим/ "навлекшие на себя гнев" в различных сурах Корана, мы можем сделать вывод о том, что их положение хуже, чем у /даллин/ "заблудших". Другими словами, "заблудшие" – это просто выбравшие неверный путь, а "навлекшие на себя [Его] гнев" - это те, кто избрал неверный путь и упорствует в своем заблуждении. Сказанное выше объясняет тот факт, что Коран неоднократно призывает Гнев и Проклятье Аллаха на головы последних.[7] »
  1. Другие комментаторы полагают, что и в ту, и в другую группу входят иудеи и христиане по мере их упорствования в своём неприятии ислама (те, кто не принимают и не выказывают агрессии, являются заблудшими, а те, кто агрессивно противится — находящимися под гневом).
  1. Третьи считают, что под находящимися под гневом подразумеваются иудеи, а под заблудшими — христиане.
  1. Находящиеся под гневом — совершающие акты неповиновения Аллаху в своих действиях (например, если женщина не носит хиджаб), а заблудшие — сбившиеся с пути в мыслях и представлениях (например, если она отрицает обязательность его ношения в исламе).

Использованная литература[править | править вики-текст]

  • Имам Хомейни. Толкование суры «Открывающая», Научная книга, — М., 2012.
  • Коран. Перевод академика И. Ю. Крачковского, — М., 1963.
  • Священный Коран, двуязычное издание (переработанное), автор перевода с арабского языка на английский, вступительной статьи и комментариев — Маулана Мухаммад Али, перевод на русский доктора Александра Садецкого, Ахмадийа Андуман Ишаат Ислам, Лахор инк. США, 1997.
  • Свет Священного Корана, «Исток», — М., 2011.
  • Х. К. Баранов. Арабско-русский словарь, под редакцией В. А. Костина, издание третье. Москва, издатель Валерий Костин, 2007.

Примечания[править | править вики-текст]

  1. Имам Хомейни. Толкование суры «Открывающая», Научная книга, Москва, 2012, стр. 105.
  2. Там же, стр. 92.
  3. Имам Али. Путь красноречия. Изречение 237.
  4. Священный Коран, двуязычное издание (переработанное), автор перевода с арабского языка на английский, вступительной статьи и комментариев — Маулана Мухаммад Али, перевод на русский доктора Александра Садецкого, Ахмадийа Андуман Ишаат Ислам, Лахор инк. США, 1997, стр. 5.
  5. Там же, стр. 6.
  6. Свет Священного Корана, том 1, "Исток", 2011, толкование к суре "Аль-Фатиха".
  7. 1 2 3 Там же.

Ссылки[править | править вики-текст]

Предыдущая сура: Сура 1Арабский текст Следующая сура: Аль-Бакара