Алевиты

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск

Алеви́ты (тур. Aleviler, курд. Elewî) — субэтническая, религиозная и культурная община в Турции, Албании, Болгарии в количестве нескольких миллионов. Некоторые европейские источники утверждают, что алевиты составляют до 5 % населения Турции.

Место религиозного поклонения алевитов — дом (джемеви, тур. cemevi), а не мечеть. Церемония (айин-и джем, тур. âyîn-i cem, или просто джем, тур. cem) состоит из музыки и танцев (семах, тур. semah), символизирующих очищение и единение с Богом. Мужчины и женщины равноправны и молятся вместе.

Ключевые принципы алевитов включают:

  • Любовь и уважение ко всем людям («Важное дело — не религия, а человеческое существование»)
  • Уважение к другим религиям и этническим группам («Если вы делаете больно другому, молитва ваша ничего не стоит»)
  • Уважение к рабочим людям («Величайший почёт — труд»)

Некоторые считают алевизм мистической разновидностью ислама (особенно шииты-двунадесятники). Подобно шиитам, алевиты почитают Али и двенадцать имамов. Многие алевиты, однако, не считают себя шиитами, особенно после исламской революции в Иране.

Алевизм также тесно связан с бекташизмом суфийского происхождения: оба учения почитают Хаджи Бекташа (Hacibektaş Veli), святого XIII века. Многие алевиты ссылаются на традицию «Алевиты-бекташи», но это единство не принято, а объединенное имя не используется нетурецкими бекташами (например, на Балканском полуострове).

В дополнение к религиозному аспекту, алевизм также тесно связан с народной культурой Анатолии. Курдский и турецкий языки (не арабский) в целом используются в ритуалах алевитов.

На теологию современных алевитов глубоко повлияли гуманизм и универсализм. На протяжении 1960-х много молодых алевитов осмысляли алевизм в нерелигиозных терминах, в чём-то даже связывая его с марксизмом. В 1990-е алевизм приобрел новый смысл как этническое или культурное единство. Общины алевитов сегодня в целом поддерживают антиклерикализм в виде кемализма, как и алавиты Турции.

Алевиты Хорасана, Армении и Азербайджана говорят на диалектах курманджи или зазаки. В Болгарии алевиты говорят по-турецки, и самоидентифицируются как турки. Алианы или кызылбаши в Болгарии живут в основном в восточной части дунайской низины и Черном море/Делиорман/ и в горах Родопа. Они почти не общаются между собой.

Различные группы с подобной верой существуют в Северо-Западном Иране и Северном Ираке.

Имя[править | править вики-текст]

Зульфикар, стилизованное представление меча Али

Согласно основной версии, слово «алевиты» происходит от имени двоюродного брата, зятя и сахаба пророка Мухаммада Али. В турецком языке аффикс evi обозначает «средство» или «имеет отношение»; таким образом, «алевит» переводится буквально как «последователь Али». В этом смысле название совпадает с арабскими алавитами علوي.

Альтернативная (и менее обоснованная) версия происхождения имени «алевиты» гласит, что оно происходит от турецкого слова alev — «костёр». Алевитов иногда зовут «кызылбашами», иногда даже используют это название как бранное слово (предполагая их преданность Ирану, а не Турции). Есть и другие имена (часто для подгрупп), среди них: Tahtacı («дровосек»), Abdal («Барды»), Çepni. Легенда болгарских кызылбашей говорит, что некогда они, чтобы отличаться от остальных мусульман, носили на голове красные шарфы по приказу имама Али, и оттуда пришло и название — красноголовые (кызыль — красное, баш — голова).

История[править | править вики-текст]

Теории происхождения алевитов спорны. Многие алевиты считают, что их традиции восходят к первоначальному исламу и двенадцати имамам. Другие видят алевизм как вид шиитской теологии. Третьи указывают на православное влияние.

В сельджукский период (одиннадцатое и двенадцатое столетия) северный Иран и восточная Анатолия попали под власть кочевых тюркских племен, которые вышли из Хазарского каганата (хазарские турки или сельджуки) или из Центральной Азии (османы). Их переход к персидскому исламу происходил во времена монгольского периода под влиянием харизматических суфийских миссионеров. Поэт Юнус Эмре и святой Хаджа Бекташ Вали, чьи имена позже стали связанными с алевитами, жили в течение этого периода (или вскоре после).

Формы шиизма, которые были восприняты в таких группах, обычно были далеки от традиционного шиизма (например, это касается ежедневной молитвы). Вероятно, в позднем алевизме выжили элементы кочевого турецкого общества. Например, шаманское влияние было обнаружено в алевитском «Журавлином Танце».

Другая теория (особенно популярная среди курдских алевитов) гласит, что тюркские племена мигрировали через иранскую культурную сферу, они приняли различные элементы доисламских иранских религий. Как свидетельство, они указывают на сходство между алевизмом и курдскими религиозными движениями, например, с езидизмом.

Так или иначе, эти кочевые тюркские группы заняли пограничные полосы между двумя крупными оседлыми обществами: Оттоманской империей и Сефевидской Персией.

Между тем, правители Оттоманской империи постепенно отдалили себя от кочевого тюркского наследия, в конечном счете (в течение тринадцатого столетия) приняв суннизм, хотя и сохранив суфизм. В XV и XVI веке продолжалась борьба с персидскими племенами кызылбашей-сефевидов за контроль над Анатолийским плоскогорьем. В 1555 был подписан мир, определявший границы между Оттоманской и Персидской империями. Однако, несмотря на мир, резня кызылбашей продолжалась.

В 1826 году после подавления восстания янычар, представлявших собой суфийский орден, в рамках общей борьбы с персидским исламом алевизм был запрещен в Турции.

Под оттоманским управлением алевиты появились как эндогамная этническая группа, прежде всего туркоязычная, которая концентрировалась в сельской Анатолии.

Литература[править | править вики-текст]

  • Роль алевитов в социально-политической жизни Турции в XX в. : диссертация … кандидата исторических наук : 07.00.03 / Жигульская Дарья Владимировна; [Место защиты: Ин-т востоковедения РАН]. — Москва, 2014. — 205 с.
  • Курдский мир России [Текст] : политико-правовая практика, интеграция, этнокультурное возрождение (1917—2010-е годы) / Н. Ф. Бугай. — Санкт-Петербург : Алетейа, 2012. — 478, [1] с. — С. 16
  • Исламистские течения в общественно-политической жизни Турции : 1970—2000-е гг. : диссертация … кандидата исторических наук : 07.00.03 / Зиганшина Гюльнара Мухамаджановна; [Место защиты: Моск. гос. ун-т им. М. В. Ломоносова. Ин-т стран Азии и Африки]. — Москва, 2008. — 227 с.

Ссылки[править | править вики-текст]