Алевиты

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Distribution of Alevi population in Turkey. Red = Anatolian Alevis (Turks, Kurds and Zazas). Dark red = Alawites (Arabs) in Southern Turkey.

Алеви́ты (тур. Aleviler, курд. Elewî) — субэтническая, религиозная и культурная община в Турции, Албании, Болгарии в количестве нескольких миллионов. Некоторые европейские источники утверждают, что алевиты составляют до 5 % населения Турции. Турецкие источники оценивают число алевитов от 10 до 15 млн. человек из 82 миллионов населения Турции.[1]

Место религиозного поклонения алевитов — дом (джемеви, тур. cemevi), а ни в коем случае не мечеть, будь то суннитов или шиитов. Алевиты объясняют, что Али ибн Абу Талиб был убит во время намаза в мечети, и поэтому подлинные мусульмане не должны совершать намаз и посещать мечети. Поэтому поселения алевитов в Турецкой республике не могли считаться сёлами, так как в 1923 году был принят закон, что село - это населённый пункт, где есть хотя бы одна мечеть. Школа могла быть только в селе или в городе, поэтому республика затруднила получение алевитами из сельской местности образования. Церемония (айин-и джем, тур. âyîn-i cem, или просто джем, тур. cem) состоит из музыки и танцев (семах, тур. semah), символизирующих очищение и единение с Богом. Мужчины и женщины равноправны и молятся вместе. Они, как иранцы и таджики, красят яйца на праздник нового года – Новруз. Алевиты празднуют наступление нового года в Новруз 21 марта, этот же день они считают днем рождения имама Али. Поэтому турецкий ученый А.Й. Оджак так описывает основы алевизма: «В основе алевизма присутствуют среднеазиатский шаманизм, древние восточные верования, такие как буддизм, зороастризм, маздеизм и манихейство. В некоторой степени христианство и иудаизм и, конечно же, мифология древней Восточной Анатолии и Месопотамии внесли свой вклад в формирование религиозных основ алевизма». Тюркские племена Анатолии и Ирана, в XV веке поддерживавшие династии Кара-Коюнлу - очень неортодоксальных шиитов, близких к современным алевитам, кроме полного игнорирования современными алевитами мечетей и богослужения только на турецком, зазаки или курманджи, Ак-Коюнлу - неортодоксальных суннитов, которые перевели Коран с арабского языка на тюркский язык и поддерживали богослужение на тюркском языке вопреки религиозным запретам - и родственных Ак-Коюнлу Сефевидов, принимали религию правящих династий. Спустя примерно сто лет, в начале 17 века, эта оригинальная тюркская версия шиизма, распространяемая теперь также среди курдов и заза, воспринявшая элементы зороастризма, христианства, иудаизма, древних среднеазиатских и месопотамских культов и т. п. уже стала сформировавшимся алевизмом. Первоначально соседние тюркские племена называли алевитов «кызылбаши» («красноголовые») за красные головные уборы, которые надевали алевиты, особенно их женщины, хотя в применении к мужчинам это могло быть бранным и подразумевать преданность Сефевидам, а не османам.[2] Ключевые принципы алевитов включают:

  • Любовь и уважение ко всем людям («Важное дело — не религия, а человеческое существование»).
  • Уважение к другим религиям и этническим группам («Если вы делаете больно другому, молитва ваша ничего не стоит»).
  • Уважение к рабочим людям («Величайший почёт — труд»).

Некоторые считают алевизм мистической разновидностью ислама (особенно шииты-двунадесятники). Подобно шиитам-двунадесятникам, алевиты почитают Али и двенадцать имамов. Многие алевиты, однако, не считают себя шиитами, особенно после исламской революции в Иране.

Алевизм также тесно связан с бекташизмом суфийского происхождения: оба учения почитают Хаджи Бекташа (Hacibektaş Veli), святого XIII века. Многие алевиты ссылаются на традицию «Алевиты-бекташи», но это единство не принято, а объединённое имя не используется нетурецкими бекташами (например, на Балканском полуострове).

В дополнение к религиозному аспекту, алевизм также тесно связан с народной культурой Анатолии. Курдский и турецкий языки (не арабский) в целом используются в ритуалах алевитов.

На теологию современных алевитов глубоко повлияли гуманизм и универсализм. На протяжении 1960-х годов много молодых алевитов осмысляли алевизм в нерелигиозных терминах, в чём-то даже связывая его с марксизмом. В 1990-е годы алевизм приобрёл новый смысл как этническое или культурное единство. Общины алевитов сегодня в целом поддерживают антиклерикализм в виде кемализма, как и алавиты Турции.

Алевиты Хорасана, Армении и Азербайджана говорят на диалектах курманджи или зазаки. В Болгарии алевиты говорят по-турецки и самоидентифицируются как турки. Алианы или кызылбаши в Болгарии живут в основном в восточной части дунайской низины и Чёрном море/Делиорман/ и в горах Родопа. Они почти не общаются между собой.

Различные группы с подобной верой существуют в Северо-Западном Иране и Северном Ираке.

Имя[править | править код]

Зульфикар, стилизованное представление меча Али

Согласно основной версии, слово «алевиты» происходит от имени двоюродного брата, зятя и сахаба пророка Мухаммада, Али. В турецком языке аффикс evi обозначает «средство» или «имеет отношение»; таким образом, «алевит» переводится буквально как «последователь Али». В этом смысле название совпадает с арабскими алавитами علوي.

Альтернативная (и менее обоснованная) версия происхождения имени «алевиты» гласит, что оно происходит от турецкого слова alev — «костёр». Алевитов иногда зовут «кызылбашами», иногда даже используют это название как бранное слово (предполагая их преданность Ирану, а не Турции). Есть и другие имена (часто для подгрупп), среди них: Тахтаджы (Tahtacı, «Дровосек»), Абдал (Abdal, «Барды»), Чепни (Çepni). Легенда болгарских кызылбашей (алевитов) говорит, что некогда они, чтобы отличаться от остальных мусульман, носили на голове красные шарфы по приказу имама Али [3] и оттуда пришло и название — красноголовые (кызыл — красное, баш — голова).

История[править | править код]

Теории происхождения алевитов спорны. Многие алевиты считают, что их традиции восходят к первоначальному исламу и двенадцати имамам. Другие видят алевизм как вид шиитской теологии. Третьи указывают на православное влияние. Многие курдские учёные и их сторонники указывают на влияние язданизма. Несомненно влияние каландарии и особенно бекташей, так как у алевитов - неизвестный шиитам культ Хаджи Бекташа, но это было необходимо для доказательства приверженности покровительствовавшим бекташам и почитавшим Хаджи Беташа османам, а не Сефевидам и их кызылбашам, и, видимо, является сравнительно поздним заимствованием.

В сельджукский период (XI и XII века) северный Иран и восточная Анатолия попали под власть кочевых тюркских племён, которые вышли из Хазарского каганата и прошли через Центральную Азию (хазарские турки, как называли их европейцы, или сельджуки, как предпочитали называть себя они сами) или из Центральной Азии (османы, кызылбаши, туркоманы Кара-Коюнлу). Их переход к персидскому исламу происходил под влиянием харизматических суфийских миссионеров во времена монгольского периода. Поэт Юнус Эмре и святой Хаджа Бекташ Вали, чьи имена позже стали связанными с алевитами, жили в Турции в течение этого периода (или, точнее, вскоре после, хотя многие алевиты считают, что Хаджи Бекташ участвовал в восстании Баба Исхака во время первого вторжения монголов на Ближний Восток и в Анатолию).

Формы шиизма, которые были восприняты в таких группах, обычно были далеки от традиционного шиизма (например, это касается ежедневной молитвы). Вероятно, в позднем алевизме выжили элементы кочевого турецкого общества. Например, шаманское влияние было обнаружено в алевитском «Журавлином Танце».

Другая теория (особенно популярная среди курдских алевитов) гласит, что тюркские племена мигрировали через иранскую культурную сферу, они приняли различные элементы доисламских иранских религий. Как свидетельство, они указывают на сходство между алевизмом и курдскими религиозными движениями, например, с езидизмом.

Так или иначе, эти кочевые тюркские группы заняли пограничные полосы между двумя крупными оседлыми обществами: Оттоманской империей и Сефевидской Персией.

Между тем, правители Оттоманской империи постепенно отдалили себя от кочевого тюркского наследия, в конечном счете (в течение XIII века) приняв суннизм, хотя и сохранив суфизм. В XV и XVI веках продолжалась борьба с племенами кызылбашей, подданных Сефевидов, за контроль над Анатолийским плоскогорьем. В 1555 году был подписан мир, определявший границы между Оттоманской и Персидской империями. Однако, несмотря на мир, резня кызылбашей в Оттоманской империи продолжалась.

В 1826 году после подавления восстания янычар, представлявших собой членов суфийского ордена бекташей, в рамках общей борьбы со сторонниками Хаджи Бекташа алевизм был запрещён в Турции, а с 1925 года в Турции началась борьба с суфизмом вообще...

Под оттоманским управлением алевиты появились как эндогамная моногамная этническая группа, прежде всего туркоязычная, а уже затем интегрировавшая составляющих большинство современных алевитов Турции курдов и заза, и которая концентрировалась в сельской Анатолии.

Литература[править | править код]

  • Роль алевитов в социально-политической жизни Турции в XX в. : диссертация … кандидата исторических наук : 07.00.03 / Жигульская Дарья Владимировна; [Место защиты: Ин-т востоковедения РАН]. — Москва, 2014. — 205 с.
  • Курдский мир России [Текст] : политико-правовая практика, интеграция, этнокультурное возрождение (1917—2010-е годы) / Н. Ф. Бугай. — Санкт-Петербург : Алетейа, 2012. — 478, [1] с. — С. 16
  • Исламистские течения в общественно-политической жизни Турции : 1970—2000-е гг. : диссертация … кандидата исторических наук : 07.00.03 / Зиганшина Гюльнара Мухамаджановна; [Место защиты: Моск. гос. ун-т им. М. В. Ломоносова. Ин-т стран Азии и Африки]. — Москва, 2008. — 227 с.

Примечания[править | править код]

  1. Sabahat Akkiraz’dan Alevi raporu
  2. А. Рыбин. Алевиты, не путать с Асадом. Как живут и во что верят «неправильные мусульмане» Турции. //Фергана-Ньюс. 25.01.2018
  3. Хотя при имаме Али цветом шиитов был зелёный, а не красный - тогда цвет маздакидов и хуррумдинов.


Ссылки[править | править код]