Кызылбаши

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Кызылбаш

Кызылбаши, кизильбаши (от тюркск. «красноголовые», азерб. Qızılbaş, перс. قزلباش‎ [Qizilbāsh], тур. Kızılbaş) — первоначально объединение туркоманских[1] кочевых племён устаджлы, шамлу, румлу, афшар, зулькадар, текели, каджар и др.[2], говорившие на азербайджанском языке[3][4][1][5][6][7]. Позднее кызылбашами стали обозначать всех подданных Сефевидского государства, независимо от их этнической принадлежности (у турок термин стал употребляться лишь в отношении персов)[8].

В настоящее время под названием «кызылбаши» известна этническая группа в Афганистане. В Турции под термином «кызылбаши» (алеви) известны приверженцы крайней шиитской секты али-илахи, к которым относятся племена юрюков, часть туркмен (тур.) и частично курды (племена белликан, милан, балашагхи, курешли, кочкири)[9].

История[править | править код]

Орден Сефевийе[править | править код]

Племена тюрков-огузов между XI и XV вв. расселились на широком пространстве Малой Азии, Армянского нагорья, Сирии, Азербайджана и Ирана; часть их входила в племенные объединения Кара Коюнлу и Ак Коюнлу. Они подпали под влияние суфийского ордена «Сефевийе», чьи шейхи имели резиденцию в Ардебиле, но не имели светской власти, так как владетелями Ардебиля были эмиры из тюркского племени джагирлу. Изначально в союзе было семь огузских племён, признавших себя мюридами сефевидского шейха: шамлы, румлу, устаджлы, текели, афшар, каджар, зулькадар; но в XV веке упоминаются также и другие тюркские племена, примкнувшие к Сефевидам: баят, караманлы, байбуртлу и др. Влияние воинственных тюркских племён изменило характер ордена. Жан Обен приводит текст, где говорится, что в братстве кызылбашей «не было ни твоего, ни моего, а ели они всё, что имели, сообща»[10]. Кызылбаши брили бороды, отпускали длинные азербайджанские усы, а на бритой голове оставляли чуб[11]. Со слов агента Московской компании Лайонеля Плэмтри, побывавшем в Сефевидской империи в 1568—1574 гг., длина чуба могла достигать 2 футов (~ 61 см), а её обладатели верили в то что с помощью него они легче перенесутся на небо, когда умрут[12]. Согласно турецкому историку Метину Кунту, основными последователями Сефевидов были кызылбаши из Азербайджана и Анатолии[13].

Шиитская пропаганда сефевидских Шейхов нашла больше всего сторонников в Малой Азии. Там, в результате политики османских султанов, которые начиная с Баязида I всё больше опирались на турецких оседлых феодалов Румелии, отодвинутые на задний план кочевые феодалы Малой Азии были недовольны такой политикой. Уже с XIII века шиизм распространялся в Малой Азии. А позднее, на рубеже XV и XVI вв, по сведениям венецианских посланников (1514 г.), 4/5 жителей Малой Азии были шиитами[14]. Малоазиатские кочевые тюркские племена стали опорой и главной силой ордена Сефевийе. Под энергичным руководством юного Шейха Джунейда сефевидский орден превратился в объединяющий центр для туркоманов-диссидентов, проживавших во владениях Османов, Ак-Коюнлу, Зульгадаров и Мамлюков[15]. Из представителей тюркских племён формируются отряды добровольцев-газиев, которые во второй половине XV века совершают набеги под лозунгом священной войны на Грузию, Трапезунд и Дагестан. Кызылбашские мюриды, подобно первым последователям пророка Мухаммеда отличались боевым фанатизмом и шли на смерть ради веры[11]. Есть версия о том, что Шейх Хайдар, пятый по счету глава Сефевидов, увидев во сне божественное откровение, потребовал от своих сторонников носить красную чалму с двенадцатью клиньями в честь двенадцати шиитских имамов, красный цвет же означал головной убор тюркской военной знати-тимариотов в Османской империи (были заменены янычарами), с которыми пытался сблизиться Шейх Хейдар[16]. Красная чалма вскоре стала символов приверженцев шиизма и Сефевидов. С тех пор эти племена начали называть кызылбашами (азерб. «красноголовые»)[17]. Так орден Сефевийа в XV веке превратился в военное братство тюркских кочевников, своего рода духовно-рыцарский орден[18]. Кызылбаши были организованы и духовно направляемы халифами, которые назначались халифатом аль-хулафа (титул шаха в ордене), они собирали и посылали деньги шаху в качестве одной из религиозных обязанностей, и самое главное, они считали каждого шаха наивысшим религиозным авторитетом, своим совершенным духовным наставником (мюршиди-камилем)[19].

Сефевидская революция была результатом тщательно спланированной кампании со стороны наставников — вождей кызылбашских племён, которые держали подростка Исмаила под чутким контролем[20]. Вскоре после восхождения на трон первого сефевидского шаха каждая провинция государства управлялась ими от его имени, и даже каждый мало-мальски значимый пост в армии был занят кызылбашским воином. Несмотря на то, что правящих Сефевидов называли шахиншахами Персии, немного спустя государство начнут называть «Царством Кызылбашей». От Каспийского моря до Персидского залива большинство наиболее плодородных земель были отданы этим племенам, и они также были освобождены от налогов. Как губернаторы различных городов и провинций, кызылбашские вожди повсюду приводили с собой свои войска, ставя гарнизоны во всех стратегических пунктах. По этой причине азербайджанский язык стал господствующим языком во многих областях Ирана[17]. Основание Сефевидского государства было бы невозможным без военной эффективности кызылбашей[21].

Сефевидская империя[править | править код]

В 1501 году в 7000 кызылбашей разгромили 30 000 войско султана Альвенда Ак-Коюнлу, и после коронации в Тебризе юный шейх Исмаил стал первым Шахиншахом династии Сефевидов. Последний дал племени имя «шахсевены» («любящие шаха»), тогда как группы кызылбашей в Восточном Иране сохранили прежнее имя. В 1503 году в битве при Хамадане 12 000 кызылбашское войско нанесло поражение 70 000 воинам султана Мурада Ак-Коюнлу, вследствие чего власть Сефевидов распространилась на обширной территории от Ефрата до Амударьи. Армия шаха Исмаила состояла из двух существенно отличавшихся друг от друга видов войск. Первый состоял из непосредственного окружения шаха (капыкулу), получавшего жалование непосредственно от него. Они назывались горчи. Вторая часть армии состояла из племенных окружений или воинов из оймаков кызылбашских ханов. Эти ханы управляли провинциями и собирали налоги, и составлявшие основную часть Сефевидской армии племенные контингенты находились под их непосредственным командованием. Каждый хан и султан имел под своим командованием воинов согласно своей территории. Из центральной казны им поставлялось только определенное количество ячменя для коней этих воинов и пшеницы для них самих, а также определенные суммы на их нужды. Но за исключением этого, ни шах не платил ничего этим вождям-губернаторам, ни они сами не платили ничего шаху. Всего у Исмаила I было 52 770 обычных воинов и 5100 горчи. Кызылбашские ханы также обладали определенной степенью автономии в политических, военных и фискальных вопросах, что вполне соответствовало племенной структуре организации. В османской летописи «Шахнаме-и Ал-и Осман» описывается состав армии шаха: из племени афшар 7400 человек (400 горчи), 6700 человек из туркман (400 горчи), эрешли и талыши 6500 человек (150 горчи) зульгадар 6300 человек (500 человек), устаджлы 6100 человек (400 горчи), шамлы 5100 человек (400 горчи), текели 5000 человек (150 горчи), каджар 3300 человек (300 горчи), баяты 1500 человек, 1300 человек с горчи чепни, Хаджилар 1200 горчи, арабгирли 1000 человек, карадаглы 1000 человек с горчи, из Экрад-и Сейид Мансур 845 человек (150 горчи), варсак 500 горчи, байбуртлы 375 человек (400 горчи), гариблер 350 человек[22].

Приход Сефевидов к власти сопровождался созданием военной аристократии из кызылбашей, которые изначально черпали свою силу от короны, но постепенно завладели безграничной властью. Поставив под контроль всю военную и административную машину Сефевидского правительства, они стали править государством так, как арабы правили не-арабскими народами в течение первых столетий Арабского халифата. Кызылбаши также обратили в шиизм некоторую часть персидского населения. В ранний период правления Сефевидов персидское население продолжало относиться с определенной враждебностью или безразличием к своим тюркским правителям. Сефевиды несомненно осознавали это, что во многом объясняет, почему они столь сильно полагались на кызылбашей[23]. С приходом Исмаила I ко власти кызылбаши Анатолии превратились в большую угрозу для Осман угрозу, поэтому они стали их притеснять. С шах Исмаилом анатолийские кызылбаши приобрели новую возможность присоединиться к движению и помочь в установлении политического режима, в котором они заняли бы гордое и выдающееся положение. К 1510 году Османы оказались лицом к лицу с угрозой потери контроля над Анатолией. Боевым кличем анатолийских кызылбашей было «Пусть Османам останется Румелия (римские владения на Балканах), эта сторона (Дарданелл) будет под властью Сефевидов!»[13].

В 1508—1513 году в Восточной Анатолии, находившейся под властью Османской Империи, разразилось большое восстание кызылбашей, пытавшихся присоединиться к Сефевидам, которое было с трудом подавлено османами[11]. Ещё до похода против Сефевидов под флагом «защиты ислама», султан Селим I казнил более 40 000 кызылбашей, живших в его владениях[24][25]. Османы были поддержаны курдами в их борьбе против кызылбашей. Это повиновение было результатом обещания султана уважать курдов и осыпать их градом подарков, если они продемонстрируют свою лояльность, сражаясь с кызылбашами. Османские элиты предпочитали курдских кочевников и крестьян кызылбашам. Это предпочтение вытекало из того обстоятельства, что курды были суннитами. Однако, наряду с этим, были и практические причины: использование их военной силы против кызылбашей и овладение кызылбашскими землями[26][27][28][29].

Кызылбашская элита господствовала в Иране вплоть до конца XVI века, то есть до реформ шаха Аббаса I. Из кызылбашских племён составлялось ядро феодального ополчения; их эмиры разделили между собой большую часть земельного фонда; из них назначались главные придворные сановники, наместники областей и начальники; при дворе и в войске господствовал азербайджанский тюркский язык. Центральной областью государства долго был Азербайджан[30].

Чтобы уравновесить влияние кызылбашей, которые поддерживали в зависимости от своих интересов того и ли иного члена правящей династии, Сефевиды с годами всё более опирались на гулямов. Они отличались личной преданностью шаху, так как в отличие от кызылбашей их карьера полностью зависела от милости правящего монарха[31].

Афганистан[править | править код]

Афганские кызылбаши, XIX век

Основная статья: Кызылбаши в Афганистане

По данным на 1996 год кызылбаши составляли 1,0 % населения Афганистана[32]. Согласно Конституции Афганистана 2004 г. кизилбаши являются одной из этнических групп, составляющий афганский народ[33].

Кызылбашские племена[править | править код]

Первые семь кызылбашских племён, составлявшие основную силу шейхов ордена Сефевиййе, будущих шахов Сефевидского государства (Начало — середина XV в.):

К концу XV — нач. XVI вв. в состав кызылбашей вошли племена:

Орудж-бек Баят, более известный как Дон Жуан Персидский, в начале XVII века перечисляет 32 кызылбашских племени[34].

Примечания[править | править код]

  1. 1 2 David Blow. Shah Abbas: The Ruthless King Who Became an Iranian Legend. — С. 165.
  2. Кызылбаши (недоступная ссылка). БСЭ. Дата обращения: 31 октября 2012. Архивировано 23 ноября 2012 года.
  3. Н.В. Пигулевская, А.Ю. Якубовский, И.П. Петрушевский, Л.В. Строева, А.М. Беленицкий. История Ирана с древнейших времён до конца XVIII века. — Л.: Изд-во Ленинградского университета, 1958. — С. 252.
  4. Willem Floor, Hasan Javadi, The Role of Azerbaijani Turkish in Safavid Iran.
  5. С.Е. Григорьев. Об этнической принадлежности шиитов Афганистана // Восток: История и культура. — Институт востоковедения (Российская академия наук). Санкт-Петербургский филиал.
  6. Н. К. Корганян, А. П. Папазян. Абраам Кретаци, Повествование. — С. 290.
  7. G. Doerfer, «Woher stammte Ibn Muhanna?», стр. 246
  8. Н.Г. Волкова. О названиях азербайджанцев на Кавказе // Ономастика Востока. — М.: Наука, 1980. — С. 209.
  9. Шпажников Г. А. Религии стран Западной Азии: справочник. — М.: Наука, 1976. — С. 274—275.
  10. Aubin J. Etudes Safavides, I. — С. 46.
  11. 1 2 3 Сергей Нефедов, «Война и общество. Факторный анализ исторического процесса. История Востока», с. 635
  12. http://www.vostlit.info/Texts/rus12/Benister/text.phtml?id=7649. www.vostlit.info. Дата обращения: 21 октября 2017.
  13. 1 2 M. Kunt, «Ottomans and Safavids. States, Statecraft and Societies, 1500-1800», p. 195
  14. Babinger F. Marino Sanutos Tagebuher als Quelle zur Geschichte der Safawijja. — С. 34—35.
  15. R. Yıldırım, «The Safavid-Qizilbash Ecumene and the Formation of the Qizilbash-Alevi Community in the Ottoman Empire, c. 1500–c. 1700», p. 452
  16. Ali Anooshahr, «Turkestan and the Rise of Eurasian Empires. A Study of Politics and Invented Traditions», p. 75
  17. 1 2 Hafez F. Farmayan, «The Beginning of Modernization in Iran: The Policies and Reforms of Shah Abbas (1587-1629)», p. 6-7
  18. И.П. Петрушевский. Ислам в Иране в VII-XV веках. — Издательство С.-Петербургского университета, 2007. — С. 387. — 428 с. — ISBN 978-5-288-04260-7.
  19. R. Yıldırım, «The Safavid-Qizilbash Ecumene and the Formation of the Qizilbash-Alevi Community in the Ottoman Empire, c. 1500–c. 1700», p. 456
  20. Riza Yildirim, «In the Name of Hosayn’s Blood: The Memory of Karbala as Ideological Stimulus to the Safavid Revolution», p. 132
  21. Cambridge history of Iran, vol. 6, p. 342
  22. R. Yıldırım, «Turkomans between Two Empires», p. 283-286
  23. Hafez F. Farmayan, «The Beginning of Modernization in Iran: The Policies and Reforms of Shah Abbas (1587-1629)», p. 14

    Gaining control of the entire military and administrative machinery of the Safavid government, they came to rule Persia much as the Arabs ruled non-Arab peoples during the first hundred years of the Islamic empire. Even the shared Shia cause for the rise of the Safavids in Persia, failed to bridge the wide gap between the ruling Turkish aristocracy and the Persian population, particularly since some of the conversion to Shiism was achieved with sharp proddings by Qizil-Bash swordsmen. It is certain that during early Safavid rule the Persian population continued to maintain some hostility or indifference to their Turkish rulers. The Safavids were undoubtedly conscious of this, which may largely why they relied so fatally on the Qizil-Bash.

  24. Лукьян Павлович Бущик. Иллюстрированная история СССР XV-XVII вв: Пособие для учителей и студентов пед. ин-тов. — Просвещение, 1971. — Т. 5. — С. 85. — 445 с.
  25. Ş. Tekindağ, «Yeni Kaynak ve Vesikaların İşığı Altında Yavuz Sultan Selim’in İran Seferi», s. 56
  26. Y. Arslantaş, «Depicting the Other: Qizilbash Image in the 16th Century Ottoman Historiography», p. 122—123
  27. W. Jwaideh, «The Kurdish National Movement: Its Origins and Development», p. 17
  28. П. И. Аверьянов, «Курды в войнах России с Персией и Турцией в течение XIX столетия», с. 2-3
  29. M. Van Bruinessen, H. Boeschoten, «Evliya Çelebi in Diyarbekir», p. 14-16
  30. И.П. Петрушевский. Ислам в Иране в VII-XV веках. — Издательство С.-Петербургского университета, 2007. — С. 393. — 428 с. — ISBN 978-5-288-04260-7.
  31. Roger Savory. Iran Under the Safavids. Cambridge University Press, 2007. Pages 78-80.
  32. Social Structure. — Ethnic Groups, page 104. // Afghanistan: A Country Study. Editors: Richard F. Nyrop, Donald M. Seekins. Baton Rouge: Claitor’s Law Books and Publishing Division, 2001, 226 pages. ISBN 978-1-57980-744-3
  33. Конституции государств Азии: в 3 т. — Институт законодательства и сравнительного правоведения при Правительстве РФ: Норма, 2010. — Т. 2: Средняя Азия и Индостан. — С. 17. — ISBN 978-5-91768-124-5, 978-5-91768-126-9.
  34. Петрушевский И. П. Очерки по истории феодальных отношений в Азербайджане и Армении в XVI — начале XIX вв. Стр.49