Вахдат аш-шухуд

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Вахдат аш-шухуд (араб. وحدة الشهود‎) — суфийский термин, прилагавшийся к полярным по своему содержанию мистико-философским учениям аль-Халладжа, аль-Джили и ас-Симнани.

Учение аль-Халладжа[править | править код]

Учение аль-Халладжа о человеке как о единстве двух начал — божественного (лахут) и человеческого (насут) заключалось в том, что бог «свидетельствует» или «созерцает» самого себя в сердце или душе мистика, который в свою очередь, сам «созерцает» бога в себе. При этом мистик не теряет своих субстанциональных свойств, становясь как бы человеческой ипостасью бога в материальном мире[1].

Учение аль-Джили[править | править код]

Средневековый мистик Абдул-Карима аль-Джили (1365—1428) разработал учение о «совершенном человеке» (инсан аль-камил), в котором человек представлял собой совершенную систему-микрокосм. Бог «созерцает» и познает себя посредством своих манифестаций только в нём одном, а познав себя, становится самим собой[1].

Учение ас-Симнани[править | править код]

Персидский мистик Ахмад ибн Мухаммад аль-Биябанаки (1261—1336), известный как Алауддаула ас-Симнани[en], отверг идею Ибн Араби о том, что в каждой сущности заключена Божественная манифестация или проявление и разработал положение об абсолютной трансцендентности бога. Согласно этому учению, мистик не в состоянии получить доказательства существования Абсолюта. Ас-Симнани допускал единственную возможность общности человеческой природы и бога, которую он понимал как дарованное богом качество «внутренней чистоты». Цель мистика человечества состоит в том, чтобы, используя «внутреннюю чистоту», стать зеркалом, отражающим абсолютное Бытие. Ас-Симнани считал, что уподобление Бытия (вуджуд) Реальности (аль-хакк) приводит к забвению творения (аль-халк) и фетишизации действия (фил). Абсолютное Бытие (аль-вуджуд аль-мутлак) у ас-Симнани есть действие (фил) предвечного бога (вуджуд аль-хакк), созданное богом по своей воле[2].

Таухид (единобожие) — это не «растворение в боге», «слияние» и «воссоединение с богом», а «видение бога», «общение» и «встреча с богом». Ас-Симнани считал, что истинное знание можно постичь только благодаря неукоснительному соблюдению норм шариата, а духовная практика не должна противоречить им[3]. По этой причине он изменил триаду Пути мистического познания, то есть вместо шариат—тарикат—хакикат предложил хакикат—тарикат—шариат[2].

Систематизация учения Имамом Раббани[править | править код]

Учение ас-Симнани оказало значительное влияние на развитие мистических концепций в Иране (до середины XVI в.), Мавераннахре, Восточном Тур- кестане и Северной Индии. Вторым лицом, с которым традиционно связывается окончательное оформление учения вахдат аш-шухуд, был индийский суфий Ахмад Фаруки Сирхинди (1564—1624), известный как Имам Раббани[2]. Вначале своей богословской деятельности он следовал учению Ибн Араби, но затем стал его яростным противником. Поводом к этому послужила попытка индийского правителя Акбара Великого создать синкретическую религию, объединяющую мусульман, христиан и последователей индийских культов. Протестуя против этой идеи, Имам Раббани развил учение вахдат аш-шухуда[3].

Имам Раббани адаптировал и распространил идеи ас-Симнани среди последователей накшбандийского тариката в Индии и Афганистане, стремясь полностью ввести эти идеи в русло «правоверия». Он отверг пантеистический принцип, в основе которого лежит постулат «Все есть Он», и ввёл принцип «Все из Него». Человек не растворяется в Боге, а ощущает только Его присутствие и свидетельствует о Его единстве (вахдат аш-шухуд)[3].

По мнению Имама Раббании все мистические «состояния» и «озарения», которые ведут к «соединению» с богом являются наваждением и миражем. Мистик впадает в ересь, если он в состоянии экстаза считает, что он приобрел божественные атрибуты и сам стал воплощением Бога. По его мнению, конечной целью мистика является «служение богу». Если человек придерживается шариата, то на его долю могут выпадать духовные откровения[2].

Имам Раббани выступал против практики религиозных экстазов, во многом отходил от голого иррационализма и придавал большое значение доводам разума. Его доктрина о «единстве свидетельства» (вахдат аш-шухуд) не встречала сопротивления мусульманских ортодоксов так как не противоречила основным принципам и постулатам ортодоксального ислама[3].

Примечания[править | править код]

Литература[править | править код]