Мамонт (мифология)
| Ма́монт | |
|---|---|
| крупное животное, обитающее под землёй, иногда на дне озёр и рек, часто чудовище гибридной природы | |
| Мифология | ханты-мансийская, коми, ненецкая, селькупская, алтайская, эвенкийская и якуты, телеутская кетская, чукотская, алеутская, манчжурская, китайская и др. |
| Сфера влияния | в сибирских мифологиях главное мифологическое существо нижнего мира |
| Связанные персонажи | макара, Индрик, «комплексные» звери на печатях культуры долины Инда, грифон и др. |
Ма́монт — мифопоэтический образ, в мифологии народов Сибири и Дальнего Востока очень крупное, часто самое крупное животное, обитающее под землёй, иногда на дне озёр и рек. Под землёй прокладывает себе рогами узкий путь. Может создавать речные русла, делать землетрясения и др. Часто представляется как политерион, чудовище гибридной природы[1]. Главное мифологическое существо нижнего мира в сибирских мифологиях[2].
Происхождение образа
[править | править код]Народы Севера часто находили кости мамонта в отложениях на берегах рек. Из них изготовлялись костяные рукояти, трубки и другие изделия[3].
Предполагается, что с мифологическим персонажем связано название реального мамонта[4][5].
Источники реконструкции образа
[править | править код]К числу источников для реконструкции мифопоэтического образа относятся изображения мамонта (гравированные, древнейшее из них найдено в пещере Ла-Мадлен во Франции; живописные, скульптурные), известные по всей северной Евразии, Китае и на некоторых смежных территориях, а также сохранившиеся в этих регионах мифы, легенды, сказки, поверья, приметы и др.[1]
Мифологические сюжеты
[править | править код]Большинство сюжетов, связанных с мамонтом, относится к одному из трёх циклов: мифы о творении (эвенкийские сказания о мамонте, который сотворил змея и землю, и шаманский миф о мамонте, забравшемся в воду и выворачивавшем бивнями песок, землю, камни; представление о мамонте, стоящем в космическом океане и поддерживающем мир, и др.); этиологические мифы, объясняющие особенности рельефа или происхождение данной традиции; мифы о метаморфозах (мамонт является «превращённым» животным)[1].
В различных традициях
[править | править код]По наиболее распространённым представлениям (у народов Сибири и Дальнего Востока), мамонт является очень крупным (вариант: как пять-шесть лосей), часто самым крупным животным, вызывающим страх или смешанное со страхом удивление и почтение. Он боится солнечного света и обитает под землёй, иногда на дне озёр и рек. По землёй мамонт прокладывает себе рогами узкий путь. У ненцев распространены представления о его подземном рёве. Мамонт может создавать речные русла, делать обвалы берегов в половодье, страшный треск льда при ледоходе, создавать землетрясения и др. Питается он растениями и землёй. Может быстро бегать[1].
В мифологиях коми («земляной олень»), ненцев и обских угров мамонт жил в начальные времена творения. Он был настолько тяжёлым, что проваливался в землю по грудь. Его передвижения образовывали русла рек и ручьев. В итоге вода залила всю землю. Коми, которым была известна библейская легенда о потопе, рассказывают, что мамонт хотел спастись в Ноевом ковчеге, но не мог там поместиться. Тогда зверь стал плавать по водам, но птицы садились ему на его рога, и он утонул. В рассказах сысольских коми-рудокопов присутствует му куль, подземный чёрт, от которого под землей сохранились гигантские окаменелости. В эпосе коми повествуется о нартах, сделанных из мамонтовой кости[3].
В представлениях ненцев стадами мамонтов («земляных оленей») владели сихиртя (сиртя), антропоморфные существа маленького роста, живущие под землёй[6].
В некоторых мифологиях мамонт имеет две или три природы и понимается не столько в качестве отдельного животного, сколько как возрастная трансформация других животных. Так, на Васюганье в представлениях обских угров мамонт был страшным подземным животным, которое в молодые годы обладало обликом лося, а в старости потеряло зубы и рога и переселилось под землю или в воду, где меняло облик. Так, у него вырастали новые, уже прямые рога. Нарымские селькупы различали два вида мамонтов: сурп-козар («зверь-мамонт»), который может жить и на земле, и в воде, и кволи-козар («рыба-мамонт»), похожий на щуку. Дожив до тысячи лет, этот мамонт вырастал до огромных размеров и спускался в озеро под воду. У селькупов также имеется поверье о кошар пиччи («мамонте-щуке»), обитающем в «чёртовых озёрах». От старости он оброс мхом, крадёт из снастей рыбу и способен съесть человека. Выдра, являющаяся духом — помощником шамана, иногда имеет то же имя, что и мамонт. Так же именуется и изображение выдры на шаманском нагруднике. У кетов известен qot-tel’ («мамонт-щука»), «животное, о котором поют шаманы». Иногда оно называется крокодилом. Образ мамонта-щуки или мамонта-рыбы и типологически близкие гибридные чудовища известны у салымских хантов, манси и других народов.
В алтайской традиции присутствует кар-балык («мамонт-рыба»). Ряд исследователей приравнивают этот образ к образу кита. В одной из телеутских сказок мамонт-рыба предстаёт «главой рыб, с обрубленной пастью», сыном морского царя, покровителя шаманов. Изображения этого животного широко используются на шаманских бубнах. Вместе с тем мамонт-рыба участвует и в сотворении мира. В алтайской мифологии имеются и другие гибридные образы, соотносящиеся с мамонтом: мамонт-змей с девятью головами; мифическое чудовище, достающее верхней губой небо, а нижней — землю; огромная птица кар-гуш, которая похищает детей, и др. У казымских хантов мамонт рассматривался как подземная трансформация лося, медведя и щуки, происходящая в старости. Соответственно, различались особые виды мамонтов. Эвенки северного Прибайкалья представляли мамонта как большую рогатую морскую рыбу. Иногда мамонт описывался как полурыба-получеловек с головой лося, нередко с ногами. Эвенкийское наименование мамонта, эвен. сэли, хели и др., соотносится со словом эхеле — ящер, главный дух-помощник шамана. Енисейские эвенки и якуты, заимствовавшие у эвенков слово, обозначающее мамонта, напротив, представляли мамонта как враждебное и вредное животное, живущее в земле, на побережье Ледовитого океана. На земле он оставляет за собой тропы и озёра. В якутской традиции мамонт (букв. «водяной бык») связан также с водой, это дух-хозяин воды, животное, ломающее рогами лёд.
Палеоазиатские народы северо-восточной Азии используют гибридные образы мамонта реже, их описания ближе к реальности. У этих народов более развит связанный с мамонтом мифологический фольклор. Образ мамонта последовательнее соотносится с ритуалом. В одной из чукотских сказок люди находят торчащие из земли бивни мамонта, окружают их, бьют в бубен и произносят заклинания. В результате этих действий появившийся костяк мамонта обрастает плотью, которую люди потребляют в пищу. Согласно эскимосской этиологической легенде, бивни мамонта принадлежали огромным оленям, которые пришли с востока и были истреблены великим чародеем.
Образ мамонта, заимствованный у северных соседей, присутствует в мифологиях маньчжуров и китайцев. Он подвергся видоизменению и влиянию местных традиций. Мамонт описывается как исполинская мышь или крыса, которая живёт подо льдом далеко на севере.
Мамонт связан с нижним миром, водой, смертью и царством мёртвых. В мифологии селькупов рогатый мамонт охраняет вход в «землю покойников» (нижний мир). В эвенкийском мифе водный мамонт или чудовище калир-кэлур живут на севере или в средней части нижнего шаманского мира, на большой реке в стране мёртвых. В кетской сказке-мифе о разорителе орлиных гнёзд мамонт предстаёт основным животным, видимо, хозяином, нижнего мира и противопоставлен орлице, хозяину верхнего мира. Алтайский кар-балык («мамонт-рыба») считается основным спутником шамана. Вместе с тем в сибирских традициях мамонт, предположительно, связывается также со средним и верхним мирами, а иногда со всеми тремя мирами. По мнению Топорова, эта связь, наряду с общей неопределённостью внешнего облика, определила мифопоэтическое конструирование гибридных образов мамонта. Облик мамонта соединялся с другими зооморфными классификаторами нижнего мира (рыба, змей, ящер), но и с символами среднего мира (лось, олень, конь — Индрик, медведь) или верхнего мира (птица — как исполинская птица мамонт мог описываться у обских угров, селькупов и эвенков)[1].
В мифологии эвенков мамонт Сэли предстает помощником творца — совместно со змеем Дябдаром творит ландшафт земли. В фольклоре эвенков существуют тексты об охоте на мамонта[7]. Г. И. Варламовой-Кэптукэ в 1980-х годах было записано мифологическое предание о способе охоты на мамонта при помощи копья, которым наносился удар в яремную вену, отчего мамонт истекал кровью, слабел и погибал[8]. В шаманской традиции эвенков мамонт является сильнейшим духом, стоящим на страже среднего мира (живых людей)[9][10].
Предположительно, представления о мифологическом мамонте отражены в образе мифического зверя Индрика. Индрик (Индрок, ин[о]рог, единорог и др.) представляется как рогатое животное гибридной природы (голова и хвост коня, тело рыбы), встречается в «физиологах» и «азбуковниках». Согласно поверьям русских и эстонских крестьян мамонт является подземным животным, что близко к описанию Индрика-зверя в русской «Голубиной книге»: «Живёт зверь за Океаном-морем. А рогом проходит зверь по подземелью, аки ясное солнце по поднебесью, он проходит все горы белокаменные, прочищает все ручьи и проточины, пропущает реки, кладязи студёные. Когда зверь рогом поворотится, словно облацы по поднйбесью, вся мать-земля под ним всколыбается… все зверья земные к нему прикланятся, никому победы он не делает». По предположению В. Н. Топорова, слово «Индрик» отразила распространённое у народов Сибири название мамонта типа нен. jeaη (jarη) hora, «земли бык», откуда могли легко возникнуть формы типа jen-r-, *jindr-, *jindor-, близкие русским обозначениям Индрика; ср. также хантыйско-казымское название мамонта мув-хор, хант. мы-хор, мы-кар, манс. ма-хар, букв. «земли олень-самец»[1].
Близкие образы
[править | править код]Образу мамонта, иногда могут соответствовать цепочки зооморфных образов политерионов с той же символикой: индийская макара, русский Индрик, «комплексные» звери на печатях культуры долины Инда, грифон и др.[1]
Зоолог и один из создателей криптозоологии Бернар Эйвельманс, основываясь на рассказах о мифологическом мамонте народов Сибири, Дальнего Востока и других регионов, предполагал, что реальный мамонт сохранился до наших дней[11].
Примечания
[править | править код]- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Топоров В. Н. Мамонт Архивная копия от 26 июля 2019 на Wayback Machine // Мифы народов мира : Энциклопедия. Электронное издание / Гл. ред. С. А. Токарев. М., 2008 (Советская Энциклопедия, 1980).
- ↑ Иванов В. В. Верх и низ Архивная копия от 23 января 2021 на Wayback Machine // Мифы народов мира : Энциклопедия. Электронное издание / Гл. ред. С. А. Токарев. М., 2008 (Советская Энциклопедия, 1980).
- ↑ 1 2 Петрухин В. Я. Мифы финно-угорских народов. — М. : Астрель : АСТ : Транзиткнига, 2005. — 463 с.
- ↑ Мамонт // Этимологический словарь русского языка = Russisches etymologisches Wörterbuch : в 4 т. / авт.-сост. М. Фасмер ; пер. с нем. и доп. чл.‑кор. АН СССР О. Н. Трубачёва, под ред. и с предисл. проф. Б. А. Ларина [т. I]. — Изд. 2-е, стер. — М. : Прогресс, 1986—1987.
- ↑ mammoth // Oxford English Dictionary (англ.). — Oxford, England: Oxford University Press, 2009. Архивировано 14 февраля 2020 года.
- ↑ Хелимский Е. А. Сихиртя Архивная копия от 20 сентября 2019 на Wayback Machine // Мифы народов мира : Энциклопедия. Электронное издание / Гл. ред. С. А. Токарев. М., 2008 (Советская Энциклопедия, 1980).
- ↑ Материалы по эвенкийскому (тунгусскому) фольклору / сост. Г. М. Василевич. — Л.: Изд-во ин-та народов Севера ЦИК СССР им. П. Г. Смидовича, 1936. — С. 170—172, 280.
- ↑ Варламов А. Н. Сонинги Дулин Буга: этногенез и этническая история эвенков. — Новосибирск: Наука, 2022. — С. 25—27.
- ↑ Рычков К. М. Енисейские тунгусы // Землеведение. Кн. 1—2. — 1917. — С. 93.
- ↑ Василевич Г. М. Языковые данные по термину хэл-кэл (дополнения к статье С. В. Иванова «Мамонт в искусстве народов Сибири» // Сб. МАЭ. — 1949. — Т. 11. — С. 155.
- ↑ Они… существуют? Архивная копия от 25 октября 2012 на Wayback Machine [сокращённый текст главы из книги Бернара Эйвельманса ] // Вокруг света. № 12 (2627). Декабрь 1992. Рубрика «Теории невероятности?».
Литература
[править | править код]- Татищев В. Н. Сказание о звере мамонте // в кн.: Избранные произведения. — Л., 1979. — С. 39—50;
- Иванов С. В. Мамонт в искусстве народов Сибири // в кн.: Сборник Музея антропологии и этнографии. — Вып. 11. — М.-Л., 1949. — С. 133—153;
- Сенкевич-Гудкова В. В. Мамонт в фольклоре и изобразительном искусстве казымских хантов // в кн.: Сборник Музея антропологии и этнографии. — Вып. 11. — М.-Л., 1949. — С. 156—159;
- Прокофьев Е. Д. Мамонт по представлениям селькупов // в кн.: Сборник Музея антропологии и этнографии. — Вып. 11. — М.-Л., 1949. — С. 159;
- Новиков А. И. Некоторые аналогии к мамонту из области алтайской этнографии // в кн.: Сборник Музея антропологии и этнографии. — Вып. 11. — М.-Л., 1949. — С. 160—161;
- Гарутт В. Е. Мамонт в изображении человека Верхнего палеолита // в сб.: Материалы и исследования по археологии СССР. — № 79. — М.-Л., 1960;
- Иванов С. В. Скульптура народов Севера Сибири XIX — первой половины XX в. — Л., 1970. — С. 157—158, 229—231;
- Иванов В. В. Название слона в языках Евразии // в сб.: Этимология 1975. — М., 1977. — С. 148—157;
- Ларичев В. Е. Мамонт в искусстве поселения Малая Сыя и опыт реконструкции представлений верхнепалеолитического человека Сибири о возникновении вселенной // в кн.: Звери в камне. — Новосибирск, 1980. — С. 159—198.