Орфизм
Орфи́зм — мистическое учение в Древней Греции и Фракии, связанное с именем мифического поэта и певца Орфея. Возникло ориентировочно в VI веке до н. э. — к этому времени относятся первые орфические гимны. По утверждению А. Ф. Лосева, орфизм «никак не моложе Гомера»[1]. Учение носило подчёркнуто эзотерический характер, что сближает его с пифагорейством и элевсинскими мистериями.
Первоначально орфизм воспринимался как сугубо низовой народный культ и осмеивался различными философскими школами, впоследствии его элементы использовались неоплатонизмом для создания собственной систематизированной космологии. Учение орфиков пришло в упадок ещё в античности, оставив после себя очень малое количество свидетельств.
По некоторому мнению[источник не указан 1431 день], орфизм стал прообразом более поздних монотеистических религий, в частности, христианства, поскольку ознаменовал собой переход от многобожия к поклонению Единому Богу.
Происхождение
[править | править код]Орфизм назван в честь легендарного поэта-героя Орфея, который, как говорят, создал Дионисийские Мистерии.[2] Однако Орфей был более тесно связан с Аполлоном, чем с Дионисом в самых ранних мифологических источниках и иконографии.
Согласно некоторым версиям его мифов, он был сыном Аполлона и в последние дни своей жизни избегал поклонения другим богам и посвятил себя только Аполлону.[3]
Поэзия, содержащая отчетливо орфические верования, восходит к VI веку до нашей эры или, по крайней мере, к V веку до нашей эры, а граффити V века до нашей эры, по-видимому, относится к «орфикам».[4] Папирус из Дервени позволяет датировать орфическую мифологию концом V века до нашей эры,[5] а он, вероятно, даже старше.[6] Орфические взгляды и практики засвидетельствованы Геродотом, Еврипидом и Платоном. Платон ссылается на «Орфеев-инициаторов» (Ὀρφεοτελεσταί) и связанных с ними обрядов, хотя неизвестно, насколько «орфическая» литература в целом связана с этими обрядами.[7]
Бертран Рассел (1947) указывал на Сократа:
- Он не ортодоксальный орфик; он принимает только основные доктрины, а не суеверия и обряды очищения.[8]
Отношение к Пифагореизму
[править | править код]Орфические взгляды и практики имеют параллели с элементами пифагореизма, и различные традиции считают, что пифагорейцы или сам Пифагор были авторами ранних орфических работ; напротив, более поздние философы считали, что Пифагор был посвященным орфизма. Степень, в которой одно движение могло повлиять на другое, остается спорным.[9] Некоторые ученые утверждают, что орфизм и пифагореизм зародились как отдельные традиции, которые позже были перепутаны и смешаны из-за некоторого сходства. Другие утверждают, что эти две традиции имеют общее происхождение и могут даже считаться единым целым, получив название «орфико-пифагореизм».[10]
Вера в то, что пифагореизм был подмножеством прямого потомка орфической религии, существовала в поздней античности, когда философы-неоплатоники приняли орфическое происхождение пифагорейских учений за чистую монету. Прокл писал:
- «Все, что Орфей передавал через секретные рассуждения, связанные с мистериями, Пифагор тщательно изучил, когда завершил посвящение в Либетре во Фракии, а Аглаофам, инициатор, открыл ему мудрость о богах, которую Орфей получил от своей матери Каллиопы.»[11]
В пятнадцатом веке греческий ученый-неоплатоник Константин Ласкарис (который нашёл эпос Argonautica Orphica) считал себя орфико-пифагорейцем. Бертран Рассел (1947) отмечал:
- Орфики были сектой аскетов; вино для них было только символом, как позже в христианском таинстве. Они искали опьянение «энтузиазма», единения с Богом. Они полагали, что таким образом обретают мистические знания, недоступные обычными способами. Этот мистический элемент вошел в греческую философию с Пифагором, который был реформатором орфизма, как Орфей был реформатором религии Диониса. От Пифагора орфические элементы вошли в философию Платона, а от Платона — в более позднюю философию, которая была в той или иной степени религиозной.[12]
Изучение ранних орфических и пифагорейских источников было неоднозначно в отношении их взаимосвязи, и авторы, писавшие ближе к жизни Пифагора, никогда не упоминали его предполагаемое посвящение в орфизм и в целом считали самого Орфея мифологической фигурой.[10] Несмотря на это, даже эти авторы V и IV веков до нашей эры отметили сильное сходство между двумя доктринами. Фактически, некоторые утверждали, что Пифагор не был инициатором орфизма, а был оригинальным автором первых орфических текстов. В частности, Ион Хиосский утверждал, что Пифагор написал стихи, которые он приписал мифическому Орфею, а Эпиген в своей работе "О произведениях, приписываемых Орфею" приписал авторство нескольких влиятельных орфических стихов известным ранним пифагорейцам, в том числе Церкопсу. Согласно Цицерону, Аристотель также утверждал, что Орфея никогда не существовало, и что пифагорейцы приписывали Керкону некоторые орфические стихи.[13]
Вера в метемпсихоз (переселение душ) была общей для обоих течений, хотя, по-видимому, она также содержит и различия. Если орфики учили о цикле тяжких воплощений, которых можно было избежать при помощи их ритуалов, то Пифагор, видимо, учил о вечном, нейтральном метемпсихозе, против которого любые отдельные действия были бы неуместны.[14]
Неоплатоники считали теологию Орфея, распространенную через пифагореизм, основой первоначальной греческой религиозной традиции. Однако более ранние источники показывают, что оно началось как маргинальное движение — мифология и ритуал считались неортодоксальными и включали чужеродные элементы, подобные египетской религии IV - V веков до нашей эры.
Мифология
[править | править код]Орфические теогонии — это генеалогические работы, похожие на Теогонию Гесиода, но в деталях они отличаются. Теогонии символически похожи на ближневосточные модели. Основная история гласит, что Загрей, предыдущее воплощение Диониса, является сыном Зевса и Персефоны. Зевс называет ребёнка своим наследником, чем злит его жену Геру. Она подстрекает титанов убить ребёнка. Титаны обманывают с помощью зеркала и детских игрушек Загрея, которые разрывают его на куски и поглощают. Афина спасает сердце и рассказывает о преступлении Зевсу, который, в свою очередь, бросает в титанов удар молнии. Образовавшаяся сажа, из которой рождается грешное человечество, содержит тела Титанов и Загрея. Следовательно, душа человека (часть Диониса) божественна, но тело (часть Титана) держит душу в рабстве. Таким образом, было объявлено, что душа десять раз возвращается к хозяину, привязанная к колесу возрождения. После наказания Аполлон осторожно собрал отрубленные конечности Загрея и похоронил их на своей священной земле Дельфы. В более поздние века эти версии претерпели развитие, когда акт захоронения Аполлона стал ответственным за реинкарнацию Диониса, что дало Аполлону титул Дионисиодот (дарователь Диониса).[15] Аполлон играет важную роль в мифе о расчленении, потому что он представляет собой возвращение Энкосмической Души обратно к объединению.[16][17]
Есть две орфические истории о возрождении Диониса: в одной — сердце Диониса, имплантированное в бедро Зевса; в другом Зевс оплодотворил смертную женщину Семелу, что привело к буквальному возрождению Диониса. Многие из этих деталей отличаются от описаний классических авторов. Дамаский говорит, что Аполлон «собирает его (Диониса) и возвращает обратно». Фирмик Матерн, христианский автор, дает иное мнение в книге «Об ошибке богохульных религий». Он говорит, что Юпитер (Зевс) изначально был (смертным) царем Крита — концепция Эвгемера, — а Дионис был его сыном. Дионис был убит, а затем каннибализирован. Только его сердце удалось спасти Афине. Статуя из гипса (то же самое вещество, которое титаны использовали для маскировки) была сделана в виде Диониса, а внутри было помещено сердце.[18]
Орфические теории включают:
- «Теогония Протогона», утрачена, составленная ок. 500 г. до н. э., которая известна из комментариев к папирусу Дервени и ссылок на классических авторов (Эмпедокл и Пиндар).
- «Евдемова теогония», утрачена, составленная в V веке до нашей эры. Это продукт синкретического вакхоско-корибантического культа.
- «Рапсодическая теогония», утрачена, составленная в эллинистическую эпоху, включает в себя более ранние произведения. Это известно из резюме более поздних авторов-неоплатоников.
- Орфические гимны. 87 гексаметрических стихотворений меньшей длины, сочиненных в эпоху позднего эллинизма или ранней римской империи.
Загробная жизнь
[править | править код]Сохранившиеся письменные фрагменты показывают ряд верований о загробной жизни, подобных тем, которые содержатся в «орфической» мифологии о смерти и воскресении Диониса. Костяные таблички, найденные в Ольвии (V век до нашей эры), несут короткие и загадочные надписи вроде: «Жизнь. Смерть. Жизнь. Истина. Дио(нис). Орфика». Функция этих костяных таблиц неизвестна.[20]
Таблички из сусального золота, найденные в могилах в Фурии, Гиппониуме, Фессалии и Крите (IV век до н. э. и позже), дают наставления мертвым. Хотя эти тонкие таблички часто очень фрагментарны, в совокупности они представляют собой общий сценарий перехода в загробную жизнь. Когда умерший прибывает в подземный мир, ожидается, что он столкнется с препятствиями. Он должен позаботиться о том, чтобы пить не из Лета («Забывчивость»), а из бассейна Мнемозины («Память»). Также умерший снабжен шаблонными выражениями, с помощью которых он может предстать перед стражами загробной жизни.
Я сын Земли и звездного неба. Я измучен жаждой и умираю; но скорее дай мне напиться холодной воды из Озера Памяти.[21]
В других золотых листах содержатся инструкции для обращения к властителям преисподней:
Теперь ты умер, и теперь ты появился, о трижды счастливый, в этот же день. Скажите Персефоне, что сам Вакхос освободил вас.[22]
Верования
[править | править код]Эллинская мифология слабо затрагивала тему антропогонии, уделяя больше внимания происхождению мира и богов. Орфики верили, что человек возник из пепла титанов, сожжённых Зевсом за съедение его сына Диониса (они оставили только его сердце, из которого он был впоследствии возрождён). Таким образом, человек объединяет в себе приземлённое титаническое начало и божественное дионисийское[23].
Орфики верили в воздаяние после смерти (также есть элементы метемпсихоза), бессмертие души («заточённой» в «темницу» тела), раздвоенность человеческой природы на доброе (естество Загрея-Диониса) и злое (естество растерзавших его титанов) начала. Джованни Реале и Д. Антисери выделяют следующее в ядро орфических верований[24]:
а) В человеке временно пребывает божественное начало, некий демон (душа), оказавшийся в теле по причине изначального греха.
б) Этот демон не только предсуществует телу, но и не погибает вместе с телом. Он осуждён к реинкарнациям в последующих телах, и через серию рождений должен искупить изначальный грех.
в) «Орфическая жизнь» со своими путями и практиками есть жизнь уединённая и имеет целью положить конец циклу реинкарнаций и освободить душу от тела.
г) Для очистившегося (посвящённого в орфические мистерии) в ином мире обещана награда, для непосвящённых — наказание.
Примечания
[править | править код]- ↑ Лосев, А. Ф. Мифология греков и римлян / Сост. А. А. Тахо-Годи; общ. ред. А. А. Тахо-Годи и И. И. Маханькова. — М.: Мысль, 1996. — С. 707. — 975 с. — ISBN 5-244-00812-9. Архивировано 4 мая 2014 года.
- ↑ Apollodorus (Pseudo Apollodorus), Library and Epitome, 1.3.2 Архивная копия от 12 июля 2003 на Wayback Machine. «Орфей также написал мистерии Диониса, и, растерзанный на части менадами, он был похоронен в Пиерии.»
- ↑ Alberto Bernabé, Miguel Herrero de Jáuregui, Ana Isabel Jiménez San Cristóbal, Raquel Martín Hernández, Redefining Dionysos
- ↑ W. K. C. Guthrie, The Greeks & Their Gods (Beacon, 1954), p. 322; Kirk, Raven, & Schofield, The Presocratic Philosophers (Cambridge, 1983, 2nd edition), pp. 21, 30-31, 33; Parker, «Early Orphism», pp. 485, 497
- ↑ The Derveni Papyrus: An Interdisciplinary Research Project . Harvard University, Center for Hellenic Studies. Дата обращения: 26 ноября 2020. Архивировано 30 июля 2017 года.
- ↑ Kirk, Raven, & Schofield, The Presocratic Philosophers (Cambridge, 1983, 2nd edition), pp. 30-31
- ↑ Parker, «Early Orphism», pp. 484, 487.
- ↑ Bertrand Russel. История западной философии. — George Allen and Unwin, 1947. — P. 111.
- ↑ Parker, «Early Orphism», p. 501.
- ↑ 1 2 Betegh, G. (2014). Pythagoreans, Orphism and Greek Religion. A History of Pythagoreanism, 274—295.
- ↑ Proclus, Tim. 3.168.8
- ↑ Bertrand Russel. История западной философии. — George Allen and Unwin, 1947. — P. 37.
- ↑ The works of Aristotle. — 1908. — P. 80.
- ↑ Leonid Zhmud (2012). Pythagoras and the Early Pythagoreans. OUP Oxford. p. 232-233.
- ↑ Alberto Bernabé, Miguel Herrero de Jáuregui, Ana Isabel Jiménez San Cristóbal, Raquel Martín Hernández. (2013), Redefining Dionysos
- ↑ Прокл Диадох в комментарии к Кратилу утверждает, что Аполлон означает причину единства и то, что объединяет многих в единое.
- ↑ Dwayne A. Meisner, Orphic Tradition and the Birth of the Gods (2018)
- ↑ Firmicus Maternus, De errore profanarum religionum 6.4
- ↑ British Museum Collection . Дата обращения: 26 ноября 2020. Архивировано 22 мая 2019 года.
- ↑ Sider, David. Doctrine and Doxography / David Sider, Dirk Obbink. — 2013-10-30. — P. 160. — ISBN 9783110331370. Архивная копия от 13 августа 2020 на Wayback Machine
- ↑ Многочисленные таблички содержат эту важную формулу с небольшими вариациями; греческие тексты и переводы см. у Fritz Graf и Sarah Iles Johnston, Ritual Texts for the Afterlife: Orpheus and the Bacchic Gold Tablets (Routledge, 2007), pp. 4-5 (Hipponion, 400 BC), 6-7 (Petelia, 4th century BC), pp. 16-17 (Entella, possibly 3rd century BC), pp. 20-25 (five tablets from Eleutherna, Crete, 2nd or 1st century BC), pp. 26-27 (Mylopotamos, 2nd century BC), pp. 28-29 (Rethymnon, 2nd or 1st century BC), pp. 34-35 (Pharsalos, Thessaly, 350—300 BC), and pp. 40-41 (Thessaly, mid-4th century BC) online. Архивная копия от 30 апреля 2016 на Wayback Machine
- ↑ Табличка из Пелинны, конец IV века до нашей эры, in Graf and Johnston, Ritual Texts for the Afterlife, pp. 36-37.
- ↑ Пётр Рябов. Боги Эллады | Античность // Энциклопедия для детей. Культуры мира / Глав. ред. Елена Ананьева; вед. ред. М. Боярский. — 1-е изд.. — М.: Аванта+, 2004. — Т. 21. — С. 170. — 640 с. — ISBN 5-94623-079-4. — ISBN 5-94623-001-8.
- ↑ Джованни Реале, Дарио Антисери. Западная философия от истоков до наших дней / пер. с итал. С. Мальцевой, науч. ред. Э. Соколов. — СПб.: Петрополис, 1994. — Т. 1: Античность. — С. 8—9. — 320 с. — ISBN 5-86708-029-3. Архивировано 9 марта 2016 года.
Литература
[править | править код]Орфические тексты
[править | править код]Ранние тексты
[править | править код]- Издание: Bernabé, Alberto. Poetae Epici Graeci. Pars II. Fasc. 1. Orphicorum et Orphicis similium testimonia et fragmenta. München & Leipzig: Saur, 2004. LXXXV, 394 p. ISBN 3-598-71707-5 (рецензия)
- Издание «Дервенийского папируса»
- Орфей. / Пер. А. В. Лебедева. // Фрагменты ранних греческих философов. Ч. 1. М.: Наука, 1989. С. 36-65. (включая «Дервенийскую теогонию» на с. 46-47)
Орфические гимны
[править | править код]- Орфические гимны. / Пер. О. В. Смыки. // Античные гимны. / Сост. и общ. ред. А. А. Тахо-Годи. (Серия «Университетская библиотека»). М.: Издательство МГУ. 1988. 368 стр. С. 177—267 и комм. А. А. Тахо-Годи на с. 328—347.
- Книга Орфея. М.: Сфера, 2001. 240 стр.
- Орфические гимны в англ. пер. Тейлора (1792)
Издания:
Материалы:
- Pompella, Giuseppe. Index in Orphei Argonautica. Hildesheim: Olms-Weidmann, 1979 (Alpha-Omega Reihe A, Band 39). 155 pp.
- Fajen, Fritz & Manfred Wacht. Concordantiae Orphei Argonauticorum. Konkordanz zu den orphischen Argonautica (ed. F. Vian). Hildesheim: Olms, 2004 (Alpha-Omega A241). 320 pp.
Переводы:
- Немецкий перевод Фосса (1806)
- Ottino, E. Apollonio Rodio, Gli Argonauti. Poema Orfico. Prolegomena, traduzione e note. Torino: Paravia, 1874.
- В серии «Collection Budé»: Vian, Francis. Les Argonautiques orphiques. Texte établi et traduit par F. Vian. Paris: Les Belles Lettres, 1987 (Collection des universités de France). 318 pp. 2e tirage 2002. ISBN 978-2-251-00389-4 (partly w. duplicate pagination). Reviews: L. Vecchio, PP 47, 1992, 153-7
- Отрывки в русском переводе: Памятники поздней античной поэзии и прозы. / Отв. ред. М. Е. Грабарь-Пассек. М.: Наука, 1964. С. 85-92.
Поэма о камнях
[править | править код]- Издание в серии «Collection Budé»: Lapidaire orphique. Kerygmes. Lapidaires d’Orphée. Socrate et Denys. Lapidaire nautique. Damigéron. Evax. Texte établi et traduit par J. Schamp et R. Halleux. 2e terage 2003. XXXIV, 486 p. 978-2-251-00357-3
Исследования
[править | править код]- Веселовский И. Н. Астрономия орфиков // Вопросы истории естествознания и техники. — М., 1982. — № 2. — С. 120—124.
- Новосадский Н. И. Орфические гимны. Варшава, 1900. 242 стр.
- Житомирский С. В. Античная астрономия и орфизм. — М.: Янус-К, 2001.
- Жмудь Л. Я. Орфический папирус из Дервени // Вестник древней истории. 1983. № 2.
- А. В. Лебедев. Орфизм // Новая философская энциклопедия : в 4 т. / пред. науч.-ред. совета В. С. Стёпин. — 2-е изд., испр. и доп. — М. : Мысль, 2010. — 2816 с.
- Макаров И. А. Орфизм и греческое общество в VI—IV вв. до н. э. // Вестник древней истории. 1999. №.1.
- Зайцев А. И. Орфики и древнейший греческий календарь // ΣYΣΣITIA. Памяти Ю. В. Андреева / Отв. ред. В. Ю. Зуев. — СПб., 2000. — С. 108—110.
- Обидина Ю. С. Влияние орфических представлений о бессмертии души на философскую мысль античности // Философские науки, 2004. № 7.
- Шичалин Ю. А. Статус науки в орфико-пифагорейских кругах // Философско-религиозные истоки науки. М., 1997. С.12-44.
- Venzke, Helmut. Die orphischen Argonautika in ihrem Verhältnis zu Apollonios Rhodios. Berlin: Junker & Dünnhaupt, 1941. 112 pp.
Ссылки
[править | править код]- Библиография орфических поэм (недоступная ссылка)
- Античная астрономия и орфизм (недоступная ссылка)