Орфизм

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
(перенаправлено с «Орфические культы»)
Перейти к навигации Перейти к поиску
У этого термина существуют и другие значения, см. Орфизм (значения).
Орфей, окружённый животными, римская мозаика третьего века (Палермо, Региональный археологический музей Антонио Салинаса[англ.])

Орфи́зм — мистическое учение в Древней Греции и Фракии, связанное с именем мифического поэта и певца Орфея. Возникло ориентировочно в VI веке до н. э. — к этому времени относятся первые орфические гимны. По утверждению А. Ф. Лосева, орфизм «никак не моложе Гомера»[1]. Учение носило подчёркнуто эзотерический характер, что сближает его с пифагорейством и элевсинскими мистериями.

Первоначально орфизм воспринимался как сугубо низовой народный культ и осмеивался различными философскими школами, впоследствии его элементы использовались неоплатонизмом для создания собственной систематизированной космологии. Учение орфиков пришло в упадок ещё в античности, оставив после себя очень малое количество свидетельств.

По некоторому мнению[источник не указан 1401 день], орфизм стал прообразом более поздних монотеистических религий, в частности, христианства, поскольку ознаменовал собой переход от многобожия к поклонению Единому Богу.

Происхождение

[править | править код]

Орфизм назван в честь легендарного поэта-героя Орфея, который, как говорят, создал Дионисийские Мистерии.[2] Однако Орфей был более тесно связан с Аполлоном, чем с Дионисом в самых ранних мифологических источниках и иконографии.

Согласно некоторым версиям его мифов, он был сыном Аполлона и в последние дни своей жизни избегал поклонения другим богам и посвятил себя только Аполлону.[3]

Поэзия, содержащая отчетливо орфические верования, восходит к VI веку до нашей эры или, по крайней мере, к V веку до нашей эры, а граффити V века до нашей эры, по-видимому, относится к «орфикам».[4] Папирус из Дервени позволяет датировать орфическую мифологию концом V века до нашей эры,[5] а он, вероятно, даже старше.[6] Орфические взгляды и практики засвидетельствованы Геродотом, Еврипидом и Платоном. Платон ссылается на «Орфеев-инициаторов» (Ὀρφεοτελεσταί) и связанных с ними обрядов, хотя неизвестно, насколько «орфическая» литература в целом связана с этими обрядами.[7]

Бертран Рассел (1947) указывал на Сократа:

Он не ортодоксальный орфик; он принимает только основные доктрины, а не суеверия и обряды очищения.[8]

Отношение к Пифагореизму

[править | править код]

Орфические взгляды и практики имеют параллели с элементами пифагореизма, и различные традиции считают, что пифагорейцы или сам Пифагор были авторами ранних орфических работ; напротив, более поздние философы считали, что Пифагор был посвященным орфизма. Степень, в которой одно движение могло повлиять на другое, остается спорным.[9] Некоторые ученые утверждают, что орфизм и пифагореизм зародились как отдельные традиции, которые позже были перепутаны и смешаны из-за некоторого сходства. Другие утверждают, что эти две традиции имеют общее происхождение и могут даже считаться единым целым, получив название «орфико-пифагореизм».[10]

Вера в то, что пифагореизм был подмножеством прямого потомка орфической религии, существовала в поздней античности, когда философы-неоплатоники приняли орфическое происхождение пифагорейских учений за чистую монету. Прокл писал:

«Все, что Орфей передавал через секретные рассуждения, связанные с мистериями, Пифагор тщательно изучил, когда завершил посвящение в Либетре во Фракии, а Аглаофам, инициатор, открыл ему мудрость о богах, которую Орфей получил от своей матери Каллиопы.»[11]

В пятнадцатом веке греческий ученый-неоплатоник Константин Ласкарис (который нашёл эпос Argonautica Orphica) считал себя орфико-пифагорейцем. Бертран Рассел (1947) отмечал:

Орфики были сектой аскетов; вино для них было только символом, как позже в христианском таинстве. Они искали опьянение «энтузиазма», единения с Богом. Они полагали, что таким образом обретают мистические знания, недоступные обычными способами. Этот мистический элемент вошел в греческую философию с Пифагором, который был реформатором орфизма, как Орфей был реформатором религии Диониса. От Пифагора орфические элементы вошли в философию Платона, а от Платона — в более позднюю философию, которая была в той или иной степени религиозной.[12]

Изучение ранних орфических и пифагорейских источников было неоднозначно в отношении их взаимосвязи, и авторы, писавшие ближе к жизни Пифагора, никогда не упоминали его предполагаемое посвящение в орфизм и в целом считали самого Орфея мифологической фигурой.[10] Несмотря на это, даже эти авторы V и IV веков до нашей эры отметили сильное сходство между двумя доктринами. Фактически, некоторые утверждали, что Пифагор не был инициатором орфизма, а был оригинальным автором первых орфических текстов. В частности, Ион Хиосский утверждал, что Пифагор написал стихи, которые он приписал мифическому Орфею, а Эпиген в своей работе "О произведениях, приписываемых Орфею" приписал авторство нескольких влиятельных орфических стихов известным ранним пифагорейцам, в том числе Церкопсу. Согласно Цицерону, Аристотель также утверждал, что Орфея никогда не существовало, и что пифагорейцы приписывали Керкону некоторые орфические стихи.[13]

Вера в метемпсихоз (переселение душ) была общей для обоих течений, хотя, по-видимому, она также содержит и различия. Если орфики учили о цикле тяжких воплощений, которых можно было избежать при помощи их ритуалов, то Пифагор, видимо, учил о вечном, нейтральном метемпсихозе, против которого любые отдельные действия были бы неуместны.[14]

Неоплатоники считали теологию Орфея, распространенную через пифагореизм, основой первоначальной греческой религиозной традиции. Однако более ранние источники показывают, что оно началось как маргинальное движение — мифология и ритуал считались неортодоксальными и включали чужеродные элементы, подобные египетской религии IV - V веков до нашей эры.

Мифология

[править | править код]

Орфические теогонии — это генеалогические работы, похожие на Теогонию Гесиода, но в деталях они отличаются. Теогонии символически похожи на ближневосточные модели. Основная история гласит, что Загрей, предыдущее воплощение Диониса, является сыном Зевса и Персефоны. Зевс называет ребёнка своим наследником, чем злит его жену Геру. Она подстрекает титанов убить ребёнка. Титаны обманывают с помощью зеркала и детских игрушек Загрея, которые разрывают его на куски и поглощают. Афина спасает сердце и рассказывает о преступлении Зевсу, который, в свою очередь, бросает в титанов удар молнии. Образовавшаяся сажа, из которой рождается грешное человечество, содержит тела Титанов и Загрея. Следовательно, душа человека (часть Диониса) божественна, но тело (часть Титана) держит душу в рабстве. Таким образом, было объявлено, что душа десять раз возвращается к хозяину, привязанная к колесу возрождения. После наказания Аполлон осторожно собрал отрубленные конечности Загрея и похоронил их на своей священной земле Дельфы. В более поздние века эти версии претерпели развитие, когда акт захоронения Аполлона стал ответственным за реинкарнацию Диониса, что дало Аполлону титул Дионисиодот (дарователь Диониса).[15] Аполлон играет важную роль в мифе о расчленении, потому что он представляет собой возвращение Энкосмической Души обратно к объединению.[16][17]

Есть две орфические истории о возрождении Диониса: в одной — сердце Диониса, имплантированное в бедро Зевса; в другом Зевс оплодотворил смертную женщину Семелу, что привело к буквальному возрождению Диониса. Многие из этих деталей отличаются от описаний классических авторов. Дамаский говорит, что Аполлон «собирает его (Диониса) и возвращает обратно». Фирмик Матерн, христианский автор, дает иное мнение в книге «Об ошибке богохульных религий». Он говорит, что Юпитер (Зевс) изначально был (смертным) царем Крита — концепция Эвгемера, — а Дионис был его сыном. Дионис был убит, а затем каннибализирован. Только его сердце удалось спасти Афине. Статуя из гипса (то же самое вещество, которое титаны использовали для маскировки) была сделана в виде Диониса, а внутри было помещено сердце.[18]

Орфические теории включают:

Загробная жизнь

[править | править код]
Золотая орфийская табличка и кулон, найденный близ города Петилия, южная Италия (Британский музей)[19]

Сохранившиеся письменные фрагменты показывают ряд верований о загробной жизни, подобных тем, которые содержатся в «орфической» мифологии о смерти и воскресении Диониса. Костяные таблички, найденные в Ольвии (V век до нашей эры), несут короткие и загадочные надписи вроде: «Жизнь. Смерть. Жизнь. Истина. Дио(нис). Орфика». Функция этих костяных таблиц неизвестна.[20]

Таблички из сусального золота, найденные в могилах в Фурии, Гиппониуме, Фессалии и Крите (IV век до н. э. и позже), дают наставления мертвым. Хотя эти тонкие таблички часто очень фрагментарны, в совокупности они представляют собой общий сценарий перехода в загробную жизнь. Когда умерший прибывает в подземный мир, ожидается, что он столкнется с препятствиями. Он должен позаботиться о том, чтобы пить не из Лета («Забывчивость»), а из бассейна Мнемозины («Память»). Также умерший снабжен шаблонными выражениями, с помощью которых он может предстать перед стражами загробной жизни.

Я сын Земли и звездного неба. Я измучен жаждой и умираю; но скорее дай мне напиться холодной воды из Озера Памяти.[21]

В других золотых листах содержатся инструкции для обращения к властителям преисподней:

Теперь ты умер, и теперь ты появился, о трижды счастливый, в этот же день. Скажите Персефоне, что сам Вакхос освободил вас.[22]

Верования

[править | править код]

Эллинская мифология слабо затрагивала тему антропогонии, уделяя больше внимания происхождению мира и богов. Орфики верили, что человек возник из пепла титанов, сожжённых Зевсом за съедение его сына Диониса (они оставили только его сердце, из которого он был впоследствии возрождён). Таким образом, человек объединяет в себе приземлённое титаническое начало и божественное дионисийское[23].

Орфики верили в воздаяние после смерти (также есть элементы метемпсихоза), бессмертие души («заточённой» в «темницу» тела), раздвоенность человеческой природы на доброе (естество Загрея-Диониса) и злое (естество растерзавших его титанов) начала. Джованни Реале и Д. Антисери выделяют следующее в ядро орфических верований[24]:

а) В человеке временно пребывает божественное начало, некий демон (душа), оказавшийся в теле по причине изначального греха.
б) Этот демон не только предсуществует телу, но и не погибает вместе с телом. Он осуждён к реинкарнациям в последующих телах, и через серию рождений должен искупить изначальный грех.
в) «Орфическая жизнь» со своими путями и практиками есть жизнь уединённая и имеет целью положить конец циклу реинкарнаций и освободить душу от тела.
г) Для очистившегося (посвящённого в орфические мистерии) в ином мире обещана награда, для непосвящённых — наказание.

Примечания

[править | править код]
  1. ↑ Лосев, А. Ф. Мифология греков и римлян / Сост. А. А. Тахо-Годи; общ. ред. А. А. Тахо-Годи и И. И. Маханькова. — М.: Мысль, 1996. — С. 707. — 975 с. — ISBN 5-244-00812-9. Архивировано 4 мая 2014 года.
  2. ↑ Apollodorus (Pseudo Apollodorus), Library and Epitome, 1.3.2 Архивная копия от 12 июля 2003 на Wayback Machine. «Орфей также написал мистерии Диониса, и, растерзанный на части менадами, он был похоронен в Пиерии.»
  3. ↑ Alberto Bernabé, Miguel Herrero de Jáuregui, Ana Isabel Jiménez San Cristóbal, Raquel Martín Hernández, Redefining Dionysos
  4. ↑ W. K. C. Guthrie, The Greeks & Their Gods (Beacon, 1954), p. 322; Kirk, Raven, & Schofield, The Presocratic Philosophers (Cambridge, 1983, 2nd edition), pp. 21, 30-31, 33; Parker, «Early Orphism», pp. 485, 497
  5. ↑ The Derveni Papyrus: An Interdisciplinary Research Project. Harvard University, Center for Hellenic Studies. Дата обращения: 26 ноября 2020. Архивировано 30 июля 2017 года.
  6. ↑ Kirk, Raven, & Schofield, The Presocratic Philosophers (Cambridge, 1983, 2nd edition), pp. 30-31
  7. ↑ Parker, «Early Orphism», pp. 484, 487.
  8. ↑ Bertrand Russel. История западной философии. — George Allen and Unwin, 1947. — P. 111.
  9. ↑ Parker, «Early Orphism», p. 501.
  10. ↑ 1 2 Betegh, G. (2014). Pythagoreans, Orphism and Greek Religion. A History of Pythagoreanism, 274—295.
  11. ↑ Proclus, Tim. 3.168.8
  12. ↑ Bertrand Russel. История западной философии. — George Allen and Unwin, 1947. — P. 37.
  13. ↑ The works of Aristotle. — 1908. — P. 80.
  14. ↑ Leonid Zhmud (2012). Pythagoras and the Early Pythagoreans. OUP Oxford. p. 232-233.
  15. ↑ Alberto Bernabé, Miguel Herrero de Jáuregui, Ana Isabel Jiménez San Cristóbal, Raquel Martín Hernández. (2013), Redefining Dionysos
  16. ↑ Прокл Диадох в комментарии к Кратилу утверждает, что Аполлон означает причину единства и то, что объединяет многих в единое.
  17. ↑ Dwayne A. Meisner, Orphic Tradition and the Birth of the Gods (2018)
  18. ↑ Firmicus Maternus, De errore profanarum religionum 6.4
  19. ↑ British Museum Collection. Дата обращения: 26 ноября 2020. Архивировано 22 мая 2019 года.
  20. ↑ Sider, David. Doctrine and Doxography / David Sider, Dirk Obbink. — 2013-10-30. — P. 160. — ISBN 9783110331370. Архивная копия от 13 августа 2020 на Wayback Machine
  21. ↑ Многочисленные таблички содержат эту важную формулу с небольшими вариациями; греческие тексты и переводы см. у Fritz Graf и Sarah Iles Johnston, Ritual Texts for the Afterlife: Orpheus and the Bacchic Gold Tablets (Routledge, 2007), pp. 4-5 (Hipponion, 400 BC), 6-7 (Petelia, 4th century BC), pp. 16-17 (Entella, possibly 3rd century BC), pp. 20-25 (five tablets from Eleutherna, Crete, 2nd or 1st century BC), pp. 26-27 (Mylopotamos, 2nd century BC), pp. 28-29 (Rethymnon, 2nd or 1st century BC), pp. 34-35 (Pharsalos, Thessaly, 350—300 BC), and pp. 40-41 (Thessaly, mid-4th century BC) online. Архивная копия от 30 апреля 2016 на Wayback Machine
  22. ↑ Табличка из Пелинны, конец IV века до нашей эры, in Graf and Johnston, Ritual Texts for the Afterlife, pp. 36-37.
  23. ↑ Пётр Рябов. Боги Эллады | Античность // Энциклопедия для детей. Культуры мира / Глав. ред. Елена Ананьева; вед. ред. М. Боярский. — 1-е изд.. — М.: Аванта+, 2004. — Т. 21. — С. 170. — 640 с. — ISBN 5-94623-079-4. — ISBN 5-94623-001-8.
  24. ↑ Джованни Реале, Дарио Антисери. Западная философия от истоков до наших дней / пер. с итал. С. Мальцевой, науч. ред. Э. Соколов. — СПб.: Петрополис, 1994. — Т. 1: Античность. — С. 8—9. — 320 с. — ISBN 5-86708-029-3. Архивировано 9 марта 2016 года.

Литература

[править | править код]

Орфические тексты

[править | править код]

Ранние тексты

[править | править код]
  • Издание: Bernabé, Alberto. Poetae Epici Graeci. Pars II. Fasc. 1. Orphicorum et Orphicis similium testimonia et fragmenta. München & Leipzig: Saur, 2004. LXXXV, 394 p. ISBN 3-598-71707-5 (рецензия)
  • Издание «Дервенийского папируса»
  • Орфей. / Пер. А. В. Лебедева. // Фрагменты ранних греческих философов. Ч. 1. М.: Наука, 1989. С. 36-65. (включая «Дервенийскую теогонию» на с. 46-47)

Орфические гимны

[править | править код]
  • Орфические гимны. / Пер. О. В. Смыки. // Античные гимны. / Сост. и общ. ред. А. А. Тахо-Годи. (Серия «Университетская библиотека»). М.: Издательство МГУ. 1988. 368 стр. С. 177—267 и комм. А. А. Тахо-Годи на с. 328—347.
  • Книга Орфея. М.: Сфера, 2001. 240 стр.
  • Орфические гимны в англ. пер. Тейлора (1792)

Орфическая аргонавтика

[править | править код]

Издания:

Материалы:

  • Pompella, Giuseppe. Index in Orphei Argonautica. Hildesheim: Olms-Weidmann, 1979 (Alpha-Omega Reihe A, Band 39). 155 pp.
  • Fajen, Fritz & Manfred Wacht. Concordantiae Orphei Argonauticorum. Konkordanz zu den orphischen Argonautica (ed. F. Vian). Hildesheim: Olms, 2004 (Alpha-Omega A241). 320 pp.

Переводы:

  • Немецкий перевод Фосса (1806)
  • Ottino, E. Apollonio Rodio, Gli Argonauti. Poema Orfico. Prolegomena, traduzione e note. Torino: Paravia, 1874.
  • В серии «Collection Budé»: Vian, Francis. Les Argonautiques orphiques. Texte établi et traduit par F. Vian. Paris: Les Belles Lettres, 1987 (Collection des universités de France). 318 pp. 2e tirage 2002. ISBN 978-2-251-00389-4 (partly w. duplicate pagination). Reviews: L. Vecchio, PP 47, 1992, 153-7
  • Отрывки в русском переводе: Памятники поздней античной поэзии и прозы. / Отв. ред. М. Е. Грабарь-Пассек. М.: Наука, 1964. С. 85-92.

Поэма о камнях

[править | править код]
  • Издание в серии «Collection Budé»: Lapidaire orphique. Kerygmes. Lapidaires d’Orphée. Socrate et Denys. Lapidaire nautique. Damigéron. Evax. Texte établi et traduit par J. Schamp et R. Halleux. 2e terage 2003. XXXIV, 486 p. 978-2-251-00357-3

Исследования

[править | править код]

Ссылки

[править | править код]
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Орфизм&oldid=140641196