Воскрешающая Русь

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
«Воскрешающая Русь»
Дата появления 1999 год

«Воскреша́ющая Русь» — неканоническая икона Богородицы. Отвергнута священноначалием Русской православной церкви. Келейно почитается отдельными священниками и прихожанами Русской православной церкви, признаётся канонической некоторыми религиозными организациями православного толка, не связанными с Русской православной церковью (например, «Истинно-православной церковью» Рафаила (Мотовилова)[1]), и сектами как православного («Церковь Иоанна Богослова»[2]), так и оккультного («Обитель „Воскрешающая Русь“ матушки Фотинии Светоносной»[3]) характера.

Образ почитаем в среде неинституционального православного движения, именуемого «царебожием»[4].

Относится к числу новых образов Богородицы, созданных в конце XX — начале XXI веков.

История появления[править | править код]

По легенде, распространённой в среде почитателей образа, 14 октября 1998 года (праздник Покрова Пресвятой Богородицы) жительница Пятигорска Ольга Павленко находилась дома и слушала акафист Богородице. В это время она пережила духовный опыт, в ходе которого, как утверждала Павленко, к ней явилась Божия Матерь и показала картины, которые легли в основу образа. Богородица повелела написать образ и назвать новую икону «Воскрешающая Русь», после чего разместить её в Свято-Троицком Серафимо-Дивеевском монастыре. Павленко, получив, по её утверждению, благословение у старцев Николая Гурьянова с острова Залит и Иеронима из Санаксарского монастыря, обратилась к иконописцу Наталье Кошеваровой, которая и создала первый список иконы в 1999 году. Хотя этот список и не понравился Павленко, она забрала его и отвезла в Дивеево, где икона была размещена в Свято-Троицком соборе монастыря. В соборе образ пребывал десять дней, потом, как утверждается в кругах почитателей образа, «по указанию из Москвы» его велели снять. Где находится в настоящее время «кошеваровский» список, неизвестно. После этого было создано ещё несколько списков (в частности, иконописцами Екатериной Ильинской и Владимиром Куриловым)[5][6].

С начала 2000-х годов образ (одновременно с описывающей его появление брошюрой авторства Галины Андриановой) стал распространяться в приходах РПЦ (МП) и на крестных ходах, появились сообщения о мироточении списков иконы и исцелений от них[7][8][9]. Архимандрит Кирилл (Павлов) благословил образ для келейного почитания[7]. Среди некоторых прихожан распространилось также мнение, что икона «Воскрешающая Русь» является «преемником благодати» иконы Божьей Матери «Державная»[9].

Группа верующих из числа почитателей иконы обратилась в 2003 году с ходатайством о канонизации образа в Синодальную комиссию по канонизации святых, однако Комиссия не нашла никаких оснований считать данную икону чудотворной[10].

Иконография[править | править код]

Образ известен в различных списках, отличающихся деталями друг от друга[11].

По первоначальному замыслу Павленко (согласно тому, что по её утверждению, ей было явлено в видении), образ должен был выглядеть следующим образом. Божия Матерь в белом облачении, находящая в центре изображения и как бы парящая в небе, источает яркий белый свет. В руках Богородицы белый покров, который Она держит над землёй. С покрова на землю падают маленькие крестики, которые попадают в расположенных на земле людей: часть людей от этого просветляется и обращается к Богу, а часть — съёживается и чернеет. Богородицу с двух сторон окружают семь дев в белых одеждах с венцами на головах, над Её головой вверху иконы изображён Бог Саваоф, а немного пониже — Серафим Саровский и Николай Чудотворец. Внизу иконы символически изображены Троице-Сергиева Лавра, Дивеевский монастырь и Церковь Покрова на Нерли[5].

Однако существующие списки далеко не всегда отвечают видениям Павленко: изображения Саваофа нередко заменяются изображениями Иисуса Христа, Ветхозаветной Троицы или иконы «Отечество»; варьируется иногда и число окружающих Богоматерь дев[5].

Позиция Русской православной церкви[править | править код]

Выступая 4 октября 2004 года с докладом на Архиерейском соборе Русской православной церкви, патриарх Алексий II специально остановился на проблеме «нового иконотворчества»:

В связи с этим отмечу участившиеся случаи самочинного книгоиздания и неканонического «иконотворчества» (например, иконы Богородицы «Воскрешающая Русь», «Дары дающая», иконы Григория Распутина, Ивана Грозного и литература, посвященная им). Вся беда в том, что причиной появления и распространения подобных творений на местах часто является отсутствие информации у правящих архиереев, отсутствие богословской оценки явлений такого рода[12].

Данная оценка сохраняется до сих пор. Икона не получила ни одного благословения от какого-либо архиерея Русской православной церкви[13]. Имеются данные, что митрополит Одесский и Измаильский Агафангел благословил пронести один из списков иконы по православным храмам Одессы[14].

Мнения сторонников образа[править | править код]

Сторонники почитания иконы отмечают факты её благословения такими авторитетными старцами Русской православной церкви, как Николай Гурьянов и Иероним (Верендякин)[15].

Существуют свидетельства чудотворения (мироточение, благоухание) списков иконы и получения верующими чудесной помощи от них[16][17].

Согласно одному из наиболее активных сторонников почитания иконы, полковнику военно-медицинской службы А. В. Головкову:

Чудеса от неё были поразительные! Во время крестных ходов появлялись радуги, играло солнце. Многие увидели на солнечном диске проявившиеся буквы, которые сложились в слово «Дева»…[7].

Религиозная организация «Православная церковь России», не являющаяся канонической и стоящая на правых и монархических позициях, признаёт данную икону как чудотворную. 11 июля 2004 года «митрополит» данной церкви Рафаил освятил в Подмосковье храм в честь иконы Пресвятой Богородицы «Воскрешающая Русь»[18]; был также установлен престольный праздник иконы — 12 декабря[19].

Основатель «Церкви Иоанна Богослова», рассматриваемой Русской православной церковью в качестве секты, Олег Урюпин, известный также под фамилией Моленко, полагает, что «явление это истинное и икона чудотворная», а факт непризнания образа со стороны Московской патриархии является, по его мнению, доказательством безблагодатности МП[2].

Почитателями образа составлена ему служба[20].

Мнение критиков образа[править | править код]

Критики почитания иконы отмечают, прежде всего, недостоверность обстоятельств её появления. Так, по мнению иеромонаха из саратовского Храма в честь иконы Божьей Матери «Утоли моя печали» Нектария (Морозова), «сама по себе история возникновения иконы очень странная, а язык, которым вся эта история описана, выдает людей, плохо понимающих церковную жизнь. Да и иконография слишком уж чуднáя!»[6].

По мнению других критиков, видение Павленко (даже если оно и было в действительности) могло объясняться наличием у неё состояния духовной прелести[9]; при этом указывается и на экстрасенсорное прошлое Павленко[8].

Некоторые исследователи видят в создании иконы провокацию «Богородичного центра»[7], указывая, что Богородица на иконе уподоблена Богу и выглядит как некая «богиня», что характерно для иконографии «богородичников»[9]. Другие указывают на сходство Богородицы, изображённой на иконе, с образами, свойственными «Белому братству» и картинам Николая Рериха[5]. Диакон Русской православной церкви Павел Сержантов прямо называет образ «Воскрешающая Русь» «ньюэйджевским»[21]. В частности, отмечается белое одеяние Богоматери, несвойственное традиционной православной иконографии, но характерное для оккультных изображений «Матери мира»[5].

В присутствующей на иконе символике падающих крестов может быть усмотрено влияние масонского символизма[22], кроме того, по мнению православного иконописца Ростислава Моцпана, само изображение креста как орудия уничтожения людей в православной иконографии допустимым не представляется[13].

Как полагает священник Василий Петров, икона «Воскрешающая Русь» является порождением «практически ереси», при которой «Божия Матерь становится на место Христа Спасителя»[8].

Примечания[править | править код]

  1. ↑ Протокол заседания Второй сессии Поместного Собора Православной Российской Церкви (15 ноября 2004). Дата обращения: 3 декабря 2012. Архивировано 9 марта 2014 года.
  2. ↑ 1 2 Дополнительные сведения об истинности явления чудотворной иконы «Воскрешающая Русь» (11 декабря 2002). Дата обращения: 3 декабря 2012. Архивировано 7 июля 2013 года.
  3. ↑ Обитель „Воскрешающая Русь“ матушки Фотинии Светоносной. Дата обращения: 3 декабря 2012. Архивировано из оригинала 23 января 2013 года.
  4. ↑ Царебожники. Украинская православная церковь (Московского патриархата). Вознесенская епархия. Дата обращения: 22 декабря 2012. Архивировано 16 января 2013 года.
  5. ↑ 1 2 3 4 5 Ренев В. «Воскрешающая Русь»: икона или лжеикона. Современное православное церковное искусство. Дата обращения: 3 декабря 2012. Архивировано 16 января 2013 года.
  6. ↑ 1 2 Клюкина О.П. Вокруг образа «Воскрещающая Русь». Православие и современность: Информационно-аналитический портал Саратовской и Вольской епархии. Дата обращения: 3 декабря 2012. Архивировано из оригинала 11 мая 2013 года.
  7. ↑ 1 2 3 4 Сизов М. Крестики на покрове. Вера. Христианская газета Севера России. Дата обращения: 3 декабря 2012. Архивировано из оригинала 24 сентября 2015 года.
  8. ↑ 1 2 3 Священник Василий Петров. Воскресит ли Русь «Воскрешающая Русь»? Анти-Раскол: Информационно-справочный портал по расколоведению. Дата обращения: 3 декабря 2012. Архивировано 4 февраля 2012 года.
  9. ↑ 1 2 3 4 Добросоцких А. Соблазн «особого служения», или как навязывают почитание псевдоиконы «Воскрешающая Русь». Миссионерско-апологетический проект «К истине» (2003). Дата обращения: 3 декабря 2012. Архивировано из оригинала 16 января 2013 года.
  10. ↑ Протоиерей Максим Максимов. Почему в Церкви появляются нецерковные явления? Портал Ивановской митрополии Русской православной церкви (2007). Дата обращения: 3 декабря 2012. Архивировано из оригинала 24 октября 2008 года.
  11. ↑ Икона Пресвятой Богородицы «Воскрешающая Русь». Дата обращения: 3 декабря 2012. Архивировано 15 октября 2012 года.
  12. ↑ Алексий II. Доклад Святейшего Патриарха Алексия на Архиерейском соборе. Православие.Ru (5 октября 2004). Дата обращения: 3 декабря 2012. Архивировано 25 июля 2013 года.
  13. ↑ 1 2 Матяш Т. Неблагословенная. Почему Церковь не признает икону «Воскрешающая Русь»? Киевский Назарет. Свято-Благовещенская, Пресвятой Богородицы обитель, что в Бортничах города Киева (2008). Дата обращения: 3 декабря 2012. Архивировано из оригинала 9 марта 2014 года.
  14. ↑ Ольга КРАВЕЦ. Чудотворная икона Божией Матери "Воскрешающая Русь" посетила Одессу. Пресс-служба Единого Отечества. Дата обращения: 17 марта 2014. Архивировано из оригинала 11 марта 2014 года.
  15. ↑ Ильинская А. Иконы последних времён. Русь державная (2002). Дата обращения: 3 декабря 2012. Архивировано из оригинала 4 марта 2016 года.
  16. ↑ Кравец О. Материалы: письма и свидетельства благодатной помощи Пресвятой Богородицы в образе Её «Воскрешающая Русь» при молитвенном к Ней обращении переданы в комиссию по канонизации святынь при Священном Синоде Русской Православной Церкви. Единое Отечество. Дата обращения: 3 декабря 2012. Архивировано из оригинала 16 января 2013 года.
  17. ↑ Чтимая икона Божией Матери «Воскрешающая Русь» находилась в московской церкви Святителя Филиппа. rusk.ru (25 марта 2004). Дата обращения: 3 декабря 2012. Архивировано 4 марта 2016 года.
  18. ↑ Икона Пресвятой Богородицы «Воскрешающая Русь». Дата обращения: 3 декабря 2012. Архивировано 16 января 2013 года.
  19. ↑ Иерей Дионисий. Празднование в честь иконы Божией Матери «Воскрешающая Русь». sinodipc.ru. Дата обращения: 3 декабря 2012. Архивировано из оригинала 10 марта 2014 года.
  20. ↑ Служба иконе Пресвятыя Богородицы «Воскрешающая Русь». kazvolga.ucoz.ru (2005). Дата обращения: 29 ноября 2012. Архивировано 16 января 2013 года.
  21. ↑ Диакон Павел Сержантов. Православие и харизматизм. Православие.Ru (2 июля 2009). Дата обращения: 3 декабря 2012. Архивировано 22 октября 2012 года.
  22. ↑ Карасева Е. «РУСЬ ПРАВОСЛАВНАЯ»: Дискуссионная трибуна. Почитание икон «Воскрешающая Русь» и Ченстоховской Божией Матери — плод прелести или свидетельство духовного возрождения? portal-credo.ru (2003). Дата обращения: 3 декабря 2012. Архивировано 18 января 2013 года.
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Воскрешающая_Русь&oldid=136101662