Дух времени (фильм)

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
У этого термина существуют и другие значения, см. Дух времени (значения).
Дух Времени
англ. Zeitgeist: The Movie
Постер фильма
Жанр Документальный фильм
Режиссёр Питер Джозеф
Продюсер Питер Джозеф[1]
Автор
сценария		 Питер Джозеф
Длительность 118 мин.[1]
Бюджет $ 7000
Страна Соединённые Штаты Америки США
Язык английский
Год 2007
IMDb ID 1166827
Официальный сайт​ (англ.)

«Дух вре́мени» (англ. Zeitgeist: The Movie) — документально-публицистический фильм американского режиссёра Питера Джозефа[1]. Официальная премьера фильма состоялась 18 июня 2007 года на сайте ZeitgeistMovie.com[2]. Основные идеи фильма: критика религии (преимущественно христианской), критика официальной версии атаки на Всемирный торговый центр 11 сентября 2001 года, критика введения «Патриотического акта» в октябре 2001 года, критика Федеральной резервной системы США, утверждение, что группа международных банкиров манипулирует средствами массовой информации и мировой денежной системой с целью обеспечения подготовки единого мирового правительства.

Второй фильм «Дух времени: Приложение» (англ. Zeitgeist: Addendum) продолжает критику монетарной системы и пропагандирует общественное устройство, основанное на идеях ресурсоориентированной экономики инженера и футуролога Жака Фреско и его «Проекта Венера»[3]. После премьеры фильма, которая состоялась 2 октября 2008 года, Питер Джозеф основал организацию под названием «Движение „Дух времени“» (англ. The Zeitgeist Movement) для распространения идей Жака Фреско[4] и публично заявил, что данная организация не создана с целью оказать ему прямую поддержку.[5] Официальная премьера третьего фильма «Дух времени: Следующий шаг» (англ. Zeitgeist: Moving Forward), запланированная для показа в кинотеатрах в 60 странах и на 20 языках,[6] состоялась 15 января 2011 года, а на канале движения в сервисе YouTube.com (на английском языке) — 25 января 2011 года[7]. По заявлению Питера Джозефа, его содержание затрагивает темы человеческого поведения, технологии и рациональности[8].

История фильма[править | править код]

«Дух времени» впервые был выпущен 25 июня 2007 года и практически сразу стал популярнейшим по просмотрам видео на сервисе Google Video[9]. Фильм был переведён на несколько языков — арабский, болгарский, испанский, итальянский, китайский, немецкий, норвежский, польский, португальский, русский, сербский, словацкий, французский, японский и другие[10]. «Дух времени» официально распространяется через видеохостинг Google Video и BitTorrent. В 2008 году «Дух времени» получил награду V ежегодного кинофестиваля «Артивист»[11].

2 октября 2008 года состоялся релиз продолжения фильма «Дух времени: Приложение».

15 января 2011 года в кинотеатрах 60 стран и 25 января 2011 года на Youtube показан третий фильм «Дух времени: Следующий шаг».

Структура[править | править код]

Известны три версии фильма «Дух времени»: первое издание 2007 года,[12] немного дополненное издание (final edition) 2008 года[13] и обновлённое издание (updated edition) 2010 года[14] Описание фильма дано по первоначальной версии 2007 года. О некоторых изменениях, имеющих место в версиях 2008 и 2010 годов, в тексте оговорено особо.

Пролог[править | править код]

Фильм предваряется прологом длительностью примерно 10 минут. Он начинается с анимированной абстрактной визуализации и серии видеофрагментов с видами военных действий — артиллерийских выстрелов и взрывов. Затем на экране отображается вид нашей планеты из космоса, а с помощью мультипликации — краткая история эволюции живых организмов от простейших до примата и человека. Снова серия видеофрагментов: атака на Всемирный торговый центр в Нью-Йорке сменяется видами войны — выстрелов, преимущественно из орудий тяжёлой артиллерии, и взрывов. Наконец, на экране отображаются жертвы этой войны — убитые и пострадавшие различных национальностей. Появляется надпись «Zeitgeist», которую сменяет абстрактная визуализация и речь Джордана Максвелла (англ. Jordan Maxwell) из выступления «Inner World of the Occult»[15], обвиняющего во лжи религиозные институты, правительства и банковские картели и утверждающего, что «нас намеренно увели от правды о том, что такое высшая сила во Вселенной, которую люди называют Богом»[12]. Завершается пролог выступлением комика Джорджа Карлина о религии и Боге: «Он любит вас. Он любит вас, и ему нужны деньги! Ему всегда нужны деньги! Он всемогущий, совершенный, всезнающий, наимудрейший, вот только с деньгами непорядок!»[12].

В версии 2008 года имеется небольшое дополнение: пролог начинается с фрагмента аудиозаписи речи Чогьям Трунгпа Ринпоче о духовности[13].

Часть первая: Самая великая история[править | править код]

См. также: Мифологическая школа

Первая часть фильма содержит критику религии, преимущественно христианской. В данной части фильма утверждается, что основные элементы христианства, центральный из которых — образ Иисуса, имеют своим источником другие, более древние религии, астрономические факты и астрологические мифы, которые, в свою очередь, уходят своими корнями в ещё более древние традиции. Чтобы обосновать тезис об Иисусе как «мифе», авторы фильма пытаются показать, что он есть ничто иное, как литературный и астрологический гибрид, созданный в политических целях. Фильм основан на материалах поэта и египтолога-любителя XIX века Джеральда Мэсси, исследователя мифологии Джозефа Кэмпбела, писателя Д. М. Мёрдок (Ачарья S), антрополога Джорджа Фрэзера и др.[16][17][18]

У Гора, древнеегипетского бога Солнца, сына Исиды, перечисляются атрибуты, в которых, по утверждению авторов, обнаруживается сходство с атрибутами богов других религий, появившихся позже: Аттиса, Кришны, Диониса, Митры, Иисуса Христа и других. Некоторые из этих атрибутов таковы: родился от девы 25 декабря, в 30 лет начал проповедовать, имел 12 учеников, с которыми путешествовал и совершал чудеса, был убит, похоронен, а затем воскрес.

Чтобы объяснить причину общего для всех богов рождения 25 декабря, авторы высказывают точку зрения, что в день зимнего солнцестояния, то есть 22 декабря, в самый короткий день в году (в северном полушарии) Солнце заходит недалеко от созвездия Южного Креста[19], подобно тому, как Иисус был распят на кресте и умер. В течение трех дней изменение во времени восхода солнца незаметно. Затем, 25 декабря, увеличивается продолжительность светового дня, обозначая рождение «бога света», или бога солнца.

Снимок трёх ярких звёзд, образующих созвездие Пояс Ориона и известных в настоящее время также как «Три царя», или «Три волхва».

Другое сходство астрологии с христианством, согласно фильму: три звезды в поясе Ориона (авторы фильма приводят одно из многочисленных английских народных названий этих звёзд — the Three Kings «Три царя») 25 декабря образуют одну линию со звездой Сириус, самой яркой звездой ночного неба, и местом восхода Солнца на горизонте. Это время соответствует Рождеству Иисуса, когда «три царя» следуют за звездой на востоке, чтобы определить место рождения Иисуса.

Также утверждается, что 12 учеников Иисуса — это 12 созвездий Зодиака, сопровождающих его, бога Солнца, во время путешествия. А на основании того, что число 12 встречается повсюду в библии: 12 колен Израиля, 12 ветхозаветных пророков, 12 братьев Иосифа, 12 царей Израиля, 12 судей Израиля, 12 князей Израиля, 12 великих патриархов, Иисус в храме в возрасте 12 лет, — делается вывод: «Эта книга связана с астрологией как никакая другая».

Для обоснования того, что один из основных символов христиан — крест имеет своим прообразом языческий крест в сочетании с кольцом — являющийся адаптацией более древнего креста Зодиака (центр которого — Солнце), — авторы фильма демонстрируют ряд древних изображений с ликом Иисуса в центре креста, опоясанного кругом, и перечисляют соответствующие признаки солнечного мессии из новозаветных текстов: он есть «свет земной», «исходящий из облаков», «в короне из шипов» (трактуемых как солнечные лучи), «защищает от тьмы», «рождается вновь» (каждое утро) и пр.

Затем фильм показывает список имён 23 писателей, начиная с первого века н. э. (таких как Петроний Арбитр и Помпоний Мела), не упоминающих Иисуса Христа. Согласно пояснительному тексту, представленному на сайте фильма «Дух времени», этот список заимствован из двух источников: книги «Кто был Иисус?» Д. М. Мёрдок[20] и книги «Христос» Дж. И. Ремсбурга (Ремсберга) (в английском издании книга называлась «Миф о Христе»)[21][22]. Наконец, диктор оспаривает аутентичность упоминаний о Христе в текстах таких античных писателей, как Тацит, Плиний Младший, Гай Светоний Транквилл и Иосиф Флавий.

В заключениe авторы фильма делают вывод, что христианство есть не что иное, как гностический миф, использованный Римской империей ради власти над народами Европы. Тёмные века, инквизиция и крестовые походы служили цели обеспечить подчинение Европы Ватикану. Особого внимания заслуживают слова, в краткой форме которых выражен взгляд авторов фильма не только на христианство, но и на религию в целом:

Христианство, наряду со всеми другими господствующими религиями […] знает правду, но пользуется мифом, чтобы манипулировать и управлять народами. […] Оно ограничивает человеческую ответственность, ведь «Бог» управляет всем, а следовательно, самые чудовищные преступления можно оправдать волей господней. […] Религиозный миф — самый сильный метод из когда-либо придуманных и служит психологической почвой, на которой расцветают другие мифы[23].

Часть вторая: Глобальный сценарий[править | править код]

Основная статья: Теории заговора относительно событий 11 сентября 2001 года

Вторая часть документального фильма «Дух времени» утверждает, что события 11 сентября 2001 года были спланированы правительством США, чтобы возбудить массовое возмущение для оправдания войн в Афганистане и Ираке и иметь повод урезать гражданские свободы американского населения под предлогом борьбы с глобальным терроризмом. «Дух времени» рассматривает версию о том, что данный теракт был подстроен. Что девятнадцать арабов (как минимум, шесть из которых живы до сих пор) под руководством Бен Ладена не могли организовать самый продуманный теракт в истории человечества. Что крушение Всемирного торгового центра было подготовлено: центральные колонны ВТЦ заранее были снаряжены закладками термитной смеси, которые после удара самолётов подорвали дистанционно, что привело к полному и быстрому обрушению зданий и это подтверждается многими признаками и свидетельствами. Также фильм утверждает и приводит доказательства, что официальная версия про врезавшийся в Пентагон самолёт не соответствует действительности, а власти США скрывают эти факты.

Часть третья: Люди за занавесом[править | править код]

Основная статья: Трёхсторонняя комиссия

Третья часть фильма повествует о том, как часть банкиров (Джон Морган, Джон Рокфеллер и другие) в начале XX века объединили свои усилия, желая создать картель, в котором они могли бы контролировать и владеть всеми финансовыми ресурсами США, тем самым получив мировое господство. Эта группа людей использовала свои финансовые ресурсы и личные связи, чтобы создать в обществе финансовую панику и воспользоваться этим для устранения конкуренции в лице независимых банков. По мнению Питера Джозефа, это приводит к теории электронного заговора. В третьей части также звучат заявления о том, что ФРС США была создана мошенническим путём ради одной цели — украсть богатство нации и контролировать военные, политические и культурные события для личной финансовой выгоды,[24] что, по мнению автора фильма, в итоге приведёт к созданию на планете единого государства и мирового правительства, в котором главенствующую роль будет играть олигархия.

Критика[править | править код]

Реакция СМИ[править | править код]

В статье «Beauty Is Truth», опубликованной в газете The Stranger, автор Пол Констэнт заявил, что фильм «основан исключительно на неподтверждённых сведениях»[25]. Рецензия «Интернет-идиотизм: новейшая пандемия» в Arizona Daily Wildcat[26] именует фильм «интернетной галиматьёй» и говорит, что «остроумные высказывания, тактика запугивания и невозмутимая, напористая манера позволяет убедить ничего не подозревающую публику в своих выводах». В то же время газета Irish Times[27] называет фильм «безумным» и обвиняет его в том, что он не предлагает ничего, кроме «сюрреалистического извращения подлинных вопросов и споров».

По мнению автора The Gauntlet[28] Джордина Марселлуса, ирония заключается в том, что фильм так старался заставить зрителя задуматься о собственном опыте и отвергнуть чужие авторитеты, но вопреки этому «многие вслепую шли за документальным фильмом, не проделав собственного исследования». Он заявил, что хотя фильм «хорошо смонтирован и действительно захватывает», его создатели постарались «приукрасить неудобные факты», и что «для фильма, который выступает против обмана, слишком много обмана использовано при его создании». Марселлус ссылается на то, что 11 марта 2008 года режиссёр Питер Джозеф удалил раздел «Разъяснения» с официального сайта фильма, который, по мнению Марселлуса, выраженному в той же статье, «намекал на нечестные приёмы кинопроизводства и способствовал бы дискредитации фильма». Удалённый раздел был заменён «Вопросами и ответами».

В защиту фильма высказался Дмитрий Бушный в еженедельнике «Литературная газета», считающий, что фильм «даёт зрителю возможность взглянуть на мир более полно, более критично», что «вопросы, поднятые в фильме (в частности, в части, посвящённой событиям 11 сентября), заставляют серьёзно задуматься»[29].

В целом положительную оценку фильм получил в статье, опубликованной «Правда.ру» «„Дух времени“ — религия, терроризм и банки».[30] Позитивный взгляд на фильм можно увидеть и в статье Евгении Обуховой «Кино о всеобщих заблуждениях», опубликованной в журнале «D`»: «Дух времени» отвечает на простой вопрос: как же так получилось, что финансовая система США рухнула, погребя под собой и финансы всего мира? Отвечает донельзя просто и наглядно, что называется, на пальцах. Если вы до сих пор не понимали механику финансовой системы, то тут получите все ответы на свои вопросы".[31]

Реакция в обществе[править | править код]

Фильм вызвал немалый общественный отклик. Были созданы веб-сайты как сторонников фильма[32][33], так и его критиков[34][35], публиковались заметки и статьи с критикой фильма[36][37][38][39][40][41][42] или его защитой, состоялись публичные интернет-дискуссии по поводу некоторых утверждений фильма и его источников[43]. Были даже сняты документальные фильмы с критикой, например, фильм Кейта Томпсона[44] длительностью более двух часов Aquarius: The Age of Evil[45].

Интересно, что с критикой первой части фильма выступили также атеисты-скептики из «Общества скептиков». Тим Калахан в своей критической статье указал, что некоторое количество верного материала в фильме «обильно и небрежно перемешано с материалом, который лишь частично верен, но по большей части с тем, который является просто и очевидно фальшивым»[46].

Все три части фильма, а также его продолжения подверглись критике со стороны и другого сообщества скептиков — The Skeptical Inquiry Consortium, специализирующегося на конспирологических теориях[47]. Режиссёр фильма Питер Джозеф ответил на эту критику[48], а сообщество опубликовало ответ на его ответ[49]. Статьи The Skeptical Inquiry Consortium являются, по всей видимости, наиболее подробной критикой из всех других, так как рассматривают все утверждения фильма, а также включают отдельную критику документа «Сопроводительное руководство к фильму» («The Movie Companion Guide»)[50]. Согласно их выводам: «почти всё, сказанное в первой части либо совершенно неверно, либо полностью выдумано, всё из второй части уже опровергнуто сотнями людей, всё из третьей части либо вырвано из контекста, либо ложь, либо неверное цитирование, либо взято у антисемитов, которые делают подобные заявления много лет».

Фильм подтолкнул некоторых энтузиастов выполнить немалый объём поиска информации. Например, поиск информации об «Анупе Крестителе» (англ. Anup the Baptiser), который, согласно фильму, крестил древнеегипетского бога Гора, выполнялся, по утверждению Глена М. Миллера[51], среди более чем 1100 источников по египтологии (безуспешно)[52]. Другой энтузиаст использовал программу NOAA Solar Position Calculator[53] для проверки утверждения фильма о том, что во время солнцестояния солнце перемещается на 1 градус в течение трёх дней, с 22 по 25 декабря, обнаружив, что солнцу в первый год н. э. для этого необходимо было 15 дней[35].

Критика источников[править | править код]

Ряд критиков прокомментировал список источников фильма, указав, что фильм не опирается на современные авторитетные научные источники, то есть большинство источников являются устаревшими или неавторитетными[34][37][50][54]. Например, Бен Витерингтон пишет:

Ни один из этих авторов и источников не является экспертом в Библии, библейской истории, древнем Ближнем Востоке, египтологии или родственных областях. Многие из этих источников полностью устарели, а слабость их аргументов давно продемонстрирована. Изо всех этих цитируемых источников вы, вероятно, в наибольшей степени наслышаны об уважаемой работе Фрезера «Золотая ветвь»…[37]

Как отмечает специалист по древней истории Ричард Кэрриер в рецензии на один из источников фильма:

Фактически, почти каждая работа по истории, написанная до 1950 года, рассматривается современными историками как устаревшая и ненадёжная[55].

Критическому анализу подвергся не только список источников в целом, но и некоторые источники в отдельности.

Книга Кирси Грейвза  (англ.) (рус. «Шестнадцать распятых спасителей мира  (англ.) (рус.» (англ. The World’s Sixteen Crucified Saviors) использовалась в фильме как источник внушительного списка «многочисленных спасителей разных времён и народов», сходных по характеристикам с Иисусом Христом. Критики приводят полный анализ этого списка[56] и утверждают, в частности, что 5 божеств из списка являются пост-христианскими, а 9 имён из этого списка вообще не фигурируют ни в одном источнике и предположительно сфабрикованы. Упомянутый выше Ричард Кэрриер, который сам является активным атеистом и критиком христианства, в рецензии на книгу Грейвза пишет: «Большинство учёных без колебаний признают многие из его (Грейвза) сведений ничем не подкреплёнными и отвергают Грейвза как бесполезного»[55].

Затрагивая вопрос методологии сравнения христианства и языческих мистерий в книге Грейвза, Кэрриер настоятельно рекомендует работу знаменитого учёного-религиоведа Брюса Мецгера «Методология исследования мистических религий и раннего христианства»[57]. Мецгер резко критикует попытки поиска поверхностных сходств (при игнорировании различий), которые «выглядят правдоподобно за счёт выборочных описаний», но «испаряются при сопоставлении с оригинальными текстами»[58], а также отвергает идею заимствования христианства из культов Осириса, Митры, Орфея, Аттиса и Адониса.

Критике также подвергся центральный источник фильма — книга главного консультанта фильма Д. Мёрдок (Ачарья С) «The Christ Conspiracy»[59][60]. Майк Ликона  (англ.) (рус. подверг сомнению ряд положений книги Мёрдок, в том числе астрологическую часть, сравнительно-религиоведческие исследования, в частности, по сходству с Кришной и Буддой, анализ внебиблейских источников с упоминанием Иисуса (Иосифа Флавия, Тацита) и др.[59]

Касательно утверждений Д. Мёрдок по поводу астрологии Ликона цитирует мнение профессора астрономии и астрофизики Чикагского университета Ноэля Свердлова  (англ.) (рус., специалиста в античной астрономии, который, в частности, пишет: «По правде говоря, утверждения этой женщины настолько странные, что вряд ли вообще заслуживают ответа». Далее Ликона цитирует мнение профессор религии Ратгерского университета индолога Эдвина Брайанта. Касательно некоторых утверждений о Кришне, сделанных Д. Мёрдок, Брайант использует неполитичные выражения «абсолютная и полная ерунда» и советует ей «хотя бы прослушать базовый курс по религии». Кроме того, Ликона приводит мнение профессора Чан Фан Ю, заведующего кафедрой религии Ратгерского университета, специалиста по буддизму: «[эта женщина (Мёрдок)] полностью невежественна в буддизме… Пожалуйста, попросите её прослушать базовый курс мировых религий или буддизма, перед тем как говорить о вещах, которые она не знает»[59].

Д. Мёрдок ответила на критику Ликоны[61], а Ликона ответил на её ответ[62].

Содержательная критика[править | править код]

Поклонение Солнцу[править | править код]

Фильм утверждает, что христианство, как и все древние культуры и религии, основано на поклонении астрономическим и астрологическим объектам: звёздам, созвездиям, знакам Зодиака, Луне, и (в особенности) Солнцу, на их обожествлении. Как отмечают критики, это противоречит наличию в ветхозаветной религии, на которой основано христианство, последовательного запрета на поклонение Солнцу и Луне[37]; практика такого поклонения упоминается в Библии лишь с целями предостережения или строгого осуждения[59] (Втор. 4:15-19, Втор. 17:1-5, 2Пар. 14:1-5, Иов. 31:21-28, Ис. 27:9, Иез. 6:1-6, Иез. 8:16-17, Иов. 25:5), и нет ни единого стиха, который бы одобрял поклонение Солнцу, поклонение Луне или астрологию[59].

Дата рождения[править | править код]

Многие критики, как энтузиасты-любители, так и специалисты, отметили, что немалая часть предлагаемых фильмом параллелей Христа с другими богами (Гором, Аттисом, Дионисом, Митрой) основана на дате рождения 25 декабря, указывая, что в Новом Завете нет никакого упоминания даты рождения Христа. Хорошо известно, что 25 декабря было выбрано Церковью в качестве даты Рождества лишь в IV веке, по политическим мотивам, с целью замены языческого празднования зимнего солнцестояния[34][35][37][40][46][55]. Ричард Кэрриер указывает, что ранние христиане не считали, что Иисус родился 25 декабря[55]. Точная дата рождения Христа заведомо неизвестна и даже с меньшей вероятностью приходится на это самое холодное время года, поскольку согласно Евангелию от Луки в момент Рождества пастухи пасли овец в поле[35][40]. Таким образом, по мнению критиков, хотя дата Рождества несомненно связана с датой зимнего солнцестояния, эта связь имеет совершенно иное объяснение, чем представлено в фильме[40].

Сравнение с Гором[править | править код]

Критики утверждают, что фильм предоставляет сомнительные или недостоверные сведения о древнеегипетском боге Горе. По мнению критиков, согласно общедоступным источникам, Гор не звался Агнцем Божьим или Светом, не был рождён от девственницы, при его рождении не было звезды на востоке и поклонения трёх царей, не был крещён, не был учителем в возрасте 12 лет, не начинал своё служение в 30 лет, не имел 12 апостолов, не ходил по воде, не воскрешал мёртвых, не превращал воду в вино, не был распят, не был мёртв 3 дня и не воскресал[34][35][37][43][46][63].

Критика способов убеждения[править | править код]

В фильме настойчиво проводится отождествление слов God’s Sun или Sun of God (дословно «солнце Бога») со словами God’s Son или Son of God, то есть «Сын Божий», которые в христианской культуре означают Иисуса Христа. В фильме используется эффект омофонии: английские слова sun (солнце) и son (сын) звучат одинаково. Критики указывают на некорректность такого приёма[42][47][64], поскольку таковая имеет место лишь в английском языке[65], а Библия не была написана по-английски.

Для доказательства сходства между египетской мифологией и христианством авторы фильма используют длинные списки, якобы содержащие множество сходств между этими религиями[66][67]. Критики указывают, что в списке соответствий присутствуют фразы, которые без ссылок на контекст их происхождения не имеют самостоятельного значения, выглядят бессмысленно[68].

В первой части фильма прокручиваются якобы около 200 источников, однако многие из этих ссылок используются больше чем один раз. К примеру, Менли П. Холл появляется 5 раз, Альберт Чёрчворд — 6 раз, Тимоти Фрик и Питер Гэнди — 7 раз, Эдвард Карпентер — 8 раз, Томас Доун — 19 раз, Д. Мёрдок — 2 раза, но под её псевдонимом «Ачарья С» перечислена дополнительно 27 раз, Джеральд Месси — 30 раз и др.

В третьей части фильм показывает причины экономических кризисов и проблем, по мнению некоторых критиков, исключительно с позиций теории заговора[47].

Реакция на критику[править | править код]

После волны критики фильма Д. М. Мёрдок было составлено отдельное исследование, вошедшее впоследствии в так называемое «Сопроводительное руководство к фильму»[16]. В этой работе все основные положения были рассмотрены более тщательно, чем это сделано в фильме.

Сторонниками фильма, в том числе из России, было проведено собственное исследование. В своей работе «Древнеегипетский Христос» они изложили результаты рассмотрения множества научных работ как по египтологии и христианству, так и в целом по религиоведению и истории, в том числе таких признанных специалистов, как, например, Крывелёв И. А., Свенцицкая И. С., Уоллис Бадж, Мирча Элиаде, Амброджо Донини[33].

Дух времени: Приложение[править | править код]

Основная статья: Дух времени: Приложение

Премьера состоялась 2 октября 2008 года на V ежегодном кинофестивале «Артивист» (Artivist Film Festival)[69] в Лос Анджелесе, Калифорния.

Дух времени: Следующий шаг[править | править код]

Основная статья: Дух времени: Следующий шаг

«Дух времени: Следующий шаг» (англ. Zeitgeist: Moving Forward) — третий фильм Питера Джозефа в серии документальных фильмов «Дух времени». Релиз фильма в кинотеатрах состоялся 15 января 2011 года, интернет-релиз фильма на Youtube — 25 января 2011 года. Три центральные темы фильма — человеческое поведение, денежная экономика и прикладная наука.

Дух времени: Beyond the Pale[править | править код]

«Дух времени: Beyond the Pale» — планировался как четвёртый фильм серии «Дух времени». Официальный перевод названия отсутствует, но дословно можно перевести как «Дух времени: За гранью» либо «Дух времени: За пределами». Трейлер присутствует на видеохостинге YouTube[70]. Вступительная часть начинается со слов Леонардо да Винчи: «Нет сомнения, что истина стоит в таком же отношении ко лжи, в каком свет стоит ко мраку.» В пояснении на официальном сайте говорилось, что основной тематикой станет оценка господствующей в обществе системы ценностей, убеждений и укоренившейся модели поведения. Выход новой части был намечен на конец 2012 — начало 2013 годов и планировался как продолжение трилогии «Дух времени».

15 октября 2012 Питер Джозеф объявил, что серия «Дух времени» останется трилогией, а он начинает новый проект — «InterReflections». Материал начатого Beyond the Pale войдёт в новую серию фильмов, о чём говорилось в официальной группе на сайте Facebook[71]. Из-за финансовых проблем выход фильма многократно переносился. Релиз первой части «InterReflections» был намечен на 2016 год[72].

Новая серия фильмов планируется в стиле фэнтези, действие разворачивается на нескольких отрезках времени. Питер Джозеф считает, что это заставит зрителей думать по-другому о нынешнем мире и о мире будущего. Режиссёр считает, что воздействие через искусство более действенно, чем воздействие через стиль документалистики.

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. ↑ 1 2 3 IMDb профиль. Дата обращения: 31 марта 2008. Архивировано 16 июня 2016 года.
  2. ↑ Ananda, Rady Zeitgeist Addendum: Steps toward a sustainable future. OpEdNews. Дата обращения: 4 сентября 2010. Архивировано 3 марта 2012 года.
  3. ↑ Statement (недоступная ссылка). Zeitgeistmovie.com. Дата обращения: 23 июля 2009. Архивировано 20 мая 2009 года.
  4. ↑ Joseph, Peter; Roxanne Meadows, Jacque Fresco. Movement Orientation Guide:THE ZEITGEIST MOVEMENT – OBSERVATIONS AND RESPONSES (недоступная ссылка). Activist Orientation Guide. www.thezeitgeistmovement.com (февраль 2009). Дата обращения: 8 апреля 2009. Архивировано 6 марта 2009 года.
  5. ↑ #6 Is The Zeitgeist Movement related to Peter Joseph’s Films? Архивировано 11 мая 2010 года.
  6. ↑ ZeitgeistMovingForward.com. Дата обращения: 27 января 2011. Архивировано 27 ноября 2015 года.
  7. ↑ TZMOfficialChannel — YouTube.com. Дата обращения: 29 сентября 2017. Архивировано 7 октября 2012 года.
  8. ↑ The Zeitgeist Movement Public Forum, Radio Address, Full Q & As (from Peter), available at アーカイブされたコピー. Дата обращения: 6 января 2011. Архивировано 24 апреля 2009 года.. Retrieved on 2009-05-31
  9. ↑ Архивированная копия (недоступная ссылка). Дата обращения: 15 июля 2008. Архивировано 18 августа 2008 года. Самые популярные по просмотрам фильмы на сервисе Google Video
  10. ↑ http://zeitgeistmovie.com/ Архивная копия от 30 апреля 2008 на Wayback Machine официальный сайт фильма
  11. ↑ 4th Annual Artivist Film Festival and Artivist Awards Announce the Winning Films of This Year’s Festival. Дата обращения: 15 июля 2008. Архивировано 22 сентября 2008 года.
  12. ↑ 1 2 3 Дух времени (Zeitgeist).rus.avi Архивная копия от 13 апреля 2010 на Wayback Machine
  13. ↑ 1 2 Zeitgeist, The Movie | Final Edition : PART 1 — Russian Subtitles (недоступная ссылка)
  14. ↑ http://www.zeitgeistthefilm.com/qa.html Архивная копия от 22 августа 2010 на Wayback Machine http://vimeo.com/13726978 Архивная копия от 3 августа 2010 на Wayback Machine
  15. ↑ Дух времени — документальный фильм | Zeitgeist — The Movie Архивировано 19 февраля 2010 года.
  16. ↑ 1 2 Zeitgeist: The Movie Companion Source Guide. Zeitgeistmovie.com. Дата обращения: 23 июля 2009. Архивировано 3 марта 2012 года.
  17. ↑ ZEITGEIST Companion Guide Ebook / Part 1 / Horus / Jesus. Stellar House Publishing. Дата обращения: 23 июля 2009. Архивировано 3 марта 2012 года.
  18. ↑ Дух времени: документальный фильм - Часть I, список использованной литературы (недоступная ссылка). Дата обращения: 5 сентября 2010. Архивировано 19 февраля 2010 года.
  19. ↑ Полная цитата из русского перевода фильма: «И во время этой трёхдневной паузы, Солнце останавливается поблизости от Южного Креста, или созвездия Южного Креста» (Дух времени, фильм — Транскрипция Архивировано 22 августа 2008 года.). В оригинале: «During this 3 day pause, the Sun resides in the vicinity of the Southern Cross, or Crux, constellation» (транскрипция на языке оригинала Архивная копия от 8 января 2013 на Wayback Machine).
  20. ↑ Murdock, D. M. 'Who Was Jesus? (неопр.). — Stellar Hourse, 2007. — С. 85. — ISBN 0-9799631-0-9.
  21. ↑ Remsburg, John E.(1909) The Christ Chapter 2—Silence of Contemporary Writers Архивировано 26 февраля 2009 года.
  22. ↑ Zeitgeist, The Movie transcript (недоступная ссылка). Дата обращения: 5 сентября 2010. Архивировано 9 мая 2010 года.
  23. ↑ Дух времени — документальный фильм | Zeitgeist — The Movie Архивировано 22 августа 2008 года.
  24. ↑ Arbiter Online: Search Results Архивная копия от 8 сентября 2008 на Wayback Machine
  25. ↑ Полная цитата: «Самым новым и наиболее популярным в Движении за Правду является документальный фильм под названием „Дух времени“. Он хоть и снят не столь профессионально, как фильм „Разменная монета“, — первые пять минут состоят из тёмного экрана и плохо записанной речи профессора, излагающего теорию заговора, — но „Дух времени“ обладает непонятной властью: основанный исключительно на неподтверждённых сведениях, он, по-видимому, вовлекает в Движение за Правду больше людей, чем какой-либо другой фильм». В оригинале: «The Truth Movement’s newest, most popular film is a documentary called Zeitgeist. Not nearly as professional as Change — the first five minutes consist of a black screen with bad audio of a professor discussing conspiracy theories dubbed over it — Zeitgeist still has weird power: Based solely on anecdotal evidence, it’s probably drawing more people into the Truth movement than anything else» (Constant P. Beauty Is Truth (англ.) // The Stranger. — 2007. — 5 сент.). Однако тут же автор статьи отдаёт должное первой части фильма: «Первые 45 минут фильм подробно объясняет, почему христианство — фальшивка, а Иисус Христос — не мессия. Не считая некоторых поверхностных астрологических рассуждений, плохо подкреплённых документами, это довольно хорошо доказывается и затрагивает ряд общеизвестных фактов: во многих древних религиях есть мессианские истории, включающие рождение от девы, распятия, празднества на 25 декабря и т. д.». В оригинале: «The first 45 minutes of it explain in detail why Christianity is a sham and Jesus Christ is not the messiah. Besides some not-well-documented dabbling into astrology, it’s fairly well argued and revolves around commonly known facts: Many early religions had messianic stories involving virgin births, crucifixions, celebrations on December 25th, etc.» (там же).
  26. ↑ Internet idiocy: the latest pandemic, Taylor Kessinger Архивная копия от 25 апреля 2010 на Wayback Machine
  27. ↑ Zeitgeist: the nonsense. Дата обращения: 15 июля 2008. Архивировано 21 ноября 2010 года.
  28. ↑ Zeitgeist ist «time ghost» auf Deutsch, ja! Архивировано 5 апреля 2008 года.
  29. ↑ Бушный Д. Долгое эхо кошмара // Литературная газета. — 2008. — 15 окт. Архивировано 27 сентября 2011 года.
  30. ↑ «Дух времени» — религия, терроризм и банки Архивная копия от 25 февраля 2011 на Wayback Machine // «Правда.ру», 15.11.2008
  31. ↑ «Кино о всеобщих заблуждениях» Архивная копия от 23 декабря 2011 на Wayback Machine // «D`» 2009. № 5 (68),
  32. ↑ Ответ на критику первой части фильма Архивная копия от 11 апреля 2009 на Wayback Machine
  33. ↑ 1 2 Ответ на критику первой части фильма Архивная копия от 4 февраля 2013 на Wayback Machine
  34. ↑ 1 2 3 4 Критика первой части фильма. Дата обращения: 15 июля 2008. Архивировано 28 августа 2008 года.
  35. ↑ 1 2 3 4 5 A Christian response to «Zeitgeist» (недоступная ссылка). Дата обращения: 13 мая 2011. Архивировано 30 апреля 2011 года.
  36. ↑ Web Skeptic: Zeitgeist — Part 1: The Greatest Story ever told. Дата обращения: 13 мая 2011. Архивировано 28 июня 2011 года.
  37. ↑ 1 2 3 4 5 6 Ben Witherington. The Zeitgeist of the 'Zeitgeist Movie'. Дата обращения: 13 мая 2011. Архивировано 13 мая 2011 года.
  38. ↑ «Zeitgeist» Online Movie: Part One Refuted Архивная копия от 17 декабря 2008 на Wayback Machine
  39. ↑ Zeitgeist: Analysis and Response Архивная копия от 23 июня 2011 на Wayback Machine, перевод на русский Архивная копия от 12 августа 2014 на Wayback Machine
  40. ↑ 1 2 3 4 Elgin Hushbeck. A Review of Zeitgest. Дата обращения: 13 мая 2011. Архивировано 29 апреля 2011 года.
  41. ↑ Keith Thompson. Refutation of Acharya S’s followers (недоступная ссылка)
  42. ↑ 1 2 Zeitgeist Astronomy — What planet are you from? (недоступная ссылка). Дата обращения: 19 мая 2011. Архивировано 12 августа 2011 года.
  43. ↑ 1 2 Ending the Myth of Horus. Дата обращения: 13 мая 2011. Архивировано 13 мая 2011 года.
  44. ↑ Keith Thompson Архивная копия от 22 июля 2011 на Wayback Machine
  45. ↑ youtube.com: Aquarius: The Age of Evil Архивная копия от 24 декабря 2018 на Wayback Machinearchive.org: Aquarius: The Age of Evil
  46. ↑ 1 2 3 eSkeptic: Tim Callahan. The Greatest Story Ever Garbled. Дата обращения: 17 мая 2011. Архивировано 19 мая 2011 года.
  47. ↑ 1 2 3 The Skeptical Inquiry Consortium: Zeitgeist. Дата обращения: 18 мая 2011. Архивировано 11 апреля 2011 года.
  48. ↑ TOPIC: Consp-Science.com: A Case Study in Intellectual Inhibition Архивная копия от 21 апреля 2011 на Wayback Machine, см. ссылки на кеш.
  49. ↑ A Response to the Zeitgeist Movement’s Diagnosis of «Intellectual Inhibition.» Архивная копия от 10 мая 2011 на Wayback Machine
  50. ↑ 1 2 The Skeptical Inquiry Consortium: Zeitgeist — Companion Guide. Дата обращения: 19 мая 2011. Архивировано 21 мая 2011 года.
  51. ↑ Glenn Miller. Biographical Data. Дата обращения: 16 мая 2011. Архивировано 8 июля 2011 года.
  52. ↑ Glenn Miller. Anup the Baptiser?. Дата обращения: 13 мая 2011. Архивировано 1 января 2010 года.
  53. ↑ NOAA Solar Position Calculator. Дата обращения: 13 мая 2011. Архивировано 31 июля 2012 года.
  54. ↑ The Skeptical Inquiry Consortium: Zeitgeist — 220 Page Source Guide. Дата обращения: 19 мая 2011. Архивировано 12 апреля 2011 года.
  55. ↑ 1 2 3 4 Richard Carrier. Kersey Graves and The World’s Sixteen Crucified Saviors Архивная копия от 13 мая 2011 на Wayback Machine
  56. ↑ Isn’t the Christ-myther list of pre-Christian deities on which the Jesus story was based a valid list?. Дата обращения: 13 мая 2011. Архивировано 4 ноября 2011 года.
  57. ↑ Bruce Metzger. Methodology in the study of the mystery religions and early Christianity Архивная копия от 27 мая 2011 на Wayback Machine
  58. ↑ It goes without saying that alleged parallels which are discovered by pursuing such methodology evaporate when they are confronted with the original texts. In a word, one must beware of what have been called «parallels made plausible by selective description.»
  59. ↑ 1 2 3 4 5 M. Licona. A Refutation of Acharya S’s book, The Christ Conspiracy. Дата обращения: 12 марта 2014. Архивировано 28 марта 2014 года.
  60. ↑ J. P. Holding.Acharya S' Christ Conspiracy: Highlighted Problems Архивная копия от 16 июля 2011 на Wayback Machine
  61. ↑ Acharya’s Responds to Licona’s Rebuttal. Дата обращения: 13 мая 2011. Архивировано 16 июля 2011 года.
  62. ↑ Licona Replies to Acharya: Part 2. Дата обращения: 12 марта 2014. Архивировано 9 ноября 2013 года.
  63. ↑ Aren’t there some striking parallels between the Jesus and Horus stories? (недоступная ссылка). Дата обращения: 17 мая 2011. Архивировано 11 марта 2012 года.
  64. ↑ Aren’t there some striking parallels between the Jesus and Sun/Zodiac stories?. Дата обращения: 19 мая 2011. Архивировано 19 августа 2011 года.
  65. ↑ Английский: son/sun; иврит: ben/shemesh (или hammah); греческий: gios/ilios; египетский: sa/ra; латынь: puer/sol и т. д.
  66. ↑ Список сопоставления сходства религий. Архивировано 3 марта 2012 года. Кадр из фильма «Дух времени» (27 мин. 08 сек.)
  67. ↑ Данный список взят авторами фильма из последней книги Джеральда Мэсси (1828—1907) «Древний Египет. Свет Мира», опубликованной незадолго до его смерти. См., например, одно из последних: Massey G. Ancient Egypt, The Light of the World. — NuVision Publications, 2009. — 740 p. — ISBN 1-59547-605-9 В интернете доступны несколько изданий этой работы. См., например, текст книги на сайте «Мэссиана»: Massey G. Ancient Egypt, The Light of the World Архивная копия от 23 февраля 2010 на Wayback Machine — London, 1907; rebublished in 2007. Таблица, в которой приведены некоторые параллели между египетской религией и христианством, представлена в ней в качестве дополнения на страницах 907—914 Архивировано 23 февраля 2010 года..
  68. ↑ Дух времени: «Бегущие списки» или «чья вера слепа». Дата обращения: 12 апреля 2011. Архивировано 19 октября 2011 года.
  69. ↑ Artivist Film Festival. Дата обращения: 27 августа 2010. Архивировано 18 августа 2010 года.
  70. ↑ Zeitgeist: Beyond the Pale. Pre-Trailer. Дата обращения: 29 сентября 2017. Архивировано 1 мая 2017 года.
  71. ↑ InterReflections. Дата обращения: 22 октября 2013. Архивировано 24 декабря 2015 года.
  72. ↑ Интервью Питера Джозефа от 21 июня 2015 года Архивная копия от 4 марта 2016 на Wayback Machine (англ.)

Ссылки[править | править код]

Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Дух_времени_(фильм)&oldid=123575190