Иевамот

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
«Иевамот»
«Невестки»
др.-евр. יבמות‎

«Иевамот», также «Иебамот», «Йевамот», др.-евр. יבמותyevamoth (мн. ч. от יבמה — «невестка», «жена брата») — трактат в Мишне, Тосефте, Вавилонском и Иерусалимском Талмуде, первый в разделе Нашим («Женщины»). Главной темой трактата является «йибум» — левиратный брак[1], обязанность бездетной вдовы вступить в новый брак только с ближайшими родственниками умершего мужа, в первую очередь с его братьями, так как фарисейский иудаизм отрицал безбрачие[2].

Предмет рассмотрения[править | править код]

Левиратный брак (как и сороратный) в древности был распространён у многих народов. В Библии упоминается два случая левирата: история Иуды и Фамари (Быт. 38), и история Вооза и Руфи (Руфь. 4). В последнем случае в брак вступает не брат, а дальний родственник. Моисеев закон закрепляет обычай левирата на законодательном уровне:

Если братья живут вместе и один из них умрет, не имея у себя сына, то жена умершего не должна выходить на сторону за человека чужого, но деверь её должен войти к ней и взять её себе в жену, и жить с нею, и первенец, которого она родит, останется с именем брата его умершего, чтоб имя его не изгладилось в Израиле.

Если же он не захочет взять невестку свою, то невестка его пойдет к воротам, к старейшинам, и скажет: «деверь мой отказывается восставить имя брата своего в Израиле, не хочет жениться на мне»; тогда старейшины города его должны призвать его и уговаривать его, и если он станет и скажет: «не хочу взять её», тогда невестка его пусть пойдет к нему в глазах старейшин, и снимет сапог его с ноги его, и плюнет в лице его, и скажет: «так поступают с человеком, который не созидает дома брату своему [у Израиля]»; и нарекут ему имя в Израиле: дом разутого.

При этом следует иметь в виду, что в общем случае брак с женой брата запрещён (Лев. 18:16). Поэтому в каждой конкретной ситуации важно понять, применим ли к этому случаю закон о левирате или нет; каждая сомнительная ситуация требует точного разрешения. Эти вопросы и составляют содержание трактата. Также, по принятому в Талмуде ассоциативному принципу, в трактате обсуждаются и другие вопросы, связанные с допустимостью заключения брака в различных сложных случаях. Вследствие этого трактат «Иевамот» считается одним из труднейших в Талмуде.

Предусмотренный галахой ритуал отказа от левиратного брака называется חליצה, «халица», букв. «разувание». Эта возможность стала особенно актуальна после запрета многожёнства, когда вступать в левиратный брак стало не принято. В современном иудаизме халица потеряла негативный оттенок, который придаёт ей Тора, но, напротив, стала заповедью.

Содержание[править | править код]

Трактат «Иевамот» в Мишне состоит из 16 глав и 128 параграфов. Как и многие другие трактаты, он начинается с числового правила (перечисляются 15 случаев, когда невестка может быть близкой родственницей деверя независимо от факта замужества), а заканчивается любопытным прецедентом.

  • Глава первая рассматривает случай, когда вдова умершего приходится деверю близкой родственницей. В этом случае освобождаются от левирата не только она, но и другие жёны умершего, если таковые есть.
  • Глава вторая рассматривает другие случаи, когда левиратный брак не может быть заключён, а также случаи, в которых предписывается совершать исключительно халицу. Например, первосвященник не имеет права жениться на вдове, следовательно, не может вступить в левиратный брак и обязан дать халицу[3].
  • Глава третья рассматривает сложные ситуации, возникающие, когда братьев несколько. Например, если умерли два брата, женатые на сёстрах, то их оставшиеся в живых братья не могут жениться ни на одной из них, так как каждая из них является для них не только невесткой, но и сестрой невестки, а в этом случае брак запрещён; обеим вдовам следует дать халицу.
  • Глава четвёртая рассматривает некоторые другие вопросы, связанные с левиратом: случай, когда невестка оказалась беременной, вопросы наследования имущества и т. п. В конце главы даётся определение незаконнорождённого ребёнка (ממזר, мамзер) и рассматривается вопрос о сороратном браке (брак с сестрой умершей жены, случай обратный по отношению к левиратному браку).
  • Глава пятая рассматривает случаи, когда деверь оформил отношения с невесткой не в установленном порядке, например, вместо халицы выдал разводное письмо.
  • Глава шестая рассматривает ограничения в выборе жены для священников (Лев. 21:7, 14). В конце главы обсуждается заповедь «плодитесь и размножайтесь» (Быт. 1:28).
  • Глава седьмая рассматривает вопрос о праве членов семьи священника есть возношение. Для примера приводится парадоксальный случай, когда первосвященник лишает этого права свою бабушку.
  • Глава восьмая рассматривает запреты на брак с определёнными категориями людей (Втор. 23:1–7).
  • Глава девятая продолжает рассмотрение вопросов о запрещённых браках и вкушении возношения в ситуациях, когда участники брачных отношений принадлежат к различным сословиям.
  • Глава десятая рассматривает последствия возвращения мужа, признанного умершим, и последствия сожительства с несовершеннолетним.
  • Глава одиннадцатая рассматривает случаи недействительности и сомнительности отношений родства. Например, не признаются родственниками изнасилованная женщина и члены семьи изнасиловавшего её мужчины. Также не признаются родственниками новообращённые, если родственные отношения между ними возникли до их обращения в иудаизм.
  • Глава двенадцатая описывает порядок совершения халицы.
  • Глава тринадцатая рассматривает брак с несовершеннолетней. По обычаю девочка могла быть выдана замуж, а сожительствовать с ней муж мог по достижении ею совершеннолетия (12 лет). До этого момента девочка могла заявить отказ от брака — миун (מאן). В конце главы рассматриваются случаи отказа участников левиратного брака сожительствовать друг другу.
  • Глава четырнадцатая рассматривает браки с сумасшедшими и глухонемыми (то есть с теми, кого галаха признаёт недееспособными).
  • Глава пятнадцатая рассматривает вопрос о том, в каких случаях может быть принято устное свидетельство о смерти мужа (что даёт жене право вступить в брак, либо создаёт обязанность левирата).
  • Глава шестнадцатая рассматривает вопрос о порядке освидетельствования смерти. В конце трактата рассказывается о том, как было вынесено постановление, разрешающее женщинам вступать в брак, если смерть мужа засвидетельствована одним человеком.

Затрагиваемые темы[править | править код]

Безбрачие[править | править код]

Согласно тексту, безбрачие не только не способствует повышению нравственности, но, напротив, ведет к «уменьшению святости» к удалению Шехины из среды Израиля (Иебамот, 64а). Рабби Элеазар говорит: «Еврей, у которого нет жены, не может быть назван вполне человеком» (63а).[4]

Но существовали мотивы для безбрачия, например, нежелание отвлекаться от занятия наукой. Так, Бен-Азай был принципиальным противником безбрачия. Когда его спросили, как же он отступает от собственной проповеди, оставаясь всю жизнь холостым, он ответил: «Что же мне делать? душа моя жаждет учения, пусть род человеческий сохранится помимо меня» (63б).[4]

Также издревле существовало обязательное безбрачие для женщины, у которой умерло несколько мужей. Предполагалось, что такая личность является причиной смерти своих мужей, а потому считалось опасным жениться на ней. «Иевамот» устанавливал закон о «Катланит» (קטלניה; букв. «убийца»), по которому женщина, у которой умерло два мужа не имеет права выходить замуж (64б).[4]

Полигамия[править | править код]

Многие параграфы трактата «Иевамот», а также «Кетубот» подробно разбирают случаи полигамии[5].

Соломенная вдова[править | править код]

Две главы (ХV и ХVI) посвящены исчислению способов доказательств факта смерти мужа для женщин в положении «агуна» (муж которой пропал без вести, и вследствие этого женщина обречена на безбрачие; «соломенная вдова»), — потому как, по еврейскому праву, никакая власть не может объявить какой-нибудь брак расторгнутым без личного участия мужа, без явно выраженного им на этот акт согласия. Единственно, что могли сделать законоучители, это облегчить подтверждение факта смерти мужа[6]. Во всяком случае талмудическое право поставило себе исключительную цель ликвидировать семейные отношения отсутствующего, между тем как все европейские законодательства, за исключением русского и германского, заботились только об имущественных отношениях отсутствующего, совершенно игнорируя горькую судьбу оставленной им жены[6].

Прочее[править | править код]

В трактате встречаются мнемотехнические знаки (סמנים‎) — различные знаки, способствующие удержанию в памяти возможно большего числа представлений[7].

В конце первой главы рассказывается о взаимоотношениях двух фарисейских школ эпохи таннаев — школ Шаммая и Гиллеля — несмотря на несогласие по многим вопросам, они поддерживали между собой хорошие отношения, и это ставится в пример.

Одно спорное место, встречающееся в тексте (Иебамот, 115б) и трактующее о путешествии эксиларха Исаака, должно быть толкуемо в том смысле, что путешествие было совершено этим экзилархом из Кардуены в Апамею Фригийскую[8].

Примечания[править | править код]