Пятидесятничество в России

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
(перенаправлено с «Пятидесятники в России»)
Перейти к навигации Перейти к поиску
Церковь христиан веры евангельской (пятидесятников), Мурманск

Пятидесятничество в России представляют три основных объединения христиан веры евангельской пятидесятников: Российская церковь христиан веры евангельской (РЦХВЕ), Объединённая церковь христиан веры евангельской (ОЦХВЕ) и Российский объединённый союз христиан веры евангельской (РОСХВЕ), также отдельные независимые христианские общины, религиозные организации и местные региональные объединения церквей, не входящие в официальные структуры общероссийских масштабов. В дополнении к этому, существуют отдельные общины, являющиеся представителями иностранных религиозных организаций и объединений из Европы, Американских континентов и из Азии.

История движения[править | править код]

Первые вести о крещении Духом Святым (в понимании пятидесятников) проникли в Россию через Финляндию и Прибалтику, которые входили тогда в состав Российской Империи. Первыми проповедниками пятидесятничества там были Томас Барратт (Норвегия) и Леви Петрус (Швеция). Томасс Барратт, проповедовал в Санкт-Петербурге в 1911 году. Это было самая первая волна, шедшая с севера. Однако многие люди, связанные с этим движением, после встречи с Эндрю Уршаном, представителем т. н. учения «единственников» («only Jesus»), приняли унитарианскую концепцию (они не верили в Троицу). Всех людей, которые были крещены во имя Отца, Сына и Святого Духа, они перекрещивали «во Имя Господа Иисуса». Они известны как единственники, или «евангельские христиане в духе Апостольском».

Дальнейший импульс шёл с запада через Библейскую Школу в г. Данциге (Германия, Польша). Густав Шмидт, Артур Бергхольц, Оскар Эске проповедовали на западе Украины. Шмидтовские церкви до сих пор существуют там (их особенность в том, что у них нет обряда «омовения ног»). Эта школа относится к Ассамблее Бога — одному из самых крупных пятидесятнических объединений в мире.

Основное направление пятидесятничества в России до распада СССР было связано происхождением с деятельностью Ивана Воронаева и Василия Колтовича. Воронаев родился в России, но после присоединения к баптистской церкви был вынужден уехать за границу из-за преследований со стороны РПЦ. В США он пережил опыт крещения Духом Святым и в 1919 г. основал в Нью-Йорке первую русскую пятидесятническую церковь. В 1920 г. он приехал в Болгарию, где за короткое время (вместе с Заплишным) основал около 18 общин. В 1924 году Союз христиан веры евангельской насчитывал уже 350 общин и 80 тысяч членов. На территории СССР в общину Одессы, где Воронаев развернул активную деятельность, входило ок. 1000 членов. В 1929 году было принято новое законодательство о религиозных объединениях, многих верующих арестовали, а общины перешли на нелегальное положение и продолжали собираться тайно до образования ВСЕХБ и начала регистрации автономных общин.

Успех проповеди Воронаева вызывал раздражение у баптистских лидеров и идеологов, использовавших в отношении пятидесятников презрительную кличку «трясуны». Баптистские издания второй половины 1920-х года печатали статьи, обличающие «изуверское учение трясунов». Уже в первой половине 1930-х годов были арестованы все лидеры советских пятидесятников, в том числе Воронаев, Союз христиан евангельской веры прекратил свое существование, молитвенные дома пятидесятников были закрыты, а их объединения сняты с регистрации[1].

В августе 1945 года было подписано навязанное властями соглашение об объединении пятидесятников с другими легально действовавшими в СССР протестантскими конфессиями. Пятидесятники должны были не только войти во ВСЕХБ, но и отказаться от некоторых элементов своей культовой практики, в том числе от «говорения на языках». Не согласные с этим общины пятидесятников уходили в подполье[2][1].

В мае 1957 года Совет по делам религиозных культов разослал своим уполномоченным специальный циркуляр, предписывавший «усиленно наблюдать за деятельностью пятидесятников», «настойчиво выявлять пятидесятнические группы, их руководителей и актив и своевременно представлять об этом информации в местные руководящие органы и в Совет». Многие пятидесятники были арестованы и осуждены по обвинению в «антисоветской агитации», в «нарушении законов об отделении церкви от государства и школы от церкви», в «причинении вреда здоровью граждан под предлогом проповедования религиозных вероучений», в «тунеядстве». В 1961 году Советом министров СССР была принята «Инструкция по применению законодательства о культах», где говорилось: «Не подлежат регистрации религиозные общества и группы верующих, принадлежащие к сектам, вероучение и характер деятельности которых носит антигосударственный и изуверский характер: иеговисты, пятидесятники, истинноправославные христиане, истинноправославная церковь, адвентисты-реформисты, мурашковцы и т.п.». Одним из наиболее громких судебных процессов против пятидесятников в 1961 году стало дело по обвинению И.П. Федотова и еще пяти членов общины пятидесятников Московской области по различным статьям, в том числе в подстрекательстве к ритуальному убийству. В результате Федотов был осужден на 10 лет лишения свободы, а остальные подсудимые — на сроки от 2 до 5 лет[1][3].

В советское время пятидесятники часто становились персонажами антирелигиозных произведений, среди которых известный фильм «Тучи над Борском» 1961 года. В 1960 году был выпущен документальный фильм «Это тревожит всех», посвященный общине Федотова[4][1].

Одним из следствий преследования пятидесятников стало стремление многих из них эмигрировать из СССР, чему власти препятствовали. В 1978 году семь пятидесятников проникли на территорию посольства США и провели здесь в добровольном заточении пять лет, пока им не разрешили эмигрировать. Лишь в 1988 году, с началом Перестройки, преследования «эмигрантских» общин были прекращены, а желающие, наконец, получили возможность эмигрировать[1].

Дальнейший импульс развития пятидесятническое движение получило в конце XX века, с появлением в России не только формальной (декларируемой официальными властями), но и фактической религиозной свободы[5].

Количество и численность пятидесятнических церквей стало расти благодаря деятельности местных проповедников и иностранных миссионеров из стран бывшего СССР (преимущественно из Украины и Белоруссии), а также из западных стран[5].

При этом с начала 1990-х годов у советских пятидесятников появились союзники и конкуренты в одном лице: миссии западных харизматических церквей и движений. Доктрины, социальные и моральные нормы, стилистика богослужения, проповедуемые этими миссиями, казались «федотовцам» странными, а иногда и неприемлемыми. Поэтому пятидесятническое движение в постсоветских государствах оказалось расколото на «консерваторов» и «харизматов»[1].

Современная ситуация[править | править код]

В настоящее время на территории России действуют три основных объединения:

Эти три объединения имеют одни исторические корни. Начало разделению единого социума было положено в 1944 году на почве принудительной регистрации общин и объединений вместе с Всесоюзным советом евангельских христиан-баптистов. Общины, не согласившиеся на новые условия регистрации, продолжали свою деятельность подпольно, в связи с чем подвергались преследованиям (смотри, в частности, статью Сибирская семёрка).

Наблюдаются серьёзные разночтения в богословских доктринах и практическом понимании христианства традиционных пятидесятников и харизматов, часть разногласий отражена в статьях либерализм в христианстве и консерватизм в христианстве.

В 1995 году от ОЦХВЕ отделилась часть общин во главе с С. В. Ряховским и был создан Российский объединённый союз христиан веры евангельской, ставший одним из основных объединений пятидесятнических церквей России.

Также существует Объединение независимых церквей пятидесятников и отдельные независимые общины.

Пятидесятники харизматического направления очень активны в социальной сфере. По данным Р. Н. Лункина[6], нижегородская поместная церковь «Лоза», относящаяся к харизматической «ветви» пятидесятничества, оказывает помощь детским приютам, интернатам, помогает фонду гематологии, проводит детские лагеря для всех желающих[6].

Отношения с государством[править | править код]

Лесосибирск. Молитвенный дом пятидесятников. 1999 г. Почтовая марка России, 2001 г.,  (ЦФА [АО «Марка»] #690; Mi #922)

Российские власти разрешают пятидесятникам совершать богослужения и даже иногда содействуют им. Например, по состоянию на 1 января 2011 года в системе ФСИН официально действовали 49 молитвенных комнат для пятидесятников[7].

Осенью 2012 года, временный молитвенный дом церкви христиан-пятидесятников «Святая Троица» в р-не Новокосино (г. Москва) в результате территориального спора с властями г. Москвы был снесён[8].

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. 1 2 3 4 5 6 «Трясуны»: дисциплинарное общество, политическая полиция и судьбы пятидесятничества в России. Дата обращения: 12 сентября 2023. Архивировано 15 сентября 2023 года.
  2. Феномен религиозной миграции: пятидесятники на советском Дальнем Востоке в 1940-50-е годы
  3. Опиум для народа: как СССР боролся с пятидесятниками. Дата обращения: 12 сентября 2023. Архивировано 25 апреля 2022 года.
  4. У истоков формирования пятидесятнических собраний
  5. 1 2 Александр Трифонов (08.09.2005). "Россия становится протестантской страной". Утро.ру. Архивировано 9 января 2018. Дата обращения: 9 января 2018. {{cite news}}: Проверьте значение даты: |date= (справка)
  6. 1 2 Лункин, Роман Харизматы и консерваторы: друзья-враги в одном союзе. «Русский Архипелаг». — переиздание публикации в информационно-аналитическом бюллетене «Русское Ревью» за июль-август 2005 г.. Дата обращения: 23 апреля 2008. Архивировано из оригинала 28 января 2012 года.
  7. Мартышин О. В. Государство и религия в постсоветской России (статья вторая) // Государство и право. — 2015. — № 8. — С. 18.
  8. Власти Москвы завершили разрушение молитвенного дома церкви «Святой Троицы» в Новокосино

Литература[править | править код]

Ссылки[править | править код]