Сектоведение

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск

Сектове́дение, или сектоло́гия — междисциплинарная отрасль знаний, занимающаяся изучением сект[1].

Дисциплина «Сектоведение» возникла в России 1910-е годы, а первая кафедра сектоведения образована уже в 1912 году[2].

Как пишет один из ведущих западных специалистов по социологии религии Брайан Уилсон, пришло время «признать невозможность… любой единой теории новых религиозных движений»[3].

Значение и происхождение основных терминов[править | править вики-текст]

Ересь[править | править вики-текст]

Секта[править | править вики-текст]

Слово «се́кта» в контексте нынешней российской культуры не всегда воспринимается, как нейтральное, поскольку за последние полтора столетия оно обросло множеством оттенков. В умах большинства людей это слово однозначно ассоциируется с неким мрачным тайным обществом, посягающим на свободу, здоровье и жизнь человека. Именно поэтому члены некоторых нетрадиционным религиозных объединений, как правило, чувствуют себя оскорблёнными, когда их без объяснений называют «сектантами», а их церковь или организацию — «сектой».

Между тем, слово «секта» изначально не несло в себе никакого негативного смысла. В классической латыни этот термин (лат. secta — «партия, школа, фракция») служил для обозначения образа мышления, образа жизни, а в более конкретном смысле — политической партии или философской школы, к которой принадлежал человек.[4]

Этимология латинского слова неоднозначна. Одни исследователи связывают его с глаголом «сека́ре» (лат. secare — «отрезать, разделять»); другие с глаголом «се́кви» (лат. sequi — «следовать за кем-либо»).[5]

Культ[править | править вики-текст]

Слово «культ» происходит от латинского «ку́льтус» (лат. cultus — «поклонение или почитание божества») и, таким образом, изначально связывает проблему с формой и особенностями религиозного поклонения. Однако границы понятия расплывчаты, благодаря чему в современной специальной литературе данный термин приобрёл неопределённое множество значений. Едва ли не каждый автор и исследователь предлагает свой собственный вариант определения. Ситуация настолько сложна, что некоторые известные специалисты вынуждены признать:

« Учитывая тот факт, что в настоящее время не существует общепринятого определения культа, наилучшим решением будет всякий раз, когда кто-то говорит о культах, задавать один простой вопрос: «А что именно вы имеете в виду под „культом“?» Возможно, вы не согласитесь с тем смыслом, который ваш собеседник вкладывает в этот термин, но, по крайней мере, вы будете знать, какова его отправная точка.

Кроме того, вам стоит задавать этот вопрос себе, прежде чем назвать какую-либо группу культом. Возможно, не такая уж плохая идея — всякий раз начинать с объяснения того, что именно вы имеете в виду под «культом», чтобы избежать любого возможного непонимания. Лучше подстраховаться. Иначе вы будете рассуждать о культах, а ваши слушатели будут понимать вас совершенно неверным образом.[6]

»

Впервые термин «культ» как описание особой категории религиозных групп ввёл в употребление немецкий богослов, историк и социолог Эрнст Трёльч в 1912 году. В 1932 году термин приобрёл тот смысл, в котором он наиболее часто используется сегодня, когда американский социолог Ховард Бекер «приклеил ярлык „культы“… к… мелким и недолговечным группам — он подчёркивал частный, личностный характер убеждений членов этих групп и аморфность их организационной структуры. Толкование Бекера было принято с энтузиазмом, в результате чего социологи начали употреблять этот термин вне всякой связи с оригинальной трёхчастной типологией религиозных откликов, разработанной Трёльчем; скорее, под „культом“ стали понимать группу, убеждения и обычаи которой расходятся с позицией религиозной или светской ортодоксии, и которая отличается очень неопределённой организационной структурой».[7]

В 1938 году американский кальвинистский теолог Ян Карел Ван Баален впервые использовал слово «культ» в конкретном значении «псевдохристианское движение».[8]

В американском обществе слово «культ» приобрело резко негативный смысл — примерно такой же, как в России слово «секта», — после трагедии 1978 года в Джоунстауне.

Новое религиозное движение[править | править вики-текст]

Светские социологи, исповедующие «объективно-беспристрастный» подход к изучению религиозных движений, отвергли термины «ересь», «секта» и «культ» как безнадёжно перегруженные эмоциональными и богословскими коннотациями. Из всех альтернативных терминов, предлагавшихся в конце XX века (напр., «альтернативные религии»[9], «нетрадиционные религии»[10] «маргинальные религиозные группы»[11], «новое религиозное сообщество»[12]новые религии»[13] и т. п.), широкое распространение получил только один — «новое религиозное движение» (НРД), — популярность которому обеспечили труды английского социолога профессора Эйлин Баркер.[14]

Итальянский социолог религии Массимо Интровинье пишет, что от других терминов понятие НРД отличается тем, что определяющую роль в нём играет не фактический, а хронологический аспект. В общем смысле «новым религиозным движением» называется любая религиозная, этническая или духовная группа, не признанная (или пока не признанная) традиционной в отдельно взятом обществе. Соответственно, список НРД меняется как в зависимости от временного критерия, принятого тем или иным исследователем, так и в зависимости от конкретного социума, о котором идёт речь. Он считает, что научное сообщество с одобрением восприняло появление понятия «новое религиозное движение», поскольку это бы позволяло не использовать слова «культ» и «секта», которые воспринимаются, как уничижительные. В то же время он отмечает, что даже с появлением понятия споры не утихли, потому что в число новых религиозных движений попадали только религиозные группы возникшие в XX веке, а также некоторые возникшие в XIX веке. Также Интровинье говорит, что разные авторы в одном случае используют временной признак, а в другом случае доктринальный. К последним он относит и себя, замечая, что понятия «новая религия» или «новое религиозное движение» используются лишь в том случае «когда в богословии обнаруживалось существенное расхождение с традиционным христианством или с — не столь легко поддающимся определению — традиционным иудаизмом, исламом, индуизмом или буддизмом…» На примере пятидесятников Массимо Интровинье задаётся вопросом: «Причислять ли пятидесятников к новым религиозным движениям? А как быть с самобытными пятидесятническими движениями, возникшими в Латинской Америке, Африке и Азии? Чему отдать предпочтение — теологии или бихевиористике?». И в то же время говорит, что некоторые религиозные группы возражали против применения к ним понятий «новое религиозное движение» или «новая религия», потому что считали, что это «всего лишь вежливый синоним слов «культ» и «секта», обозначающий нечто во всех отношениях отличающееся от «уважаемых» религий». И напоследок замечает, что уже в нынешнем, XXI веке, споры продолжаются, так некоторые участники спора до сир пор выступают «против все более криминологического использования терминов «секта» и «культ» в ходе акций по борьбе с культами, предпринятых правительствами Франции, России и Китая» и поэтому «предложили попросту отказаться от понятий «новое религиозное движение» и «новая религия» и говорить о «семействах» религиозных и духовных групп»[14].

Основные подходы к изучению проблемы[править | править вики-текст]

Психологический подход[править | править вики-текст]

В центре внимания психологов, изучающих культы, находится проблема психологического влияния, которое подобные организации оказывают на человека. Две главные опасности, которые психологи видят в культах, — это

  1. социальный, физический и психический вред, наносимый людям
  2. ущемление прав и гражданских свобод людей
« Наше отношение к культам с точки зрения нравственности и психологии должно учитывать два обстоятельства: опасности идеологического тотализма или того, что я также назвал бы фундаментализмом, и необходимость защищать гражданские свободы (Роберт Дж. Лифтон)[15]. »

Психологический подход (во всяком случае, в кругах светских психологов) к проблеме НРД сознательно не учитывает убеждения религиозных групп и обращает внимание лишь на методы убеждения, используемые в них:

« С нашей точки зрения, группа людей или форма взаимоотношений заслуживает ярлыка «культ» своей методологией и образом действия, а не своими убеждениями. Тех из нас, кто выступает против культов, часто обвиняют в том, что мы хотим лишить людей свободы, что мы против религии. Но мы как раз и боремся против ущемления свободы человека, которое имеет место в культах. Мы выступаем не против убеждений, а против эксплуататорской манипуляции веры человека и его доверия к другим человеческим существам. Культы прибегают к помощи обмана, манипуляции и психологического насилия или убеждения (которое мы именуем «методиками изменения мышления»), чтобы привлечь, завербовать, обратить, удержать и, в конечном итоге, эксплуатировать своих последователей (Мадлен Ландау Тобайас и Джанья Лалич)[16]. »

История подхода[править | править вики-текст]

Поводом для изучения природы тоталитаризма и психологического насилия послужили послевоенные события в коммунистических странах — особенно в Китае 1950-х годов, где идеологическая обработка населения была особенно сильна. Именно в тот период родился и приобрел популярность термин «промывание мозгов» — так американский журналист Эдвард Хантер перевел китайское выражение hse nao, которым китайцы называли процесс «освобождения» людей от старой идеологии. В 1951 году Хантер первым описал этот феномен в своей книге, основанной на беседах с беженцами из Китая в Гонконг.

« Промывание мозгов — это система затуманивания мозгов, имеющая своей целью склонить человека к принятию того, что в ином случае было бы для него отвратительно. Человек утрачивает связь с реальностью. Факты и вымысел переплетаются и меняются местами… Но для того, чтобы народ не увидел опасность, которую таит в себе промывка мозгов, красные утверждают, что это всего лишь новое название для чего-то хорошо знакомого и пользующегося безусловным уважением — например, обучения или исправления»[17]. »

В 1956 году исследования Хантера продолжил профессиональный психиатр проф. Роберт Джей Лифтон. Изучив методы психологического воздействия, которые использовали китайские коммунисты, а также приемы убеждения, которые применялись к американским военным, попавшим в плен во время войны в Корее, Лифтон сформулировал восемь приемов тоталитарного контроля. Впоследствии этот список неоднократно модифицировался новыми поколениями исследователей, но его суть до сих пор остается неизменной. Идея насильственного изменения мышления в кратком изложении сводится к трём обязательным шагам:

  1. Лишить человека душевного равновесия и уверенности в своих убеждениях.
  2. Побудить или заставить человека радикально переоценить прожитую жизнь, пересмотреть прежние представления о действительности и согласиться с предложенным новым толкованием.
  3. Развить в человеке зависимость от организации и превратить его в послушного исполнителя.

Фундаментальные исследования Лифтона заложили основу для целого направления в психологии и психиатрии. Все современные изыскания в области психологии культов основываются на выведенных им принципах. Специалисты, разрабатывающие это направление в изучении культов, исходят из предпосылки, что каждый человек, независимо от уровня образования, умственного развития и жизненного опыта, при определённых условиях, может стать жертвой насильственного изменения мышления.

Определения[править | править вики-текст]

В последующие годы проблемой тоталитарного контроля и насильственного изменения мышления занимались многие психологи. Однако общей особенностью психологического подхода к изучению НРД остаётся то, что объектом изучения являются не исключительно религиозные группы, поскольку тоталитарный контроль может существовать в любой организации, в том числе общественной и политической. В свете этого обстоятельства д-р Маргарет Тэлер Сингер писала:

« Я предпочитаю пользоваться словосочетанием «культовые взаимоотношения», чтобы точнее обозначить процессы и взаимодействия, происходящие внутри культа. Культовые взаимоотношения — это взаимоотношения, в которых один человек намеренно склоняет других к полной или почти полной зависимости от него в практически всех основных жизненных решениях и порождает в этих людях веру в то, что он обладает каким-то особым талантом, даром или знанием[18]. »

Наиболее популярным среди западных психологов является термин «культ»[19] (хотя некоторые пользуются и словом «секта»):

« Культ (тоталитарного типа) — группа или движение, проявляющее высокую или чрезмерно высокую преданность или посвященность некоему человеку, идее или вещи и использующее неэтичные манипулятивные способы убеждения и контроля (напр., изоляция от прежних друзей и семьи, физическое истощение, использование специальных приемов для усиления внушаемости и покорности, сильное групповое давление, контроль за притоком информации, подавление индивидуальности и способности критически мыслить, навязывание полной зависимости от группы, порождение страха перед уходом из группы и т. п.) с целью достижения целей, поставленных лидерами группы, невзирая на реальные или возможные негативные последствия для членов группы, их семей и общества в целом»[20]. »

Чаще всего в рамках психологического подхода термины «культ» и «секта» дополняются модификаторами «деструктивный» или «тоталитарный». Выбор термина «культ» или «секта» в данном случае отражает личные предпочтения исследователя и редко коррелируется с пониманием этих терминов в рамках социологической модели или их историческим смыслом. Основную смысловую нагрузку несут модификаторы:

  • Тоталитарная секта (тоталитарный культ) — это группа с жёстким авторитарным управлением, сознательно отрывающая человека от общества и ограничивающая его свободу выбора и самостоятельность мышления.
  • Деструктивная секта (деструктивный культ) — это группа, учение и действия которой наносят вред физическому или психическому здоровью человека, негативно сказываются на его общественной, семейной и личной жизни.

Необходимость этих уточняющих модификаторов вызвана тем, что «не все радикальные группы являются культами, и не все культы являются деструктивными»[21].

Евгений Новомирович Волков, один из немногих психологов в России, специализирующихся на изучении культов и принявших за основу своей работы созданную на Западе модель «контроля сознания», пишет по поводу использования этих терминов в РФ:

« В зарубежной, прежде всего американской, литературе это явление обозначается понятием «деструктивные культы», а процесс десоциализации и навязывания личности культовой структуры — понятиями «контроль сознания» или «реформирование мышления». В России чаще применяется термин «тоталитарные секты», поскольку внимание общественности и немногочисленных исследователей привлекают в основном религиозные разновидности таких групп.

Термин «деструктивные культы» кажется нам предпочтительным, так как позволяет рассмотреть более широкий круг внутренне однородных явлений при более точном отражении их сущности. В этом термине выделена не организация жизнедеятельности данных групп, а главный результат их практики — разрушение личности. Понятие «культ» в данном случае подчёркивает, что некритичное поклонение идее, лидеру или какой-то жёсткой форме практики является наиболее существенным условием манипулирования и духовно-психологического насилия. Мы будем использовать термин «тоталитарные секты» для обозначения определённого подвида деструктивных культов, а именно, некоторых религиозных сект, таких, например, как «Свидетели Иеговы» или «Белое братство»[22].

»

Социологический подход[править | править вики-текст]

Принципиальное отличие социологического подхода заключается в том, что социологов интересует не взаимодействие групп с отдельными людьми и не их религиозные убеждения, а участие религиозных общин и деноминаций в динамике общественного развития:

« Социологи не судят об истинности или ложности убеждений культов (в отличие от богословского подхода) и о хороших или плохих последствиях вовлечения в культ для конкретных членов (в отличие от психологического подхода)… Социологи уделяют основное внимание существованию таких новых религиозных сообществ как маргинальных субкультур или групп, конфликтующих с обществом в целом… Для социологов важно исследовать, каким образом и почему появляются новые ценности, убеждения и обычаи; каким образом новые религиозные идеи приобретают популярность; и каким образом появляются на свет экспериментальные общины. (Джон Салиба)[23] »

Термины, определения, критерии и варианты классификации, предлагаемые отдельными специалистами, исповедующими социологический подход к проблеме, определяются как их собственными предпосылками, так и многочисленными переменными факторами. В результате единого окончательного представления о проблеме с точки зрения социологии не существует:

« Если наше исследование новых религий не приведет к созданию единой теории, которая могла бы — в рамках единого набора теоретических постулатов — объяснить все подобные феномены, где бы они ни имели место, мы не должны относиться к такому выводу с тревогой. Это социологическое предубеждение — причем безосновательное — предполагать, что сравнительный анализ всегда приводит к созданию единой теории и формулировок, применимых к любым условиям. Подобный вывод может быть получен лишь путём игнорирования важности эмпирических данных и исторического многообразия общественных и культурных форм, и только посредством сведения фактически различных явлений в высокоабстрактные обобщающие категории, абстрактность которых будет усложнять понимание общественных реалий в той же мере, что и упрощать. Новые религии во всем мире, несомненно, имеют некоторые общие черты и функции, однако они также проявляют многочисленные различия, и роли, которые они играют в разных обществах, скорее всего, будут различаться в такой же степени, как и сами эти общества. (Брайан Уилсон)[24] »

Несмотря на то, что единой социологической теории НРД до сих пор не существует, на протяжении XX века на Западе сформировались два варианта типологии религиозных движений, которые в той или иной мере лежат в основе всех современных изысканий на данную тему.

Типология Трёльча[править | править вики-текст]

Это направление исследований берет начало в работах немецкого социолога Макса Вебера и приобрело законченный вид в трудах немецкого богослова Эрнста Трёльча. Типология Трёльча включает в себя три элемента: церковь, секта и мистицизм.

« В своей работе The Social Teaching of the Christian Churches (1931) Трёльч вывел три основных типа христианского мышления и проследил как их взаимосвязи, так и их влияние на жизнь общества до XVIII столетия. Его типология включала в себя церковную религию, сектантскую религию и мистицизм… Первые два типа он связывал с двумя формами церковной организации, церковью и сектой, тогда как третий тип он описывал как проявление антиобщественного индивидуализма, который не приводит к возникновению религиозных организаций в их обычном понимании, но может стать почвой для возникновения мелких, неформальных и недолговечных групп. Трёльч подчеркивал, что эта последняя форма религии отличается крайним индивидуализмом и обычно не приводит к созданию организаций, так как её последователи объединены в «невидимую церковь»[25]. »

Социолог Томас О’Ди подытожил исследования Трёльча и его последователей[26], сведя отличительные признаки секты и церкви к следующим пунктам:

ЦЕРКОВЬ СЕКТА
  1. Фактическое членство по праву рождения.
  2. Предложение формализованных средств благодати и сопутствующие этому социологические и богословские факторы — иерархия и догма.
  3. Инклюзивность социальной структуры, зачастую совпадающей с географическими или этническими границами.
  4. Ориентация на обращение всех.
  5. Тенденция приспосабливаться к существующему обществу и идти на компромисс с его ценностями и институтами.
  1. Отделенность от общества в целом, отделение от мира и пренебрежение его ценностями и институтами.
  2. Эксклюзивизм, проявляющийся как в отношении к обществу, так и в социальной структуре.
  3. Акцент на необходимость обращения, предшествующего получению членского статуса.
  4. Добровольное присоединение.
  5. Дух возрождения.
  6. Нравственная строгость, зачастую носящая аскетический характер.

Принципиальный шаг в развитии типологии Трёльча в 1963 году сделал социолог Бентон Джонсон, который отказался от множества переменных, предлагаемых различными определениями церкви и секты, и построил свою классификацию на одном-единственном признаке, принятии или отрицании окружающего общества:

« Церковь — это религиозная группа, которая принимает социальное окружение, в котором она существует. Секта — это религиозная группа, которая отвергает социальное окружение, в котором существует»[27]. »

Основываясь на этом постулате, американские социологи Родни Старк и Уильям Симс Бейнбридж создали революционную модель динамики религиозных групп[28]. Эта модель выглядит в виде оси, один конец которой характеризуется низкой, а другой — высокой степенью противоречий с окружающим социумом. В нижней части оси находятся религиозные институты (церкви) — стабильный сектор структуры общества, для которой характерно наличие устоявшихся ролей, норм, ценностей и социальных функций. В верхней части оси находятся религиозные движения (секты и культы) — нестабильный сектор структуры общества, для которого наличие таких признаков нехарактерно.

В силу своего стремления стать доминирующей религией в рамках конкретного социума, религиозные движения обнаруживают тенденцию постепенно превращаться в религиозные институты, опускаясь к нижнему концу оси за счёт нахождения компромисса или равновесия с окружающим обществом. С другой стороны, в обществе постоянно появляются новые религиозные движения, обладающие высокой степению активности и стремящиеся изменить окружающую действительность. В зависимости от происхождения этих религиозных движений, Старк и Бейнбридж используют для их классификации понятия «секта» и «культ»:[29]

« Секты — новая порода, возникшая в рамках традиционного вида. Иными словами, секты — это девиантные религиозные движения, которые остаются в границах недевиантной религиозной традиции. Культы — это совершенно новые виды, которые возникают путём мутации или миграции. Иными словами, культы — это девиантные религиозные движения, формирующие девиантные религиозные традиции. Секты, будучи по своему происхождению результатом схизмы, начинают своё существование как религиозные организации, а потому их статус в качестве религиозных движений не вызывает сомнения. Многие же культы так и не развиваются в полноценные религиозные движения»[30]. »

Эту типологию принимают за основу своих исследований такие значимые организации, как Институт изучения религии в Америке (ISAR):

« «Церкви» — это крупные деноминации, характеризующиеся инклюзивным отношением к жизни и отождествлением с доминирующей культурой. В Соединенных Штатах к числу церквей-деноминаций можно было бы отнести такие группы, как Католическая церковь, Объединённая методистская церковь… Группы, которые откололись от церквей-деноминаций называются «сектами». Как правило, они следуют образцу церквей в большинстве моментов, но более строги в вопросах учения и требованиях дисциплины, предлагаемых последователям, и подчеркивают свою отделенность и независимость от окружающей культуры… Типичными сектами можно назвать… квакеров и меннонитов… пятидесятников… Такие секты, как группы христиан-фундаменталистов, настаивали на строгом следовании ортодоксии перед лицом доктринальных вольностей, позволенных в большинстве более крупных церковных структур… В то время как большинство сект в значительной мере придерживается привычных традиционных эталонов, «культы» создают совершенно новую религиозную структуру, непривычную и чуждую для доминирующих религиозных общин. Культы являют собой источник религиозных инноваций внутри существущей культуры. В большинстве случаев эти инновации происходят за счёт перенесения религии из другой культуры в результате иммиграции её членов и лидеров. Так, на протяжении XX века в Америку были занесены индуизм и буддизм. С точки зрения социологии индуистские и буддистские группы являются в Америке культами. Культы также могут возникать путём религиозных нововведений в рамках существующей культуры[31]. »

Типология Бекера[править | править вики-текст]

Другая социологическая типология, которую условно можно назвать «типологией Бекера», поскольку именно Говард Бекер впервые использовал слово «культ» в значении «мелкая религиозная группа с неоформившейся социальной структурой, построенной на авторитете харизматического лидера». Приверженцев этой типологии, как правило, интересует не столько роль различных групп в жизни общества, сколько особенности социальной структуры самих религиозных групп. В силу этой особенности приверженцы данной типологии, в отличие от других своих коллег-социологов религии, предлагают детальные разработки критериев и признаков «культа» и «секты». Многие из них пользуются этими «нетолерантными» терминами для сохранения терминологической преемственности, однако некоторые предпочитают использовать более «нейтральные» понятия («альтернативные религии», «новые религиозные движения» и т. п.), хотя и не обязательно вкладывают в слово «новые» хронологический смысл — скорее, понятие НРД трактуется как некое новшество на фоне существующей религиозной культуры.

« Понятие «секты» обычно относится к группам диссидентов, отделившихся от другой, как правило, традиционной, религии (зачастую они объявляют о своем намерении возродить верования или обычаи, которые, по их мнению, некогда присутствовали в конфессии, но от которых конфессия впоследствии отошла), в то время как «культ» — это маленькая, ревностная группа, связи которой с традиционной религией и культурой менее очевидны, которая зачастую исповедует вероучение, не основанное на христианстве или иудаизме, и которая часто находится под непосредственным руководством единого харизматического лидера. (Тимоти Миллер)[32] »
« Культ может представлять собой либо социальную группу с тесными внутренними связями, либо социальную группу со слабыми внутренними связями, единство в которой поддерживается общей преданностью харизматическому лидеру. Группа проповедует транцсендентную идеологию (как правило, но не всегда религиозную по своей природе) и требует от членов высокой степени посвящения на словах и на деле»[33]. »

Богословский подход[править | править вики-текст]

Богословский подход к определению культа основан на сопоставлении богословия группы с эталонным учением той или иной религиозной традиции. Применительно к христианству минимально достаточным доктринальным эталоном являются экуменические Символы Веры: Апостольский, Никео-Цареградский, Афанасьевский и определение IV Халкидонского собора. Очевидно, что между конфессиями внутри христианства существует определённое многообразие взглядов по ряду моментов вероучения. Как правило, различие между христианскими конфессиями и псевдохристианскими группами основывается на принятии или отрицании т. н. «исторической ортодоксии» — набора основополагающих учений, разделяемых всеми историческими конфессиями (Троица, Божественность Христа, Личность Святого Духа, богодухновенность и безошибочность Библии, спасение по благодати и т. п.). Другой, более жесткий вариант, — принятие за эталон вероучительных документов «своей» конфессии, признав все прочие конфессии еретическими в той мере, в которой они не согласны с этим эталоном. Однако этот последний вариант, как правило, реализуется только в маргинальных и ультра-фундаменталистских группах.

Как правило, христианские богословы и апологеты на предпочитают пользоваться термином «культ», поскольку этот термин этимологически связан с религиозным поклонением (см. выше). Одно из наиболее популярных определений культа было предложено д-ром Аланом Гомесом из Университета Байола (Калифорния, США) — он вводит понятие «культ христианства», чтобы подчеркнуть, что культом следует считать лишь группу, сознательно искажающую библейское, христианское учение (напр., кришнаитов нельзя считать культом христианства, поскольку в основе их вероучения лежит другая религиозная традиция):

« Культ христианства — это группа людей, которые, называя себя христианами, принимают характерную систему вероучения, проповедуемую одним лидером, группой лидеров или организацией и отрицающую (прямо или косвенно) одно или несколько основополагающих учений христианской веры, изложенных в 66 книгах Библии»[34]. »

Подход А. Л. Дворкина (сектоведение)[править | править вики-текст]

Признаки культа[править | править вики-текст]

В рамках популярного подхода[править | править вики-текст]

Критерии ориентированы на неподготовленную аудиторию. Их цель — дать рядовому обывателю приблизительный список признаков группы, которая может быть потенциально опасна. Пример такого списка можно найти в листовке английской организации FAIR (Family Action Information and Rescue):[35]

  • Для культа обычно характерно наличие лидера, претендующего на божественный статус или особую миссию, порученную ему лично высшими силами.
  • Лидер или основатели культа (обычно ныне живущие) требуют абсолютного и беспрекословного повиновения и единолично судят о степени веры и послушания последователей.
  • Члены некоторых культов заняты, главным образом, сбором пожертвований, вербовкой новых членов и посещением семинаров.
  • Осмысленные взаимоотношения с семьей и прежними друзьями могут быть резко сокращены, и культ становится для новообращенного новой семьей.
  • Подвергнутые индоктринации члены культа считают цели организации более важными, чем их собственные проблемы, интересы, образование, карьера и здоровье.
  • Многие культы систематически применяют изощрённые методы, направленные на подавление человеческого «я», реформу мышления и порождение зависимости от культа.
  • Давние члены культа зачастую говорят о вероучении, целях, требованиях и жизни группы в осторожных и общих выражениях, прибегают к обману или утаивают часть правды до тех пор, пока новообращенный не «клюнет».
  • Культ может поддерживать в своих членах состояние повышенной внушаемости путём сокращения времени сна, специальной диеты, интенсивных духовных упражнений, повторяющейся индоктринации и заранее организованных совместных переживаний в контексте группы.
  • У ноовобращённых могут проявляться такие симптомы, как сильное внутреннее напряжение, стресс, страх, отсутствие чувства юмора, упадок способностей общаться с другими людьми и критически воспринимать услышанное.
  • Культы зачастую поддерживают в своих рядах атмосферу элитизма и изоляции — некоторые под предлогом того, что все за пределами культа греховно или находится во власти сатаны.
  • Может оказаться, что культ выманивает у своих членов деньги.
  • Некоторые группы эксплуатируют труд своих членов, предлагая им работать бесплатно или в плохих условиях.
« Приведённые выше 12 пунктов никоим образом не являются исчерпывающими. Но если вы столкнетесь с группой, в которой присутствует значительная доля этих характеристик, будьте осторожны. »

В рамках психологического подхода[править | править вики-текст]

Согласно определению д-ра Майкла Лангоуна (исполнительный директор Фонда американской семьи, AFF), культом следует называть группу, которая…

  • проявляет чрезмерную привязанность к некоему человеку, идее или вещи;
  • использует программу изменения мышления для того, чтобы убедить, контролировать и социализировать своих членов (то есть ввести их в круг характерных для группы внутренних взаимоотношений, убеждений, ценностей и обычаев);
  • систематически порождает в членах состояние психологической зависимости;
  • эксплуатирует членов с целью достижения поставленных руководством задач;
  • наносит вред членам, их семьям и обществу.

В рамках социологического подхода[править | править вики-текст]

Согласно определению социолога Брайана Уилсона, культ имеет следующие особенности:

  • Экзотическое происхождение
  • Непривычный стиль жизни
  • Высокая степень вовлеченности членов в жизнь группы
  • Харизматический лидер
  • Преимущественно молодые последователи
  • Необычность, привлекающая общественное внимание
  • Международная активность
  • Время возникновения — последние десятилетия

В рамках богословского подхода[править | править вики-текст]

  • Внебиблейский источник авторитета
  • Отрицание оправдания благодатью
  • Принижение роли и величия Христа
  • Восприятие группы как единственного канала спасения
  • Представление о центральной роли группы в событиях последних времен

Особые случаи[править | править вики-текст]

Группы с доктринальными отклонениями[править | править вики-текст]

Существуют группы, которые исповедуют веру в основополагающие христианские учения, но либо трактуют их неортодоксальным образом, либо отклоняются от догм во второстепенных вопросах. Такие группы зачастую называются «группами с доктринальными отклонениями». Христианский апологет Роберт Пардон пишет:

Определяя группу с доктринальными отклонениями, важно помнить, что мы имеем дело не с совершенной ересью, но зачастую с традиционной группой, которая находится на пути от периферийной христианской общины к ереси, полностью выходящей за пределы христианской ортодоксии. Еретическая группа берет какой-то основополагающий момент христианства и делает его второстепенным. Группа же с отклонениями, напротив, берет какие-то второстепенные моменты и делает их главными.

Социолог Рональд Энрот называет[36][37] следующие признаки такой группы:

  • авторитарное руководство;
  • отклонение от Писания во второстепенных вопросах;
  • акцент на эмоциях и переживаниях;
  • вера в собственную исключительность;
  • нападки на другие христианские церкви;
  • болезненное ощущение гонимости;
  • манипулирование людьми;
  • гипертрофированно строгий образ жизни;
  • неоправданно жесткая дисциплина;
  • трудный процесс выхода из группы.

Дисфункциональные (авторитарные церкви)[править | править вики-текст]

Дэвид Хенке, американский апологет, основатель служения Watchman Fellowship, называет[37][38] следующие признаки дисфункциональной церкви:

  • авторитарное руководство;
  • создание привлекательного внешнего имиджа, призванного скрыть от окружающих внутренние проблемы группы;
  • подавление свободомыслия и критики;
  • требование абсолютного совершенства;
  • преувеличение важности второстепенных вопросов.

Классификация новых религиозных движений[править | править вики-текст]

Маргарет Тэлер Сингер (психолог)[править | править вики-текст]

[39]

  1. Неохристианские религиозные группы
  2. Индуистские и восточные религиозные группы
  3. Оккультные, колдовские и сатанистские группы
  4. Спиритические группы
  5. Дзен и прочие группы с китайско-японской философско-мистической ориентацией
  6. Расовые группы
  7. Группы, возникшие вокруг НЛО и прочих внеземных феноменов
  8. Психологические или психотерапевтические группы
  9. Политические группы
  10. Системы самоусовершенствования, самореализации или саморазвития

Роналд Энрот (социолог)[править | править вики-текст]

[40]

  1. Восточные мистические группы
  2. Псевдохристианские группы
  3. Духовно-психологические группы и группы самоусовершенствования
  4. Эклектичные и синкретические группы
  5. Парапсихологические, оккультные и астральные группы

Майкл Лангоун (психолог)[править | править вики-текст]

[41]

  1. Восточная медитация
  2. Движения, основанные на Библии и христианстве
  3. Оккультизм, сатанизм, колдовство, чёрная магия
  4. Политический терроризм
  5. Психотерапия / самореализация
  6. Группы по избавлению от наркотической зависимости
  7. Коммерческие

Критика[править | править вики-текст]

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. Мартинович, 2008, с. 3.
  2. Конь Р. Н. Введение в сектоведение. — Нижний Новгород: Нижегородская духовная семинария, 2008. — 496 с. — ISBN 978-5-903657-09-4. (архив. Архивировано из первоисточника 29 ноября 2012.)
  3. Bryan R. Wilson. The Social Dimensions of Sectarianism: Sects and New Religious Movements in Contemporary Society. — Oxford: Clarendon Press, 1990. — P. 204.
  4. Weber, N. Sect and Sects // Catholic Encyclopedia. — New York: Robert Appleton Company, 1912. — Т. 13. Архивировано из первоисточника 29 ноября 2012.
  5. Теологический энциклопедический словарь / Под ред. У. Элвелла. — М.: Ассоциация «Духовное возрождение», 2003. — С. 1037.
  6. Kenneth Samples, Erwin de Castro, Richard Abanes, Robert Lyle.A Cult Recipe?. Архивировано из первоисточника 29 ноября 2012.
  7. Colin Campbell. Cult // Encyclopedia of Religion and Society / William H. Swatos, ed. — Walnut Creek: AltaMira Press, 1998. прхив. Архивировано из первоисточника 29 ноября 2012.
  8. Jan Karel van Baalen. The Chaos of Cults: A Study in Present-day Isms. — Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1938.
  9. Stephen John Hunt Alternative Religions: A Sociological Introduction, Ashgate Publishing, October 2003, ISBN 978-0-7546-3410-2 , ISBN 0-7546-3410-8
  10. Балагушкин Е. Г. 1 // Нетрадиционные религии в современной России: морфол. анализ. — М.: Ин-т философии РАН, 1999. — 244 с. (архив. Архивировано из первоисточника 29 ноября 2012.)
  11. К вопросу о методике религиоведческой экспертизы // Альманах журнала «Вопросы адвокатуры». — 2004. Архивировано из первоисточника 29 ноября 2012.
  12. Ткачёва А. А. «Новые религии» Востока. — М.: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1991. — С. 3, 5. — 216 с. — ISBN 5-02-016913-7.
  13. Понятие «новые религии» (япон. сюнко сюке) впервые было употреблено японскими журналистами в 1920-е гг. по отношению к ряду организаций синтоистского сектантства (Конко кё, Тенри кё и др.) возникших в противовес государственному синто) (См. подробнее Murakami Shigeyoshi. Japanese Religion in the Modern Century. — Tokyo. — P. 83.)
  14. 1 2 Massimo Introvigne The Future of Religion and the Future of New Religions // CESNUR. — 2001. Архивировано из первоисточника 29 ноября 2012.
  15. Robert J. Lifton MD. Cult Formation // AFF News. — 1996. — Vol. 2 (5). — С. 1.
  16. Madeleine Landau Tobias & Janja Lalich. Captive Hearts, Captive Minds. — Hunter House, 1993. — P. 5.
  17. Edward Hunter. Brainwashing. — NY: Pyramid Books, 1956. — P. 185—186.
  18. Singer M. T., Lalich J. Cults in Our Midst. — San-Francisco: Jossey-Bass Publishers, 1995. — P. 7.
  19. Langone M. D. Secular and Religious Critiques of Cults: Complementary Visions, Not Irresolvable Conflicts // Cultic Studies Journal. — 1995. — Т. 12, № 2. — С. 167.
    «Религиозные критики и многие светские исследователи, подвизающиеся в этой сфере… используют для описания объекта своих исследований термин „новые религиозные движения“ (НРД). Однако социологи склонны занимать нейтральную, если не откровенно протекционистскую позицию в отношении НРД, которые они зачастую изображают невинными „белыми воронами“, гонимыми нетерпимым большинством. Многие американские критики, включая меня самого, используют слово „культ“ для обозначения групп — религиозных, психотерапевтических, политических или коммерческих — которые считаются крайне манипулятивными и склонными к эксплуатации людей. Поскольку наше беспокойство вызывают группы необязательно религиозного характера, мы находим термин НРД слишком узким. Более того, большинство моих коллег различает понятия „новое религиозное движение“ и „культ“, приписывая склонность манипулировать людьми только последнему, тогда как первое рассматривается как неортодоксальное, но относительно безобидное с точки зрения психологии»
  20. West L. J., Langone M. D. A conference for scholars and policy makers // Cultic Studies Journal. — Т. 1986, № 3. — P. 117—134.
  21. Ross J. C., Langone M. D. What Parents Should Know // AFF. — 1988. — P. 19.
  22. Волков Е. Н. Преступный вызов практической психологии: феномен деструктивных культов и контроля сознания (введение в проблему) // Журнал практического психолога. — М.: Фолиум, 1996. — № 2. — С. 87-93.копия. Архивировано из первоисточника 29 ноября 2012.
  23. John A. Saliba. Understanding New Religious Movements. — Grand Rapids: Eerdmans, 1995. — P. 8, 107.
  24. Bryan Wilson. Religion in Sociological Perspective. — Oxford: Oxford University Press, 1982. — P. 147.
  25. Colin Campbell «Cult» // Encyclopedia of Religion and Society. — Walnut Creek: AltaMira Press, 1998. Архивировано из первоисточника 29 ноября 2012.
  26. Thomas E. O’Dea The Sociology of Religion. — Englewood Cliffs: Prentice-Hall, 1966. — С. 68.
  27. Benton Johnson On Church and Sect // American Sociological Review (англ.). — 1963. — № 28. — С. 542.
  28. Rodney Stark (англ.) & William Sims Bainbridge (англ.) The Future of Religion. — Berkeley, Los Angeles, London: University of California Press, 1985.
  29. Дж. Мильтон Йингер в 1957 году предлагал ещё более развитую систему стратификации религиозных групп вдоль этой оси:
    (1) вселенская церковь (напр., католицизм);
    (2) экклесия (национальная церковь — напр., англиканская церковь в Великобритании);
    (3) деноминация (группа, привязанная к некоему расовому, классовому или территориальному сегменту общества, — напр., методисты);
    (4) традиционная секта (группа, достигшая стабильной фазы существования, но ещё не сформировавшая социальную нишу, прослойку профессиональных служителей и прочие признаки деноминации);
    (5) секта;
    (6) культ (См. J. Milton Yinger. Religion, Society and Individual. — NY: The Macmillan Company, 1957.
  30. Rodney Stark (англ.) & William Sims Bainbridge (англ.) The Future of Religion. — Berkeley, Los Angeles, London: University of California Press, 1985. — P. 26.
  31. «What Is a Cult?»(недоступная ссылка — история). Архивировано из первоисточника 4 октября 2006.
  32. Timothy Miller. Introduction // America’s Alternative Religions. — Albany: State University of New York Press, 1995. — P. 1.
  33. Janja Lalich. Bounded Choice. — Berkeley, Los Angeles, London: University of California Press, 1988. — P. 5.
  34. Alan W. Gomes. Unmasking the Cults. Grand Rapids, MI: Zondervan, 1995. P. 7.
  35. CULTS: Are You Vulnerable? (FAIR, n.d.a.)
  36. Enroth. R. Churches that abuse. — Grand Rapids: Zondervan, 1992.
  37. 1 2 Дмитрий Розетт Определение и признаки культа // Центр апологетических исследований. [{{{archiveurl}}} Архивировано] из первоисточника 29 ноября 2012.
  38. David Henke Spiritual Abuse. Архивировано из первоисточника 29 ноября 2012.//Watchman Fellowship
  39. Margaret Thaler Singer , Janja Lalich. Cults in Our Midst. — San-Francisco: Jossey-Bass Publishers, 1995. — P. 14.
  40. Ronald Enroth. The Lure of the Cults and New Religions. — Downers Grove: InterVarsity Press, 1987. — P. 21-22.
  41. Joan Carol Ross, Michael D. Langone. What Parents Should Know. — AFF. — 1988. — P. 22-23.

Литература[править | править вики-текст]

Ссылки[править | править вики-текст]

Критические[править | править вики-текст]