Телема

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Это старая версия этой страницы, сохранённая Элоиза93 (обсуждение | вклад) в 10:03, 3 сентября 2009 (→‎Обряды и практики). Она может серьёзно отличаться от текущей версии.
Перейти к навигации Перейти к поиску

Телема (от греч. θέλημα, воля) — это философское и религиозное течение, основным тезисом которого является принцип «Делай, что Ты Изволишь».

Понятие

В центре дискурса Телемы оказывается понятие Воля. θέλημα в переводе с греческого означает воля, целеполагание (ср. телеология, телеономия), а глагол, произведенный из этого слова, θέλω переводится как «поступать согласно Воле» или «изволить». Более точного перевода этого глагола в русском языке нет.

Отцом-основателем [1][2] Телемы, как религиозного[3] движения, оставившим основной ее документ в виде трехчастной Книги Закона является Алистер Кроули, автор множества книг по магии, йоге и каббале.
Однако термин «Воля» появился задолго до Кроули. Некоторые его предшественники использовали именно слово «Телема» (то есть, греческий эквивалент воли). В XVI веке Франсуа Рабле использовал в своем романе «Гаргантюа и Пантагрюэль» слово Thélème, французский аналог греческого глагола θέλημα). Так называлось аббатство, обитатели которого руководствовались принципом «делай, что изволишь» (fay çe que vouldras — фр.) в произведении Франсуа Рабле. Данный принцип использовали и в известном британском клубе для аристократов, который назывался «Hellfire Club» (Клуб Адского пламени), созданный в Великобритании в середине XVIII веке сэром Фрэнсисом Дашвудом. Этот землевладелец написал девиз «делай, что изволишь» на воротах своего дома в Мэдменхеме (графство Букингемшир).
И наконец, в 1904 слово Телема появляется в Книге Закона Алистера Кроули [4][5][6]. Слово Телема используется в Книге на греческом (AL 1:39). «Называющий нас телемитами не ошибется» (AL 1:40). Телемой называют философскую, мистическую и религиозную систему, которую он развивал постепенно в течение всей своей жизни после получения Книги Закона. Эта система включает в себя оккультизм, йогу, а также элементы западного и восточного мистицизма (в особенности, Каббалу).[7]

Телема
Категория:Телема
Основные темы

Книга Закона
Алистер Кроули

Организации

A∴A∴ · OTO

Божества

Хадит ·
· Хоронзон

Другие темы

Стела Откровения

Шаблон:

История

Истоки Телемы (учения о Воле) можно найти в раннехристианских гностических текстах, а также в официальных евангелиях. В молитве «Отче наш», в Евангелии от Матфея 6:10 есть такая фраза: «Да придет царствие твое, да будет воля (θέλημα) твоя как на небе так и на земле». Авторы Библии выделяют три вида воли: воля божия[8], воля человека[9] и воля дьявола[10]. Если первая считается наиболее правильной и несущей добро, то воля человека — хаотической, а воля дьявола — деструктивна.

Вот еще некоторые появления греческого слова «θέλημα» в Библии:

«Он снова вышел и второй раз молился, говоря „Отче мой, если не может чаша сия миновать меня, чтобы мне не пить ее, да будет воля (θέλημα) твоя“» (Мф. 26:42)

«А тем, кто приняли его, верующим в него, дал власть быть чадами божиими, которые не от крови, не от хотения (θέλημα) мужа, но от Бога родились» (Иоан. 1:12-13)

«Достоин ты, наш Господь и Бог наш, принять славу и честь и силу, ибо ты сотворил все и все по Твоей воле (θέλημα)» (Откр. 4:11).

«Чтобы освободились они от сети дьявола, который уловил их в свою волю» (2 Тим. 2:26).

В телемитских текстах, которые появляются позднее, это разграничение на божью волю, волю человека и волю дьявола постепенно стирается.

В трактате «Гипнеротомахия Полифи́ла», одним из выдающихся герметических трудов Ренессанса, книге, датированной 1499, персонаж по имени «Телемиа» представляет собой волю или желание человека. Автор сего трактата францисканскй монах Франческо Колонна вдохновил монаха его же ордена, жившего немного позже, Франсуа Рабле, в книге которого («Гаргантюа и Пантагрюэль») упоминается «Аббатство Телемы» и вырисовываются основные принципы «следования воле». У Франсуа Рабле в «Телемском аббатстве» все исполняют свою волю. Алистер Кроули же смешивает роли бога и человека, говоря что человек и есть бог (Liber OZ)

Телема Рабле

Франсуа Рабле

Франсуа Рабле был монахом францисканцем, а позже бенедиктианцем и жил в XVI столетии. Со временем он оставил монастырь и начал изучать медицину в Лионе в 1532 году. Именно там он и написал «Гаргантюа и Пантагрюэль» и еще несколько подобных книг. Повесть рассказывает о приключениях гиганта Гаргантюа. История написана в экстравагантном, сатиричном и даже юмористическом ключе. Однако за юмором скрывается утопическая идея нового общества.[11]
В книге Рабле рассказывает о Телемском Аббатстве, построенном гигантом Гаргантюа. Этим произведением Рабле высмеивает институт монашества [12]. Телемское аббатство строилось по принципам, противоположным принципам монашества:

«В некоторых монастырях существует обычай: если туда войдет женщина (я разумею женщину добродетельную и целомудренную), то в местах, через которые она проходила, полагается после производить уборку, ну, а там [в телемском аббатстве] будет заведен такой порядок: тщательно убирать все те помещения, в коих побывают инок или инокиня, которые случайно туда забредут. В монастырях все размерено, рассчитано и расписано по часам, именно поэтому мы постановим, чтобы там не было ни часов, ни циферблатов, — все дела будут делаться по мере надобности и когда удобнее, ибо считать часы — это самая настоящая потеря времени. Какой от этого прок? Глупее глупого сообразовываться со звоном колокола, а не с велениями здравого смысла и разума. Item, в наше время идут в монастырь из женщин одни только кривоглазые, хромые, горбатые, уродливые, нескладные, помешанные, слабоумные, порченые и поврежденные, а из мужчин — сопливые худородные, придурковатые, лишние рты… Следственно, [в телемское аббатство] будут принимать таких мужчин и женщин, которые отличаются красотою, статностью и обходительностью.»

Принципы Рабле полностью согласуются с Книгой Закона Алистера Кроули: «Они мертвы эти люди, они не чувствуют. Мы не для печальных и унылых. Владыки земные — наше племя» (AL 2:18)
Текст одной из множества инструкций, вывешенных на воротах «Телемского Аббатства», гласит: 

Честь, хвала, благодаренье и восхищенье,
Тем, кто царствуют здесь день и ночь
В своих прекрасных телах и в отличнейшем настроении
Они живут и желают жить

«Вся их жизнь была подчинена не законам, не уставу и не правилам, а их собственной доброй воле и хотению. Вставали они, когда вздумается, пили, ели, трудились, спали когда заблагорассудится; никто не будил их, никто не неволил их пить, есть или еще что либо делать. Такой порядок завел Гаргантюа. Их устав состоял только из одного правила:
Делай что хочешь,
ибо людей свободных, происходящих от добрых родителей просвещенных, вращающихся в порядочном обществе, сама природа наделяет инстинктом и побудительною силой которые постоянно наставляют их на добрые дела и отвлекают от порока, и сила эта зовется у них честью. Но когда тех же самых людей давят и гнетут подлое насилие и принуждение, они обращают благородный свой пыл, с которым они добровольно устремлялись к добродетели, на то, чтобы сбросить с себя и свергнуть ярмо рабства, ибо нас искони влечет к запретному и мы жаждем того, в чем нам отказано».

В Liber Oz Кроули практически слово в слово повторяет принципы Гаргантюа.

Многие исследователи считают, что Франсуа Рабле писал свое произведение исключительно с христианской точки зрения [13][14][15][16][17][18][19][20][21], хотя по многим пунктам он не был согласен с церковью.[18] Александр Поцетто из Колледжа Святого Франциска Саленского в Аллентауне (США) считает, что на взгляды Рабле сильно повлиял Мартин Лютер. Он проводит много параллелей между Рабле и Франциском Саленским.[22] М. А. Скреч, исследовавший творчество Рабле, находит, что он высмеивает православие.[23] Другой источник свидетельствует, что Рабле высмеивает церковь Мартина Лютера и реформаторов:

«Неформальность встреч адептов Телемского Аббатства Рабле показывает его согласие с Эразмом, который осуждал формализованный ритуал Римской Католической Церкви и называл его „иудейским“. Многие гуманисты и реформаторы отвергли ежедневное фиксированное и общеконфессионное празднество тайной вечери, называя это идолопоклонничеством. По мнению исследователей, Рабле считал, что мессу должны заменить дружеские встречи пантагрюэльцев между собой, сопровождаемые „хлебом“ и „вином“» .[24]

Эрих Ауэрбах в 1946 году не согласился ни с одним мнением предшествующих ему исследователей и написал о взглядах Рабле с абсолютно новой, революционной точки зрения

«Это не оппозиция христианству, но свобода видения, чувства и мысли, которая входит в непрерывную связь со всеми остальными вещами и которая действует в согласии с миром и его богатством разнообразия. В одном можно быть уверенными: Рабле имеет четкую позицию и эта позиция, будучи, на первый взгляд, анти-христиансиким, для него является проявлением сущности добра и естественного течения жизни».

Фрэнсис Дашвуд и «Клуб Адского пламени»

Основная статья: Клуб адского пламени
Фрэнсис Дашвуд

Сэр Фрэнсис Дашвуд использовал некоторые идеи Рабле [25] и адаптировал то самое правило «делай, что изволишь» среди некоторых представителей английской аристократии, собиравшихся в созданном им «Клубе Адского Пламени») и, как их еще иногда называли, «Монахи Мэдменхема» [26][27][28]. Клуб был основан в городе Мэдмэнхем. В Британской энциклопедии про город и клуб сказано следующее (1911):

"В Мэдменхеме на Темзе, чуть выше Марлоу, находятся развалины Цистерцианского аббатства, основанного в 1201 году, которое стало знаменито в XVIII столетии как место встречи клуба любителей выпить и закусить. Членов клуба называют францисканцами в честь основателя Сэра Френсиса Дашвуда, лорда ле Деспенсера (1708—1781). Клуб также известен под названием «Клуб Адского пламени», членами которого были Джон Уилкс, Боб Додингтон, Патрик Клеменс и другие политические деятели. Девизом клуба является «fay Ce que voudras» (делай, что изволишь). Данная фраза написана на воротах аббатства. Она была заимствована из описания «Телемского Аббатства» в повести Рабле «Гаргантюа и Пантагрюэль».[26]

На сегодняшний день осталось мало свидетельств во что верили члены «Клуба адского пламени» лорда Дашвуда и каковой была их деятельность.[29] Одно из прямых доказательств существования клуба является свидетельство Джона Уилкеса, который, будучи членом клуба, никогда, в прочем, не был близок его руководству и не входил во внутренние круги.[30]. Он описывает основание клуба таким образом:

«Группа достопочтенных и веселых поклонников Венеры и Вакха, периодически собирались вместе, чтобы провести время в приятной компании с женщинами и вином. Однако была у них и более глубокая идея: возродить пафосные идеи древности и обогатить их современными удовольствиями, объединив с традициями классической роскоши».[31]

По мнению Л. С. Тауэрса, членами группы были последователи Рабле. Он писал: «Дашвуд основал собственный храм Диониса и построил его на основе соответствующих глав из книги Рабле».[32]

Сэр Натаниэль Врэксел в «Исторических воспоминаниях» (1815) обвинил монахов «Клуба адского пламени» в проведении сатанинских ритуалов, но эта точка зрения не нашла своего подтверждения. Геральд Гарднер и другие, например, Майкл Ховард [33], которые были членами клуба утверждали, что они поклонялись «Богине». Дэниэл Уилленс считал, что клуб функционировал по принципу масонских лож, но также предполагал, что Дашвуд просто тайно проводил римско-католическую литургию.[34] Великая Ложа Британской Колумбии и Йюкон утверждают, что подобие клуба масонству было минимальным. На сегодняшний день центр клуба находится в США, а его встречи и ритуалы напоминают ролевую игру, где каждый участник берет себе роль одной из шахматных фигур.

Дальнейшие упоминания

Артур Шопенгауэр

В традиционной западной философии[35] вопрос о воле поднимали многие философы, однако Артур Шопенгауэр утверждал, что, изучив Иммануила Канта и философские идеи Востока, Упанишады, а также стоиков — Эпиктета, Овидия, Цицерона и других, включая своих современников Гегеля и Фихте, он пришел к выводу, что история философии не смогла воздать должное категории воли [36]. Отталкиваясь от кантовской идеи о примате практического разума, важнейшим компонентом которой и была свободная, «автономная» воля, Шопенгауэр стал отстаивать превосходство воли над разумом (который, впрочем, критиковался им, как в недостаточной мере автономный от представления). По мнению Шопенгауэра, воля, то есть мотивы, желания, побуждения к действию и устремления человека специфичны, относительно самостоятельны и в значительной степени определяют процесс разумного познания, а следовательно и его результат. На место разума и должна быть, по Шопенгауэру, поставлена воля. Но чтобы воля могла «померяться силами» с «всемогущим» разумом, Шопенгауэр, во-первых, представил волю независимой от контроля разума, превратил ее в «абсолютно свободное хотение», которое не имеет ни причин, ни оснований. Во-вторых, Шопенгауэр объявил, что человеческая воля родственна «неисповедимым силам» вселенной, неким ее «волевым порывам». Итак, воля была превращена в первоначало и абсолют, в онтологический, гносеологический и этический принцип.

В начале XX в. сэр Уолтер Безант и Джеймс Райс упоминали Телемское Аббатство Рабле в своем романе «Монахи Телемы» (1878). Кроме того С. Р. Эшби написал утопический романс «Здание Телемы» (1910). В течение временного промежутка между Рабле и Кроули иногда использовали термин «телемиты» для обозначения людей, которые делают то, что им нравится.[37] В более редких случаях это было скорее похвалой телемитам, однако позитивная трактовка данного термина скрывалась.[38]

Алистер Кроули и его работа

Алистер Кроули (1875—1947) был английским оккультистом, писателем и общественным деятелем. Рабле был одним из любимых авторов Кроули, весьма им уважаемым [39] и роман «Гаргантюа и Пантагрюэль» могли частично вдохновить Кроули на формулировку основных принципов Закона Телемы[5][40][41][42][43], хотя бы даже на слова «Делай, что изволишь, таков весь закон» [44]. Впоследствии Кроули пишет о Рабле как о «Нашем Мастере» [45] и включает его в список святых Гностической Католической Церкви наравне с Виргилием, Катуллом и Суинберном [46]. В 1904 году Кроули пишет (по его утверждению, получает) Книгу Закона (Liber AL vel Legis) от сущности по имени Айвасс, который служил как основа религиозной и философской системы под названием Телема[47][48], котороая возникла благодаря деятельности Кроули. Соответствием Айвасса [49] на каббалистическом Древе Жизни является сфира Тифарет, сердце Древа.
Сам Кроули суммировал основные принципы Закона в нескольких словах:

  • Делай, что изволишь, да будет то законом [50]
  • Любовь есть закон, любовь в соответствие с Волей [51]
  • Каждый мужчина и каждая женщина — это звезда[52]
  • Нет ни у тебя иного права, кроме как поступать согласно своей воле [53]

Некоторые исследователи считают, что Кроули унаследовал свою систему от Рабле.[54][43][55][56] Сам Кроули писал в The Antecedents of Thelema (1926), что «Рабле сформировал сущность Закона Телемы, почти точно так же, как их понимал сам Мастер Терион», и далее, что шедевр Рабле содержит «в изначальной виде первичный прогноз появления книги, которая пришла к Анх-аф-на Хонсу через откровение Айвасса».[45] Биограф Кроули, Лоуренс Сютин имеет на этот счет несколько иное мнения, утверждая:

«Если говорить о пророчествах, то Рабле не был предвестником Телемы. Шутник, без систематического подхода, Рабле создал горючую смесь еретических элементов стоицизма, а именно, самосовершенствования, соединенного со спонтанной христианской верой и добротой».[57]

Учение и практика

Книга Закона

Разговор о кроулианской Телеме обычно начинается с Книги Закона, которая носит официальное название Liber AL vel Legis. Она была написана в Каире (Египет) в течение трех дней во время медового месяца, проведенного Кроули с его женой Розой (Келли). Небольшая книга содержит три главы, каждую из которых Кроули написал в течение часа пополудни 8, 9 и 10 апреля 1904 г. Кроули утверждал, что книгу надиктовала ему сущность по имени Айвас, о котором он позже писал как о Святом Ангеле Хранителе.[58] Дэн Эванс, анализировавший Книгу Закона, находит параллели не только с Рабле, но и с Флоренс Фарр и ее пьесой «Возлюбленный Хатхор и братство Золотого клюва»[59][60]. Кроули написал несколько комментариев к каждой строчке Книги Закона, последний из которых датирован 1925 годом. Этот комментарий предостерегает от изучения Книги и дискуссий по поводу ее содержимого и утверждает: «Вопросы относительно Закона должны быть решены только на основе моих произведений». Комментарий подписан именем Анх-аф-на-Хонсу (жрец со Стелы Откровения).[61]

Истинная Воля

Согласно Кроули, каждый человек имеет свою истинную волю, которая должна быть познана. Он предостерегает, что желания эго и истинная воля — различные вещи. Истинная воля — это и есть то призвание и смысл жизни, которые каждый человек пытается найти. Кроули считал, что в истинной воле заключается цель поиска самореализации. При этом не требуется помощь бога или другого божественного руководства.[62] Кроули верил, что для того, чтобы узнать истинную волю, человек должен освободиться от бессознательных влияний и взять их под контроль сознания. Он был особенно однозначен касательно освобождения сексуальной энергии и снятия различных запретов, наложенных на сексуальность традиционными религиями.[63] Он учил, что истинная воля каждого человека соотносима со Святым Ангелом Хранителем (САХ), личным «даймоном» каждого.[64] Символом САХ является солнце и золото. Сравните у Рабле: 

В дар златой металл
Наш король нам дал,
Чтоб от бед сберечь нас;
Тот не канет в вечность,
Кто нам завещал
В дар златой металл.

[65]

Скептицизм

Кроули учил своих учеников подвергать скепсису все медитации и магические ритуалы.[66] Он настаивал на том, что ученик должен записывать все результаты магических практик в дневник, при этом указывать такие условия, как погоду, самочувствие, время, ощущения и т. д.).[67] В «Книге 4» (Liber ABA), часть первая (1912—1913), Кроули делает оптимистическое заявление по поводу похожих практик учителей из самых различных религий: «Несмотря на то, что их заявления кажутся на первый взгляд противоречащими друг другу, все они похожи в возвещении такого опыта, который пятьдесят лет назад назвали бы сверхъестественным, сегодня — духовным, а пятьдесят лет спустя его назовут по-другому, учитывая новое понимание тех феноменов, которые его вызвали.» [68]

Космология

Космология Телемы заключена в Книге Закона и на Стеле Откровения. На этой древнеегипетской картине изображены четыре фигуры: Нюит, изогнувшаяся вверху, Хадит (крылатый шар), Ра-Гор-Хуит, сидящий на троне и сам создатель стелы — жрец Анх-аф-на-Хонсу.
Телема Кроули выводит принципы богов и богинь из древнеегипетской мифологии и религии. Наивысшим божеством в космологии Телемы является Нюит. Она представляет собой ночное небо, изогнувшееся над Землей и представлена символом обнаженной женщины. Она является Великой Матерью (источником) всех вещей.[69]
Второе божество Телемы — божество Хадит, который является бесконечно малым дополнением и супругом Нюит. Хадит символизирует проявление, движение и время.[70] В Книге Закона он представлен как «пламя, горящее в сердце каждого человека и в ядре каждой звезды».(Al 2:6)
Третье божество Телемы — Ра-Гор-Хуит, манифестация Гора. Он изображен как фараон с ликом сокола на троне, с жезлом в руках. Он представляет собой Солнце и активные энергии телемитской магики.[71]

Другими божествами Телемы являются:
Хур-па-Краат (или Гарпократ), бог молчания и внутренней силы, брат Ра-Гор-Хуита (или одно из его проявлений). Бабалон — богиня удовольствия и сексуального возбуждения, известная как Багряная Жена.[72] Терион — зверь, которого оседлала Бабалон. Терион представляет собой дикую звериную силу человека, силу природы [69].

Уникурсальная гексаграмма, один из символов Телемы

Магика

Магика Телемы — система физических, интеллектуальных и духовных тренировок.[73] Кроули определял магику как «Науку и Искусство вызывать изменения согласно Воле».[74] Он рекомендовал магику как средство достижения истинной воли [58] и описывал различные духовные практики с точки зрения Закона Телемы. Кроули описал общий процесс магики в «Книге 4»:

«Каждый должен сам понять, кто он есть, что он есть, и для чего он живет. Достигнув сознательности в таких вопросах, следующим шагом будет выяснение и понимание причин и следствий, которые вытекают из этого понимания. После этого человек должен исключить из своей жизни все те элементы, которые являются чуждыми или враждебными на пути достижения успеха, и развивать те качества, которые необходимы для достижения контроля над вышеупомянутыми условиями». [75]

Обряды и практики

Практика магики Телемы — это, в основном, индивидуальный выбор различных духовных практик, а также набор обязательных практик, относящихся к той или иной степени посвящения адепта Телемы (если он состоит в О. Т. О., А.'.A.'.) В целом практики построены по такому принципу, чтобы помочь найти и понять Истинную Волю. В Книге Закона есть следующее упоминание практик для телемита: «Есть ритуалы стихий и празнества времен» (AL 2:36), то есть некоторые из них содержат элементы празднества [76] Кроули объединил восточную йогу и западные магические ритуалы герметического Ордена Золотой Зари, в котором состоял. Своим последователям и ученикам он советовал включить в регулярную практику следующие упражнения:

  • Основы йоги (асана и пранаяма)[77]
  • Ритуал Воли перед каждым приемом пищи [78]
  • Малый ритуал пентаграммы для изгнания и воззвания [76]
  • Звездный Рубин [79]
  • Liber Samekh, ритуал инвокации Святого Ангела Хранителя [76]
  • Liber Resh, ежедневное четырехразовое поклонение Солнцу [76]
  • Ведение магического дневника [80]
  • Месса Феникса [81]
  • Сексуальная магия в различных видах, начиная от индивидуальной (магическая мастурбация), гетеросексуальная и гомосексуальная. Впрочем Сексуальная магия считается необходимой на продвинутых уровнях духовной практики - занятие сексуальной магией для начинающего практика считается вредным и даже опасным.

Этика Телемы

Телема является индивидуалистической философией и не использует понятие этики в традиционном смысле. [82] Однако в так называемых «Новых комментариях» к Liber AL vel Legis (II,28) говорится, что: «Не существует стандартов права. Этика — это вздор! Каждая звезда должна двигаться по собственной орбите. К черту все „моральные принципы“ — их просто не существует.»[83]
Однако Liber AL vel Legis выводит некоторые стандарты поведения индивидуума. Ее основной принцип «Делай, что изволишь» представляет собой квинтэссенцию всего Закона Телемы, и, по большому счету, не существует никакого другого закона, кроме этого. Возможность поступать согласно своей воле представляет собой право — единственное и беспрекословное право индивида.[82] Некоторые исследователи Телемы полагают, что это право включает в себя обязанность позволять другим также поступать согласно их воле и не вмешиваться, но в самой Книге Закона прямых указаний на это нет.[82]
Кроули написал несколько дополнительных документов, которые открывают его собственное видение поведения личности в рамках Закона Телемы, некоторые из которых касаются и темы вмешательства/невмешательства в жизнь других. Один из основных документов Телемы — Liber Oz (Liber II)

Liber Oz

Liber Oz перечисляет некоторые права личности, исходя из основного закона «Делай, что изволишь».[84] Для каждого человека эти права выглядят так: 

НЕТ БОГА, КРОМЕ ЧЕЛОВЕКА 

1. Человек имеет право жить по своему собственному  закону: 
жить как он как он изволит, 
работать как он изволит, 
играть как он изволит,
отдыхать как он изволит, 
умирать когда и как он изволит. 

2. Человек имеет право есть что он изволит, 
пить что он изволит,
обитать где он изволит,
перемещаться как он изволит по всему лику земли. 

3. Человек имеет право думать что он изволит, 
говорить что он изволит,
писать что он изволит, 
рисовать, заниматься живописью, 
вырезать, гравировать, ваять, строить, одеваться как он изволит. 

4. Человек имеет право любить как он изволит 

5. Человек имеет право убивать тех, кто воспрепятствует этим правам.

[85]

Обязанности телемитов

Обязанности телемита описаны в «Послании Мастера Териона» (Liber II) и в книге «Долг: Заметка об основнных правилах поведения, которые следует соблюдать тому, кто принимает Закон Телемы»[86]. Это произведение Кроули относится к официальным документам магического ордена Ordo Templi Orientis (О. Т. О.), а не A.'.A.'. (как книги, название которых начинается как Liber).[87]

Данное письмо состоит из трех частей:
А. Обязанность по отношению к себе: осознать, что вы — центр собственной Вселенной. Из этого следует, что необходимо изучать «природу и силу своей сущности». Книга наставляет искать гармонию и утверждает автономию каждого человека на пути к постижению его Истинной Воли.
В. Обязанность по отношению к другим: понимать, что разделение на себя и всех остальных является иллюзией. Книга призывает сражаться по необходимости с внешними влияниями и избегать вмешательства в Волю других, помогать им и просвещать их по поводу божественной природы всех живых существ.
С. Обязанность по отношению ко всему человечеству: Закон Телемы должен быть единственным фундаментом веры и поведения. Этот закон должен охранять свободу каждого человека. Любое преступление рассматривается как нарушение Истинной Воли, призванной привести мир к гармонии
D. Обязанность по отношению ко всем сущностям и вещам: Закон Телемы применим ко всему на свете и Кроули утверждает, что «нарушением Закона Телемы является любое отклонение развитие любого существа от выполнения его/ее прямой функции» и что «Закон Телемы может быть применим к решению всех без исключения вопросов и проблем».
Liber II

В Liber II: Послании Мастера Териона Закон Телемы суммирован еще более лаконично: «У тебя нет права, кроме как поступать согласно твоей воле. Поступай так, и никто не скажет „нет“».[88] Автор также описывает исполнение Воли как постоянное действие, не нацеленное на результат. Он пишет: «Таким образом, очевидная практическая задача мага состоит в том, чтобы определить, в чем состоит его воля, чтобы он таким образом смог выполнить ее… Концепция заключена в вечном движении, бесконечном и неизменном. Это Нирвана — но не статичная, а движущаяся — и в конце она приводит к тому же».

Современная Телема

Основная мысль телемы: «Поступать согласно своей воле». Тем не менее, за ней существует широкое разнообразие понимания Телемы. Современная Телема является синкретической философией и религией.[89] На Телему в большей степени, чем что либо еще, повлиял Буддизм и тантрическая традиция.[89][90][91][92] На становление Телемы повлияли некоторые формы Христианства (преимущественно, гностицизм). Многие называют Телему «путем левой руки».[89] При этом сам Кроули использовал этот термин совершенно в другом контексте[93]. Многие телемиты избегают чересчур догматичного и фундаменталистского мышления. Сам Кроули подчеркивает уникальную природу Воли каждого отдельного человека:

«Я признаю, что мое видение не всегда совпадает с видением другого человека. Я не сожалею об этом. Все, чего я могу желать, это чтобы результаты моей деятельности заставили другого искать правду, которая, несомненно, достойна быть найденной, с помощью методов, которые более или менее похожи на мои собственные. Я не хочу породить стадо, быть идолом дураков и фанатиков, или же основателем вероучения, последователи которого эхом повторяют мое собственное мнение. Я хочу, чтобы каждый человек нашел свой собственный путь через эти джунгли».[94]

Таким образом, современные телемиты могут исповедовать более, чем одну религию, включая дискордианство, Викку, гностицизм, сэтитство, люциферианство и др.[89] Многие последователи, так же, как и Кроули, понимают связь Телемы с другими системами духовной мысли. Многие из них с удовольствием пользуются методами и практиками других традиций, включая алхимию, астрологию, каббалу, тантру, Таро и йогу. Основные божества Телемы, Нюит и Хадит соотносятся с Дао и Дэ даосизма, Шакти и Шивой индуистской тантры, Йог-Сототом и Азатотом лавкрафтианской традиции, Шуньята и Бодхичитта буддизма, Айн Соф и Кетер каббалы.[95] Некоторые телемитские организации остались еще со времен Кроули: магические ордена A∴A∴ and Ordo Templi Orientis. Другие возникли позже на основе трудов Кроули и его последователей.

Телемитские организации

О. Т. О.

Цель существования ордена — обеспечить свободу человека, а также его/ее продвижение к Свету, Мудрости, Пониманию, Знанию и Силе. Братство О. Т. О. разделяет традиционные идеалы франкмасонства. Орден первым из Орденов старого эона принял Книгу Закона. Многие из стремившихся совершить Великую работу нуждаются в информации, наставничестве и дружеском участии или же готовы помочь другим и служить человечеству. Структура О. Т. О. подобна структуре масонских лож и древних мистериальных школ и основана на последовательности посвящений или градусов. В каждом из них — при помощи аллегорий и символов человеку дается наставление относительно глубинных тайн Бытия, что помогает ему или ей постичь собственную Истинную Природу.
О. Т. О. имеет действующие отделения во всем мире и издает периодические издания на многих языках. Помимо официальных инструкций О. Т. О. и отправлений Гностической Мессы, большинство национальных и региональных отделений Ордена — Ложи, Оазисы и Лагеря — предлагают своим членам и желающим образовательные программы по магии, йоге и другим оккультным наукам.

A∴A

A.'.A.'. представляет собой образовательную и посвятительную систему, ставящую своей целью личное духовное развитие каждого члена Ордена. Название «A.’.A.’.» расшифровывается по-разному. Чаще всего его понимают как латинское Argenteum Astrum — «Серебряная Звезда». Вся работа в рамках A.'.A.'. осуществляется бесплатно; общественной деятельности Орден не ведет. A.’.A.’. состоит из одиннадцати степеней и подразделяется на подготовительную ступень и три ордена, два из которых восходят к посвятительной системе Золотой Зари (с некоторыми изменениями). Название A.’.A.’. может применяться не только к Ордену в целом, но и к Третьему — высшему — из составляющих его орденов. O.T.O. и A.'.A.'. — это две разные организации, однако в ходе своей истории O.T.O. оказывал A.'.A.'. помощь в решении практических вопросов, выходящих за рамки основной миссии A.'.A.'., по характеру своему чисто духовной.

Другие телемитские организации

Другие организации и независимые деятели, называющие себя телемитами, не считают систему Кроули единственной манифестацией Телемы, создавая собственные оригинальные системы. Нема (см. ниже), Кэннет Грант и Амадо Кроули [96] рассматривают Книгу Закона как важный документ, однако не считают другие тексты Кроули(«Святые Книги Телемы», публикации класса А) вдохновленными высшими разумами.

Братство Сатурна (Fraternitas Saturni), созданное в 1928 году в Германии признает Закон Телемы, но расширяет его фразой «Любовь без сострадания!» (Mitleidlose Liebe!). Телемское сообщество, также основанное в Германии рассматривает Книгу Закона и другие магические произведения Кроули, однако дополняет их произведениями таких мыслителей, как Фридрих Ницше, Чарльз Пирс и Николас Лахман.

В США произведение Немо, ученицы Кеннета Гранта по имени Мэгги Инглас, вдохновило создателей движения «Магия Маат» и Ложи Гор-Маат, основанной в 1979. Это движение объединяет основные элементы Телемы Кроули с поклонением египетской богини Маат на основе книги Liber Pennae Praenumbra полученной Немой якобы от самой богини. Ложа Гор-Маат пытается объединить эон Гора (начавшийся с получения Книги Закона) с будущим эоном Маат (который наступит примерно через 2 тыс. лет), когда произойдет объединение сознания всего человечества, и все живое достигнет равновесия. Можно встретить телемитов и в других организациях. Например, глава Церкви Всех Миров, ЛаСара Файрфокс, считает себя телемиткой и практикует сексуальную магию. Многие члены этой церкви также называют себя телемитами.[97]

Литература Телемы

Большая часть произведений, которые можно охарактеризовать как телемитская литература, написаны Алистером Кроули. Мало того, что он был очень производительным автором, он, к тому же работал над распространением Закона Телемы более 35 лет. Его книги активно издаются и переиздаются во многих странах мира, включая Россию. Во времена Кроули о Телеме писали также Джон Фуллер и Чарльз Стансфилд Джонс, однако далеко не все эти книги были опубликованы. Однако со временем появились довольно заметные авторы, освещающие традицию Телемы в своих книгах:

  • Израэль Регарди — бывший секретарь Алистера Кроули, который не только издал множество его работ и написал его биографию («Глаз в треугольнике»), но также опубликовал все ритуалы Ордена Золотой Зари, а также написал труды по Каббале «Гранатовый сад» и «Древо Жизни».
  • Лон Майло Дюкетт — заместитель главы Великой ложи О. Т.О. США, популярный автор, чьи книги в основном посвящены анализу и объяснению трудов Кроули и его системы, включая такие книги, как «Понимая Таро Тота Алистера Кроули», «Магика Алистера Кроули» и «Ключ к ключу Соломона».
  • Кеннет Грант — автор девяти томов по телемитско-тифонианской магии: «Магическое возрождение», «Алистер Кроули и тайный Бог», «Фонтан Гекаты» и др
  • Олег Телемский — вероятно единственный автор опубликованных на русском языке работ по тематике Телемы. Секретарь Российского О. Т.О., автор книг «Полет Змея» посвященной мировоззрению, символике и ритуалам Телемы, и «Прыжок в бездну вершин» — руководства по колоде Таро Алистера Кроули для начинающих. [98]

Среди других авторов, обращающихся к Телеме можно выделить Билла Хайдрика, Джерри Эдварда Корнелиуса, Джеральда дель Кампо, Аллана Гринфилда, Кристофера Хайата, Джейсона Августа Ньюкомба, Джеймса Вассермана, Сэма Уэбстера и Родни Орфея Существует множество периодических изданий, где публикуются работы авторов, практикующих в традиции Телемы. В СНГ это журнал «Святой Грааль», а также электронные бюллетени «ИО Пан» и «Магистерий»

Примечания

  1. ↑ «Кроули часто остается непонятым, если рассматривать его только как учителя, исповедовавшего новый путь к освобождению, и его йогические, тантрические и сексуальные практики. За теоретическими изысками Кроули скрывается схематическое изображение тропы к просветлению, часто принимаемого за религию. Он был частью чего-то большего, чем интеллигибельная традиция. Сама по себе телема — это рациональный и интеллигибельный идеал, берущий свое начало в творчестве Рабле и манифестирующий затем в принципах общества, созданного Фрэнсисом Дашвудом. Кроули перевел эту сугубо западную традицию на новый уровень развития» Moore, John S. Aleister Crowley as Guru in Chaos International, Issue No. 17
  2. ↑ Sutin, Lawrence. Do What Thou Wilt: A Life of Aleister Crowley, p. 126. New York, NY: St. Martin’s Griffin, 2002. ISBN 978-0312288976
  3. ↑ Greer, John Michael. The New Encyclopedia of the Occult, p. 478. Llewellyn Worldwide, 2003. ISBN 1567183360
  4. ↑ «Много лет спустя, Сэр Роберт Дашвуд возродил Аббаство и его лаконичный закон недалеко от Лондона».
    «Еще позже Святой Алистер Кроули, который значительно реформировал Западную Оккультную Традицию в соответствиями с шедевром Рабле возродил Закон Телемы, и вскоре после этого основал собственное Аббатство на итальянском острове Сицилия».
    «Для некоторых читателей будет сюрпризом, однако похожий закон исповедуется в Индии и соседних странах уже тысячи лет. Учения, которые стоят выше общественной морали относятся к Сидхам и Тантре святых. Следование этому закону возможно для отшельников и святых. Постепенно подобное поведение ведет их к высочайшему просветлению, известному как Авадхута или освобождение. Поэтому Рабле, Дашвуд и Кроули должны поделиться честью за создание своего закона с азиатскими мистиками» Mahendranath (1990).
  5. ↑ 1 2 Skinner, Stephen (ed). The Magical Diaries of Aleister Crowley: Tunisia 1923, p.149, n. 12. Weiser, 1996. ISBN 0877288569
  6. ↑ «Поэтому мы можем сказать, что по определению Рабле, телемит — это человек, который свободен, знатного происхождения, сыт и украсит любую честную компанию. Телемит является носителем таких качеств, как честь, чувство вкуса и красоты. Многие рассуждения Кроули по поводу телемитов можно свести к этому короткому определению…» Alamantra, Frater. Looking Into the Word: Some Observations in Ashé Journal, Vol. 3, No. 4, Spring Equinox 2004, pp. 39-59
  7. ↑ Crowley, Aleister. Liber XIII vel Graduum Montis Abiegni: A Syllabus of the Steps Upon the Path
  8. ↑ напр. Мф.6:10
  9. ↑ напр. Иоан. 1:12
  10. ↑ напр. 2 Тим. 2:26
  11. ↑ Stillman, Peter G. «Utopia and Anti-Utopia in Rousseau’s Thought» in Rubin & Stroup (1999), p. 60
  12. ↑ Рабле, Франсуа Гаргантюа и Пантагрюэль, Эксмо, 2005
  13. ↑ в 1959… Скрич написал, что считает Рабле свободным мыслителем.
  14. ↑ «В 1959… Скрич выражал свое несогласие с Абелем Лефранком, что Рабле был мыслителем свободы. Нэд Дувал продемонстрировал, что Рабле написал христиансую антиутопию» Benson, Edward, writing in Sixteenth Century Journal Vol. 28, No. 3 (1997), pp. 961—963. «Обзор книг Рабле относительно их связи с евангелием: Евангелизм и Реформация.» Майкл Скрич. Баден-Баден:Editions Valentin Koerner, 1992.
  15. ↑ Rigolot, Francois, «Rabelais, misogyny, and Christian charity: biblical intertextuality and the Renaissance crisis of exemplarity.» PMLA v. 109 (March 1994) p. 225-37
  16. ↑ Williams, Alison. SICK HUMOUR, HEALTHY LAUGHTER: THE USE OF MEDICINE IN RABELAIS’S JOKES. The Modern Language Review 101 pt3 671-81 Jl 2006.
  17. ↑ Nash, J. C. 'Fictional Evil and the Reader’s Seduction: Rabelais’s Creations of «l’Esprit Maling».' Romanic Review v. 93 no. 4 (November 2002) p. 369-86 see also cited sources Griffin & Screech
  18. ↑ 1 2 Krause, V. «Idle works in Rabelais' Quart livre: the case of the Gastrolatres.» The Sixteenth Century Journal v. 30 no. 1 (Spring 1999) p. 47-60
  19. ↑ Russell, A. P. Epic agon and the strategy of reform in Folengo and Rabelais. Comparative Literature Studies v. 34 no. 2 (1997) p. 119-48
  20. ↑ Marsh, L. Of horns and words: a reading of Rabelais’s signs. Romanic Review v. 88 (January 1997) p. 53-66. Reads Christian symbolism into «frozen words» event.
  21. ↑ Weinberg, F. M. Layers of emblematic prose: Rabelais' Andouilles. The Sixteenth Century Journal v. 26 (Summer 1995) p. 367-77
  22. ↑ Pocetto, Alexander T. Rabelais, Francis de Sales and the Abbaye de Thélème
  23. ↑ Marsh, L. Of horns and words: a reading of Rabelais’s signs. Romanic Review v. 88 (January 1997) p. 53-66. Reads Christian symbolism into «frozen words» event.
  24. ↑ Weinberg, F. M. Layers of emblematic prose: Rabelais' Andouilles. The Sixteenth Century Journal v. 26 (Summer 1995) p. 367-77
  25. ↑ Towers (1987) quoted in Coppens (2006)
  26. ↑ 1 2 Encyclopedia Britannica (1911). Buckingham.
  27. ↑ 'Abbey of Thelema'…" Adams, Ron. Ecumenical Thelema in Ashé Journal, Vol. 3, No. 4, Spring Equinox 2004, pp. 71-78
  28. ↑ «Много лет спустя, Сэр Фрэнсис Дашвуд возродил Аббаство и его лаконичный закон недалеко от Лондона». «Еще позже Святой Алистер Кроули, который значительно реформировал Западную Оккультную Традицию, возродил Закон Телемы и значительно усовершенствовал его, и вскоре после этого основал собственное Аббатство на итальянском острове (Сицилия)». «Для некоторых читателей будет сюрпризом, однако похожий закон исповедуется в Индии и соседних странах уже тысячи лет. Учения, которые стоят выше общественной морали относятся к Сидхам и Тантре святых. Следование этому закону возможно для отшельников и святых. Постепенно подобное поведение ведет их к высочайшему просветлению, известному как Авадхута или освобождение. Поэтому Рабле, Дашвуд и Кроули должны поделиться честью за создание своего закона с азиатскими мистиками» Mahendranath (1990).
  29. ↑ Великая Ложа в Британской Колумбии и Юконе. «Клубы Адского Пламени»
  30. ↑ Купенс, Филип. «Ад, но не проклятие»
  31. ↑ Sainsbury (2006), p.111
  32. ↑ Towers (1987)
  33. ↑ Ховард, Майк. The Hellfire Club http://easyweb.easynet.co.uk/~rebis/ts-artic4.htm
  34. ↑ Уилленс, Дэниел. Клуб Адского пламени: Секс, политика и религия в Англии XVIII в.
  35. ↑ Рассел Б. «История западной философии», Москва 2006
  36. ↑ Шопенгауэр Артур «Мир как Воля и Представление»
  37. ↑ «The Modern Thelemites», 29 October 1863. Published in Soldier and Scholar: Basil Lanneau Gildersleeve and the Civil War by Basil Lanneau Gildersleeve. University of Virginia Press, 1998. [Online preview from Google Books] retrieved February 8, 2008.
  38. ↑ poem, The Ladies' Crambambull, «by A Thelemite». Published in Tait’s Edinburgh Magazine by William Tait, Christian Isobel Johnstone, 1841.
  39. ↑ Skinner, Stephen (ed). The Magical Diaries of Aleister Crowley: Tunisia 1923, p. 79, n. 8. Weiser, 1996. ISBN 0877288569
  40. ↑ Meretrix, Magdalene. The Thelema Tradition in Witchvox, July 14, 2001
  41. ↑ «Много лет спустя, Сэр Роберт Дашвуд возродил Аббаство и его лаконичный закон недалеко от Лондона».
    «Еще позже Святой Алистер Кроули, который значительно реформировал Западную Оккультную Традицию в соответствиями с шедевром Рабле возродил Закон Телемы, и вскоре после этого основал собственное Аббатство на итальянском острове (Сицилия)».
    «Для некоторых читателей будет сюрпризом, однако похожий закон исповедуется в Индии и соседних странах уже тысячи лет. Учения, которые стоят выше общественной морали относятся к Сидхам и Тантре святых. Следование этому закону возможно для отшельников и святых. Постепенно подобное поведение ведет их к высочайшему просветлению, известному как Авадхута или освобождение. Поэтому Рабле, Дашвуд и Кроули должны поделиться честью за создание своего закона с азиатскими мистиками» Mahendranath (1990).
  42. ↑ «Поэтому мы можем сказать, что по определению Рабле телемит — это человек, который свободен, знатного происхождения, сыт и имеет возможность украсить любую честную компанию. Телемит унаследовал честь, чувство вкуса и красоты. Многие рассуждения Кроули по поводу телемитов можно свести к этому короткому определению…» Alamantra, Frater. Looking Into the Word: Some Observations in Ashé Journal, Vol. 3, No. 4, Spring Equinox 2004, pp. 39-59
  43. ↑ 1 2 «Кроули часто остается непонятым, если рассматривать его только как учителя, исповедовавшего новый путь к освобождения и его йогические, тантрические и сексуальные практики. За теоретическими изысками Кроули скрывается схематическое изображение тропы к просветлению, часто принимаемого за религию. Он был частью чего-то большего, чем интеллигибельная традиция. Сама по себе Телема — это рациональный и интеллигибельный идеал, берущий свое начало в творчестве Рабле и манифестирующий затем в принципах общества, созданного Фрэнсисом Дашвудом. Кроули перевел эту сугубо западную традицию на новый уровень развития» Moore, John S. Aleister Crowley as Guru in Chaos International, Issue No. 17
  44. ↑ Skinner, p.149, n. 12
  45. ↑ 1 2 Crowley, Aleister (1926). The Antecedents of Thelema in Thelema Lodge Calendar for November 1993 e.v., retrieved July 4, 2006
  46. ↑ Кроули, Алистер, Liber XV, Гностическая месса http://oto.ru/cgi-bin/article.pl?articles/church/rituals/1-5.txt
  47. ↑ Истоки принципа «Делай, что изволишь отходят к Рабле и его „Телемскому Аббатству“ в книге „Гаргантюа и Пантагрюэль“. „Клуб Адского Пламени“ просто-напросто скопировал Рабле. Кроули, безусловно читал Рабле и знал о „Клубе Адского Пламени“, но тем не менее, он утверждал, что получил закон Телемы от высшего разума, который вошел с ним в контакт в Каире в 1904.» Уилсон, Роберт Антон. The Illuminati Papers. Ronin Publishing, 1997. ISBN 1579510027
  48. ↑ Crowley, Aleister. «De Lege Libellum», in The Equinox III(1) (Detroit: Universal, 1919).
  49. ↑ Кроули, Алистер Liber II, «Послание Мастера Териона» http://oto.ru/cgi-bin/article.pl?articles/works-crowley/2-liber2.txt
  50. ↑ Кроули, Алистер. Liber AL vel Legis, «Книга Закона» I:40 http://oto.ru/cgi-bin/article.pl?articles/works-crowley/1/2-chapt1.txt
  51. ↑ Кроули, Алистер. Liber AL vel Legis, «Книга Закона» I:57 http://oto.ru/cgi-bin/article.pl?articles/works-crowley/1/2-chapt1.txt
  52. ↑ Кроули, Алистер. Liber AL vel Legis, «Книга Закона» I:3 http://oto.ru/cgi-bin/article.pl?articles/works-crowley/1/2-chapt1.txt
  53. ↑ Кроули, Алистер. Liber AL vel Legis, «Книга Закона»III:60 http://oto.ru/cgi-bin/article.pl?articles/works-crowley/1/4-chapt3.txt
  54. ↑ «Много лет спустя, Сэр Роберт Дашвуд возродил Аббаство и его лаконичный закон недалеко от Лондона».
    «Еще позже Святой Алистер Кроули, который значительно реформировал Западную Оккультную Традицию в соответствиями с шедевром Рабле возродил Закон Телемы, и вскоре послеэтого основал собственное Аббатство на итальянском острове (Сицилия)».
    «Для некоторых читателей будет сюрпризом, однако похожий закон исповедуется в Индии и соседних странах уже тысячи лет. Учения, которые стоят выше общественной морали относятся к Сидхам и Тантре святых. Следование этому закону возможно для отшельников и святых. Постепенно подобное поведение ведет их к высочайшему просветлению, известному как Авадхута или освобождение. Поэтому Рабле, Дашвуд и Кроули должны поделиться честью за создание своего закона с азиатскими мистиками» Mahendranath (1990).
  55. ↑ «Francis Dashwood, who revived the Rablelais 'Abbey of Thelema'…» Adams, Ron. Ecumenical Thelema in Ashé Journal, Vol. 3, No. 4, Spring Equinox 2004, pp. 71-78
  56. ↑ «Поэтому мы можем сказать, что по определению Рабле телемит — это человек, который свободен, знатного происхождения, сыт и имеет возможность украсить любую честную компанию. Телемитт унаследовал честь, чувство вкуса и красоты. Многие рассуждения Кроули по поводу телемитов можно свести к этому короткому определению…» Alamantra, Frater. Looking Into the Word: Some Observations in Ashé Journal, Vol. 3, No. 4, Spring Equinox 2004, pp. 39-59
  57. ↑ Sutin, Lawrence. Do What Thou Wilt: A Life of Aleister Crowley, p. 126. New York, NY: St. Martin’s Griffin, 2002. ISBN 978-0312288976.
  58. ↑ 1 2 Gardner, Gerald Brosseau. The Meaning of Witchcraft, p. 86. Red Wheel, 2004.
  59. ↑ Farr, F., & Shakespear, O. The Beloved of Hathor and the Shrine of the Golden Hawk. Croydon. Farncombe & Son. Dating uncertain, approx. 1902
  60. ↑ Evans, Dan. Aleister Crowley and the 20th Century Synthesis of Magick, p. 10, pp. 26-30. Hidden Publishing, Second Revised Edition, 2007.
  61. ↑ Кроули Алистер Liber AL vel LegisКомментарий к Книге Закона
  62. ↑ Кроули, Алистер «Старые и новые комментарии к Книге Закона»
  63. ↑ Sutin, p. 294
  64. ↑ Hymenaeus Beta (ed.) in Crowley, Aleister. The Goetia: The Lesser Key of Solomon the King, p. xxi. Red Wheel, 1995.
  65. ↑ Рабле Франсуа «Гаргантюа и Пантагрюэль», Эксмо 2005
  66. ↑ Crowley, Aleister. Liber O
  67. ↑ Кроули Алистер Liber E vel Exercitiorum, секция 1 http://oto.ru/cgi-bin/article.pl?articles/works-crowley/9-4.txt
  68. ↑ Кроули Алистер, Книга 4, Москва 2008
  69. ↑ 1 2 Орфей, Родни. Абрахадабна: Понимание Телемитской магии Алистера Кроули
  70. ↑ Орфей, Родни. Абрахадабна: Понимание Телемитской магии Алистера Кроули, стр. 33-44, Санкт-Петербург, 2008.
  71. ↑ Орфей, Родни. Абрахадабна: Понимание Телемитской магии Алистера Кроули, стр. 33-44, Санкт-Петербург, 2008.
  72. ↑ Орфей, Родни. Абрахадабна: Понимание Телемитской магии Алистера Кроули, стр. 33-44, Санкт-Петербург, 2008.
  73. ↑ Дюкетт Лон Майло, «Магия Телемы», Орфей Родни, «Абрахадабра»
  74. ↑ Кроули Алистер, Книга 4, Творческая группа Телема, Москва 2008
  75. ↑ Кроули Алистер, Книга 4, Тврорчекая группа Телема, Москва, 2008
  76. ↑ 1 2 3 4 Дюкетт, Лон-Майло, «Магия Телемы»
  77. ↑ Орфей, стр. 9-16, 45-52
  78. ↑ Олег Телемский "Полет змея" Стр 130-133
  79. ↑ Олег Телемский "Полет змея" стр 165-175
  80. ↑ Wasserman, James. Aleister Crowley and the Practice of the Magical Diary. Weiser, 2006.
  81. ↑ Алистер Кроули "Книга мудрости или глупости"
  82. ↑ 1 2 3 Hessle, Erwin. «The Ethics of Thelema» in The Journal of Thelemic Studies, Vol. 1, No. 1 (Autumn 2007).
  83. ↑ Кроули Алистер. Старые и новые и комментарии к Книге Закона, II,28.
  84. ↑ Кроули, Алистер, Liber Oz
  85. ↑ Кроули, Алистер, Liber Oz http://oto.ru/cgi-bin/article.pl?articles/works-crowley/31-liberoz.txt
  86. ↑ Crowley, Aleister. Magick, Book 4, Appendix I: «Official Instructions of the O.T.O», p. 484
  87. ↑ Кроули Алистер «Долг» «Святые книги Телемы», Творческая группа Телема, Москва 2007
  88. ↑ Кроули Алистер, Послание Мастера Териона, Liber II http://oto.ru/cgi-bin/article.pl?articles/works-crowley/2-liber2.txt
  89. ↑ 1 2 3 4 Rabinovitch, Shelley; Lewis, James. The Encyclopedia of Modern Witchcraft and Neo-Paganism,, pp. 267—270. Citadel Press, 2004. ISBN 0806524065
  90. ↑ IAO131. Thelema & Buddhism in Journal of Thelemic Studies, Vol. 1, No. 1, Autumn 2007, pp. 18-32
  91. ↑ Webster, Sam. Entering the Buddhadharma. Retrieved April 5, 2005.
  92. ↑ De Lupos, Rey. The Golden Topaz of Radiant Light in Silver Star, No. 1. Retrieved April 5, 2005.
  93. ↑ The Left Hand Path, Chapter XII of Magick Without Tears. Online version retrieved February 8, 2008.
  94. ↑ Crowley, Aleister. The Confessions of Aleister Crowley, ch. 66
  95. ↑ Crowley, Aleister. «777 Revised» in The Qabalah of Aleister Crowley. New York: Samuel Weiser, 1973. ISBN 0-87728-222-6
  96. ↑ Evans, Dave. The History of British Magick After Crowley, pp. 229—284. Hidden Publishing
  97. ↑ Rabinovitch, Shelley; Lewis, James. The Encyclopedia of Modern Witchcraft and Neo-Paganism,, pp. 267—270. Citadel Press, 2004.
  98. ↑ Новости на сайте Ордена восточных тамплиеров.

Ссылки

Шаблон:Link GA

Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Телема&oldid=18198208