Святой Грааль

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Данте Габриэль Россетти. «Святой Грааль»

Свято́й Граа́ль (старофр. Graal, Grâl, Sangreal, Sankgreal, лат. Gradalis) — в средневековых кельтских и нормандских легендах одно из орудий Страстей — чаша, из которой Иисус Христос вкушал на Тайной вечере и в которую Иосиф Аримафейский собрал кровь из ран распятого на кресте Спасителя.

Легендарные рыцари Круглого стола проводили свою жизнь в бесплодных поисках Святого Грааля, который (вместе с копьём, пронзившим тело Христа), якобы сохранил и привёз в Британию Иосиф Аримафейский. В европейских средневековых романах Грааль трактуется не как чаша, а как камень или некая драгоценная реликвия[1].

Испивший из чаши Грааля получает прощение грехов, вечную жизнь и т. д. В некоторых версиях даже близкое созерцание магического предмета даёт бессмертие, а также различные блага в виде еды, питья и т. п. Слова «Святой Грааль» часто используются в переносном смысле как обозначение какой-либо заветной цели, часто недостижимой или труднодостижимой.

Поиски Грааля[править | править вики-текст]

Хуан де Хуанес. Иисус Христос с причастием

В IX веке в Европе начинают «охотиться» за реликвиями, связанными с земной жизнью Христа. Своего апогея этот процесс достиг в XIII веке, когда Людовик Святой привёз в Париж из Константинополя и поместил в построенной для этой цели Святой Капелле ряд орудий Страстей, чья подлинность мало у кого вызывала сомнение.

Однако среди орудий Страстей, которые выставлялись в различных храмах Европы, отсутствовала чаша, из которой вкушал Иисус на тайной вечере. Это обстоятельство подстегнуло толки и предания о её местонахождении. В противовес Парижу, который «монополизировал» многие святыни христианства, часть современной Франции, принадлежавшая английской короне, выдвинула легенду о чаше, которая скрыта где-то на просторах Британии.

В средневековых романах о Персифале главный герой ищет и находит волшебный замок Мунсальвеш, в котором под охраной тамплиеров хранится Грааль. В некоторых описаниях Грааль весьма напоминает неиссякаемый сосуд из более древних кельтских легенд, который по своей функции сходен с аналогичными предметами в мифологии других индоевропейских народов, в частности, с рогом изобилия (см. ниже).

Начиная с Робера де Борона пребывание Иосифа Аримафейского в Британии стали связывать с Гластонберийским холмом. В 1190 г. монахи Гластонберийского аббатства объявили об обнаружении саркофагов короля Артура и его супруги Гвиневры. В 1278 г. прошла торжественная церемония их перезахоронения, на которой присутствовали король Эдуард I с супругой. С тех пор Грааль в воображении позднейших поколений был неразрывно связан с Гластонбери.

В средневековой литературе[править | править вики-текст]

В романе Вольфрама Фон Эшенбаха «Парцифаль» Грааль — это камень:

Святого Мунсальвеша стены
Катары и ночью и днем стерегут.
Святой Грааль хранится в нем,
Грааль — это камень особой породы.
На наш язык пока что нет перевода,
Он излучает волшебный свет!
Но как попасть в Граалево братство?
Видение Грааля Галахаду, Персифалю и Борсу.
Надпись на камне сумей прочитать!
Она появляется время от времени,
С указанием имени, рода, племени,
А также пола того лица,
Что призван Граалю служить до конца.
Чудесная надпись ничем не стирается,
А по прочтении, за словом слово,
Гаснет, чтобы появиться снова
Дальнейший список в урочный час,
И так же, прочтенный, погас…

В другом месте Эшенбах упоминает один из катарских обрядов:

«В тот же день к Граалю приходит известие, в котором заложена огромнейшая сила. Сегодная Святая Пятница, и все ждут, когда с небес спустится голубка. Она приносит маленькую облатку и оставляет её на камне. Затем, сверкая белизной, голубка вновь взмывает в небеса. Всегда в Святую Пятницу она приносит к Граалю то, от чего Грааль обретает нежное благоухание…»

Томас Мэлори, писавший о рыцарях Круглого стола, тоже упоминает чашу Грааль:

«Но вот очутилась в зале Священная чаша Грааль под белым парчовым покровом, однако никому не дано было видеть её и ту, что её внесла. Только наполнилась зала сладостными ароматами, и перед каждым рыцарем оказались яства и напитки, какие были ему более всего по вкусу».

Артуровский цикл[править | править вики-текст]

В артуровском цикле Грааль появляется во французском куртуазном романе — впервые у Кретьена де Труа в книге «Персеваль, или Легенда о Граале».

С Граалем связаны имена двух рыцарей Круглого стола — Персифаля и Галахада. Персифаль лицезрел Грааль, когда посещал своего родственника, Короля-Рыбака. Этот король на глазах рыцаря исцелился, испив святой воды из чаши Грааля.

Галахад считается святым рыцарем, единственным человеком, которому удалось добыть Грааль. С детства воспитанный монахами в целомудрии и праведной жизни, Галахад заслужил право прикоснуться к святыне. После этого он был вознесён на небо как святой.

Чаши, выдаваемые за Грааль[править | править вики-текст]

Чаша в кафедральном соборе Валенсии

В XIX веке несколько (порядка шести-семи) городов объявили о том, что они обладают Граалем:

Многие путеводители по Турину утверждают, что чаша Грааля находится именно в этом городе. Перед храмом Великой Богоматери расположены 2 статуи — Веры и Религии. Статуя Веры держит в левой руке чашу, в которой местные жители видят изображение чаши Грааля. В путеводителях сказано, что взгляд статуи указывает то направление, в котором следует её искать.

Грааль и кельтская мифология[править | править вики-текст]

Если обратиться к кельтским мифам, то волшебная чаша присутствует и в них и, предположительно, их образ мог повлиять на сложение идеи Грааля. В них есть ведьмин расколотый волшебный котёл Керидвен. Хранится он в некоем замке, куда попасть могут только совершенные люди с чистыми помыслами. А прочим он не виден. Место это именуется Аннун:
«Аннун — это одновременно и изначальная мировая Бездна, место, где смерть сильнее жизни и где всё существующее порождено смертью, но где рождается всё живое, и Иной Мир, где обретаются боги и где проходит Дорога на чудесный остров западных морей — Авалон»

В тех же кельтских преданиях есть и другой миф, связанный с камнем Граалем. Это был особый камень, который умел кричать. Криком он признавал истинного короля и был установлен в древнеирландской столице Таре.

Грааль и конспирология[править | править вики-текст]

Поиски настоящего значения слова «Грааль» породили множество конспирологических построений. Наибольшую известность получили варианты, озвученные в романе «Код да Винчи» и восходящие к оккультным изысканиям Отто Рана:

  • Грааль — это кровь потомков Иисуса, «sang raal», «sang real», или «sang royal» — «королевская кровь», верными хранителями которой были тамплиеры, прямо происходившие от Сионской Общины.
  • в широком смысле — это грудь Магдалины, затем сама Мария Магдалина, культ которой, зародившийся в начале Средних Веков, по мнению конспирологов, со временем смешался с культом Девы Марии.

Святой Грааль в современной культуре[править | править вики-текст]

Артур Хэкер, «Искушение сэра Персиваля»

Святой Грааль фигурирует в многочисленных литературных произведениях, кинофильмах и компьютерных играх. К числу самых известных относятся фильмы «Монти Пайтон и Священный Грааль» (1975), «Индиана Джонс и последний крестовый поход» (1989), «Король-рыбак» (1991), а также снятый по одноимённому роману «Код да Винчи» (2006), где Грааль представлен не как чаша, а как женщина, потомок Иисуса Христа и Марии Магдалины. Подробнее см. Святой Грааль в современной культуре.

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. Кириченко Е. В., Кочетов Д. Б. Грааль // Православная энциклопедия. Том XII. — М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2006. — С. 241—243. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-017-Х
  2. Путеводитель Испания. Ле пти фюте. Изд. 7. Москва: «Авангард». 2005. ISBN 5-86394-168-5
  3. Беляев Л. А. Антиохийская чаша // Православная энциклопедия. — М., 2000. — Т. 2. — С. 529. — ISBN 5-89572-007-2.

Литература[править | править вики-текст]

  • Дашкевич Н. П. Сказание о Святом Грале // Из истории средневекового романтизма. — Киев, 1877.
  • Дашкевич Н. П. Романтика Круглого Стола в литературе и жизни Запада. — Киев, 1890.
  • Веселовский А. Н. Где сложилась легенда о Святом Грале? — СПб., 1900.
  • Аверинцев А. Грааль // Мифы народов мира. — М.: Сов. энцикл., 1991. — Т. 1. — С. 317.
  • Андреева В., Ровнер А. Грааль, святой // // Энциклопедия символов, знаков, эмблем / Авт.-сост. В. Андреева и др. — М.: ООО «Изд-во Астрель»: МИФ: ООО «Изд-во АСТ», 2001. — С. 134—135.
  • Брат Д:., Д:.Л. Поиски Грааля // Феникс. — 2002. — № 16.
  • Дашкевич Н. П. Сказание о Святом Граале // Дашкевич Н. П. Из истории средневекового романтизма. — К.: Наукова думка, 1877.
  • Дугин А. Крестовый поход Солнца // Конец света. — М.: Арктогея, 1997. — С. 234—235.
  • Еремин Г. Загадка пятиугольного замка// Техника молодежи. — 1969. — № 1.
  • Майер Р. В пространстве – время здесь… История Грааля. — М.: Энигма, 1997. — 352 с. — ISBN 5-7808-0018-9.
  • Мэттьюз Д. Традиция Грааля. — М.: Изд-во Трансперсонального Института, 1997. — 160 с. — ISBN 5-88389-020-2.
  • Непомнящий Н. Н. Чаша Грааля // Непомнящий Н. Н. Сто великих загадок истории. — М.: «Вече», 2002. — С.176-181.
  • Романчук Л. Феномен средневековья и Святой Грааль // Порог. — Кировоград, 2004. — № 6. — С. 22-27.
  • Рудзитис Р. Братство Грааля. — Рига: Угунс. — 320 с. — ISBN 5-88484-022-5.
  • М.Байджент, Р.Лей, Г.Линкольн. Священная загадка / Пер. с англ. — М., 1992.
  • Michael Baigent, Richard Leigh and Henry Lincoln Holy Blood, Holy Grail. — Corgi, 1982. — ISBN ISBN 0-552-12138-X.
  • Ран, Отто. Крестовый поход против Грааля. — АСТ, 2004.
  • Аппий Клавдий // Орден российских тамплиеров. Том III. Документы 1922—1930 гг. — Москва: «Минувшее», 2003.

Ссылки[править | править вики-текст]

Фильмография[править | править вики-текст]

  • «Загадки истории. Тайны святого Грааля» («Mysteries of History. Mysteries of the Holy Grail») — научно-популярный фильм, снятый в 2010 г.