Историчность Иисуса Христа

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
(перенаправлено с «Историчность Иисуса»)
Перейти к навигации Перейти к поиску
Карта Декаполиса, или Десятиградия, показывающая расположение городов Назарет и Гадара по обе стороны реки Иордан

Историчность Иисуса Христа, или Проблема историчности личности Иисуса Христа — вопрос существования исторического прототипа евангельского образа Иисуса Христа («исторического Иисуса») и проблема соотнесения образа с его возможным прототипом, а также ряд вытекающих отсюда проблем, а именно: построение достоверной биографии исторического Иисуса и выяснение действительного места этой личности в истории на основе всестороннего критического анализа библейских сведений и введённых в научный оборот внебиблейских (светских и религиозных) источников.

Проблема историчности Иисуса Христа возникла в XVII—XVIII веках в связи с появлением критики Библии.

Литературные источники

[править | править код]

«Иудейские древности» Флавия

[править | править код]

Самые ранние упоминания о Христе вне христианской литературы мы находим в труде «Иудейские древности» известного еврейского (иудейского) историка Иосифа Флавия. Одно из них (ХХ, 199—201) упоминает об Иисусе мимоходом в следующем пассаже, относящемся к событиям 62 г.:

Первосвященник Анания собрал синедрион и представил ему Иакова, брата Иисуса, именуемого Христом, равно как нескольких других лиц, обвинил их в нарушении законов и приговорил к побитию камнями[1].

Это фрагмент, где Флавий никоим образом не признает Иисуса мессией и вообще не пишет ничего, чего не мог бы написать правоверный фарисей (каким он был), не вызывает у исследователей никаких вопросов или подозрений в неподлинности[2]. Иначе обстоит дело с другим, развёрнутым пассажем (XVIII, 63—64), известным как «Свидетельство Флавия» (лат. Testimonium Flavianum)[3][4]:

Около этого времени жил Иисус, человек мудрый, если его вообще можно назвать человеком. Он совершил изумительные деяния и стал наставником тех людей, которые охотно воспринимали истину. Он привлёк к себе многих иудеев и эллинов. То был Христос. По настоянию влиятельных лиц Пилат приговорил его к кресту. Но те, кто раньше любили его, не прекращали любить его и теперь. На третий день он вновь явился им живой, как возвестили о нём и о многих других его чудесах боговдохновенные пророки. Поныне ещё существуют так называемые христиане, именующие себя таким образом по его имени[5].

Это известие должно было быть написано в 90-х гг. н. э. Но, вероятно, этот текст греческой рукописи не является оригинальным, а либо отредактирован, либо просто вставлен на рубеже III и IV веков каким-то переписчиком в соответствии с христианским учением. Это предположение допустимо по следующим причинам:

  • Иосиф Флавий, фарисей и правоверный последователь иудаизма, потомок Маккавеев, член известного рода первосвященников, едва ли мог сообщить, что Иисус был Мессией, что, распятый, он воскрес на третий день.
  • в III веке философ Ориген упрекал Иосифа Флавия в том, что последний не считает Иисуса мессией, то есть Ориген не был знаком со «Свидетельством Флавия» или оно в то время имело иной вид. Однако в начале IV века христианский автор Евсевий уже цитирует текст «Свидетельства Флавия»[6].
  • Вставка грубо нарушает связность исходного текста: абзацы, предшествующий ей и следующий за ней, составляют одно сюжетное целое, повествуя о волнениях среди евреев и о других иудейских проблемах[7].

Споры о достоверности «Свидетельства Флавия» идут с XVI века. В 1912 году русский учёный А. А. Васильев опубликовал арабский текст сочинения христианского епископа и историка X века Агапия Манбиджского «Книга титулов» («Китаб аль-унван»), а в 1971 году израильский учёный Шломо Пинес обратил внимание на цитату Агапия из Иосифа Флавия, которая расходится с общепризнанной греческой версией Testimonium Flavianum:

В это время был мудрый человек по имени Иисус. Его образ жизни был похвальным, и он славился своей добродетелью; и многие люди из числа иудеев и других народов стали его учениками. Пилат осудил его на распятие и смерть; однако те, которые стали его учениками, не отреклись от своего ученичества. Они рассказывали, будто он явился им на третий день после своего распятия и был живым. В соответствии с этим он-де и был Мессия, о котором пророки предвещали чудеса[8]

.

Текст заканчивается комментарием Агапия: «Таков рассказ Иосифа… о нашем Господе Христе, да будет Он прославлен».

Открытие Васильева поначалу осталось невостребованным: одни по-прежнему утверждали, что такой исторической личности как Христос не существовало, поскольку единственное современное свидетельство о нём оказалось поздней вставкой, другие просто не заметили парижской публикации.

Много десятилетий спустя И. Д. Амусин напечатал статью «Об одной забытой публикации тартуского профессора Александра Васильева» (Ученые записки Тартуского университета. Тарту, 1975. Вып. 365. С. 296—301).

По мнению религиоведа и историка И. С. Свенцицкой, арабский текст может быть переводом подлинных слов Иосифа Флавия. «Текст Агапия заставляет пересмотреть оценку, данную Косидовским свидетельству Флавия как законченной фальшивке, — пишет она, — …он свидетельствует… о том, что Иосиф Флавий слышал об Иисусе и его мессианстве»[9]. Многие исследователи считают, что приведённый отрывок Агапия отражает подлинный текст Иосифа Флавия, сохранившийся благодаря ранним переводам его сочинений на сирийский язык. Однако существует и другая точка зрения, согласно которой арабский текст «Свидетельства Флавия» — вариация все той же христианской вставки, приспособленной мусульманскими переписчиками труда Агапия к своим представлениям об Иисусе[10].

Внешние видеофайлы
Мнение Н.В. Шабурова, директора Центра изучения религий при РГГУ (Москва), об Иосифе Флавии, Корнелии Таците и других косвенных сведениях о Христе (недоступная ссылка)

Историк Крейг Эванс[англ.] в своей книге «Иисус и его мир. Новейшие открытия», пишет: «Ряд достойных исследователей делает вывод, что этот отрывок, за вычетом некоторых явных вставок, аутентичен и демонстрирует, что Иосиф Флавий (37 год — около 100 года н. э.) прекрасно знал, что Иисус основал движение христиан, что его осудили высокопоставленные священники и он был распят римским правителем Понтием Пилатом». Об аутентичности отрывка об Иисусе у Флавия см. John P. Meier, «Jesus in Josephus: A Modest Proposal», CBQ52 (1990), pp. 76–103; Steve Mason, Josephus and the New Testament: Second Edition (Peabody, MA: Hendrickson, 2003), pp. 225–236. Мейсон — выдающийся специалист по трудам Флавия.

Другие нехристианские источники

[править | править код]

«Анналы» Тацита

[править | править код]

Другим автором, упоминающем о Христе, является крупнейший римский историк Корнелий Тацит. В «Анналах» он в следующих выражениях описывает действия Нерона сразу после пожара Рима (июль 64 г.) в ответ на слухи, упорно обвинявшие его в поджоге:

Но вот Нерон, чтобы побороть слухи, приискал виноватых и предал изощрённейшим казням тех … кого толпа называла христианами. Христа, от имени которого происходит это название, казнил при Тиберии прокуратор Понтий Пилат; подавленное на время это зловредное суеверие стало вновь прорываться наружу, и не только в Иудее, откуда пошла эта пагуба, но и в Риме… Их умерщвление сопровождалось издевательствами, ибо их облачали в шкуры диких зверей, дабы они были растерзаны насмерть собаками, распинали на крестах, или обречённых на смерть в огне поджигали с наступлением темноты ради ночного освещения. Для этого зрелища Нерон предоставил свои сады[11].

Это свидетельство было написано около 115 года н. э.; при этом сам Тацит является современником описываемых им событий (считается, что в тот момент ему было около 10 лет).

«Жизнь двенадцати цезарей» Светония

[править | править код]

Другой знаменитый римский историк Гай Светоний Транквилл в книге «Жизнь двенадцати цезарей» пишет о правлении Клавдия:

Иудеев, постоянно волнуемых Хрестом, он изгнал из Рима[12].

Это известие оставлено на несколько лет позже свидетельств Тацита, около 120 года, причём Светоний, видимо вслед за автором эдикта, употребляет форму не Христос, а Хрестос (лат. Chrestus — представляет собой латинскую транскрипцию слова Χριστός в классическом аттическом, а не живом для той эпохи произношении). Изгнание Клавдием иудеев из Рима упоминается и в «Деяниях апостолов»; христианский историк Павел Орозий датирует его 9 годом правления Клавдия, то есть 49-50г[13]. Современные исследователи сопоставляют с этим сообщением найденный в Египте рескрипт Клавдия александрийским иудеям от 41 г., запрещающий им приглашать к себе соплеменников из Сирии и Иудеи, разносящих «как бы некий общий недуг всей вселенной»; однако связь этого последнего (в отличие от сообщаемого Светонием акта) с христианской агитацией неочевидна[2][13].

Переписка Плиния Младшего и императора Траяна

[править | править код]

До нашего времени дошла переписка легата провинции Вифиния и Понт Плиния Младшего с императором Траяном. Из письма Плиния к Траяну:

Всяких тебе благ! У меня уже вошло в привычку приносить для твоего рассмотрения всякое дело, в котором я не уверен или сомневаюсь. Потому что кто может лучше тебя управлять моими нерешительными суждениями или же пополнить мою некомпетентность в познаниях? До моего вступления в управление этой провинцией я никогда не вёл допроса христиан. Я в этом некомпетентен и не могу решить, какова цель судебного расследования и наказания в этом деле… Между тем, я поступал с такими, которых приводили ко мне, как христиан, так: я спрашивал, действительно ли они христиане. Если они упрямо настаивали на своём, то я приказывал их уничтожить… Другие же сначала объявляли, что они христиане, а затем отрекались от Него… О их прежней религии они говорили… и сообщали следующее: они имели в определённый день перед восходом солнца собираться вместе и совместно воспевать гимны Христу, как Богу, давать перед Ним обеты никогда не делать нечестия, не заниматься кражей, воровством или блудом, не нарушать данного слова, не удерживать данного им в залог. После же этого их обыкновением было принимать участие в безобидной трапезе, на которой все они поступали без какого-либо нарушения порядка. И этот последний обычай они исполняют, несмотря на то что по твоему повелению обнародован мною указ, запрещающий всем общинам поступать так… Число обвиняемых так велико, что дело заслуживает серьёзного разбирательства… Не только города, но и малые деревни, и полупустынные места переполнены этими иноверцами…

«О смерти Перегрина» Лукиана

[править | править код]

…был распят в Палестине за то, что основал этот новый культ… Более того, их первый законодатель убедил их в том, что все они братья друг другу, после того, как все они окончательно согрешили, отказавшись от греческих богов, начав молиться этому распятому софисту и живя согласно его законам[14].

Лукиан также несколько раз упоминает христиан в своей книге «Лжепророк Александр», в главах 25 и 29.

Письмо Мары бар Серапиона

[править | править код]

Джош Макдауэлл писал:[15]

Ф. Ф. Брюс отмечает, что в Британском музее хранится «…интересная рукопись, представляющая собой текст письма, написанного позднее 73 года — насколько позднее, остаётся неясным. Это письмо было отправлено сирийцем по имени Мара бар Серапион своему сыну Серапиону. Автор письма в то время находился в тюрьме, но писал сыну, чтобы ободрить его в поисках мудрости, и указывал, что немилость судьбы падает на тех, кто преследует мудрых людей. В виде примера он приводит гибель Сократа, Пифагора и Христа: Что выиграли афиняне, казнив Сократа? Голод и чума обрушились на них в наказание за их преступление. Что выиграли жители Самоса, предав сожжению Пифагора? В одно мгновение пески покрыли их землю. А что выиграли евреи, казнив своего мудрого Царя? Не вскоре ли после этого погибло их царство? Бог справедливо отомстил за этих трёх мудрых мужей: голод поразил Афины, море затопило Самос, а евреи, потерпевшие поражение и изгнанные из своей страны, живут в полном рассеянии. Но Сократ не погиб навеки — он продолжал жить в учении Платона. Пифагор не погиб навеки — он продолжал жить в статуе Геры. Не навеки погиб и мудрый Царь: Он продолжал жить в Своём учении.»

Другие косвенные свидетельства

[править | править код]

Польский писатель и эссеист Зенон Косидовский, рассматривая в своей книге «Сказания евангелистов» вопрос историчности Иисуса Христа, указывает на то, что

…нет никаких логических причин отрицать историчность Иисуса, поскольку в Палестине того времени подобного рода бродячие проповедники, пророки и мессии были обыденным явлением. В ту пору, когда жил и действовал Иисус, а также до его рождения и после его смерти историки насчитали в Палестине по меньшей мере двенадцать пророков и мессий, более популярных, чем он[16].

Также в доказательстве реальности существования Иисуса он вслед за Дж. Кармайклом[англ.], автором книги: «Смерть Иисуса» (1963), считает важным факт распятия. Мотивирует он это тем, что в те времена распятие было не только жестоким, но и позорным видом казни. Следовательно, если бы биография Иисуса была полностью вымышлена, вряд ли кто-нибудь из его восторженных приверженцев придумал бы историю о его столь позорной смерти, а значит это была жестокая истина, которую пытались сгладить при помощи теологических и эсхатологических толкований[17].

Иисус как историческая личность

[править | править код]
Основная статья: Исторический Иисус

«Исторический Иисус» — понятие, которым в западной науке обозначают реконструкцию Иисуса с помощью современных исторических методов. Историки изучают библейские тексты, исторические источники и археологические данные в попытке реконструировать жизнь Иисуса в его историческом и культурном контексте[18]. «Исторический Иисус» — это некая историческая личность (англ. a historical figure), которую необходимо понять в контексте её собственной жизни в Римской Иудее I века, а не христианской доктрины последующих веков[19].

Епископ Пол Барнет[англ.], специалист по раннехристианской истории, заметил, что современная история и древняя история — это две разные дисциплины, с различными методами анализа и интерпретации, и обратил внимание на то, что «исследователи древней истории всегда распознавали фактор „субъективности“ в имеющихся у них источниках», но они «имеют так мало источников в наличии по сравнению с их современными аналогами, что они охотно ухватятся за любые обрывки информации, оказывающиеся под рукой»[20][значимость?].

В книге «Исторический образ Иисуса» теолог и историк церкви Эд Сандерс[англ.] использовал фигуру Александра Македонского как парадигму, считая, что имеющиеся источники сообщают нам много сведений о деяниях Александра, но ничего о его образе мыслей. По его мнению, «источники об Иисусе [выглядят] лучше, чем те, что сообщают нам об Александре», и «преимущество свидетельств об Иисусе — становится видно, когда мы задаёмся вопросом о том, что он думал»[21].

В книге «Иисус» французский историк Шарль Гиньебер (фр. Charles Guignebert) утверждал, что «выводы, которые подтверждаются фактами, могут быть подытожены следующим образом: Иисус родился где-то в Галилее во времена императора Августа, в простой семье, где, помимо него, были ещё шестеро или более детей»[22], и добавлял: «Нет оснований полагать, что он не существовал»[23].

По мнению американского теолога Грэма Стэнтона[англ.], у большинства историков нет сомнений в существовании Иисуса, однако некоторые евангельские рассказы требуют критической оценки: «В настоящее время почти все историки, христиане они или нет, признают, что Иисус существовал и что евангелия содержат много ценных свидетельств, которые должны быть критически взвешены и оценены»[24].

Иисус как миф

[править | править код]
Основная статья: Мифологическая школа

В последние три столетия существование Иисуса Христа как исторической личности вызывает сомнение у некоторых западных историков и филологов, изучающих библейские тексты. Среди первых, высказавших подобные сомнения, были такие французские и немецкие учёные XVIII—XIX вв., как историк, член французской Академии наук Константин Франсуа Вольней[25], профессор риторики и философ Шарль Франсуа Дюпюи, теолог и историк Бруно Бауэр. Все они полагали, что образ Иисуса — сплав древних мифологий[26].

Крупнейшим представителем мифологической школы в начале XX века был немецкий философ Артур Древс. Его книги: «Миф о Христе»; «Жил ли Христос?»; «Жил ли апостол Пётр?»; «Миф о деве Марии»; «Отрицание историчности Иисуса в прошлом и настоящем»; «Происхождение христианства из гностицизма» сыграли весьма значительную роль в установлении этого воззрения[27][28].

В СССР историчность Христа отрицали такие учёные, как: Абрам Ранович, Роберт Виппер, Сергей Ковалёв, Яков Ленцман, Иосиф Крывелёв. Попутно отрицалось существование и многих других библейских персонажей: Авраама, Моисея, Иисуса Навина, апостола Петра, апостола Павла и т. д.[27][29]

Взгляды учёных, которые полностью отвергали историчность Иисуса, проанализированы в работе американского историка Вила Дюранта (англ. Will Durant) «Цезарь и Христос»[30], впервые опубликованной в 1944. Их доводы против историчности Иисуса основаны на предполагаемом отсутствии очевидцев евангельских событий, отсутствии прямых археологических доказательств, отсутствии античных текстов, упоминающих Иисуса, а также на сходстве элементов раннего христианства с современной ему религией и мифологией[31].

В XX — начале XXI века аргументы в пользу неисторичности Иисуса высказывают такие американские и британские историки и филологи, как Джордж Альберт Уэллс (англ. George Albert Wells)[32], Эрл Доэрти (англ. Earl Doherty)[33], Д. М. Мёрдок (Acharya S), Тимоти Фрик (англ. Timothy Freke) и Питер Гэнди (англ. Peter Gandy)[34], такие теологи, как Роберт Прайс (англ. Robert M. Price)[35][36] и Томас Томпсон (англ. Thomas L. Thompson)[37], математик и логик Бертран Рассел[38], а также писатели и учёные, представляющие движение «Новый атеизм»: биолог Ричард Докинз, физик Виктор Стенджер и др.

Однако большинство исследователей новозаветных текстов и раннехристианской истории по-прежнему не принимают тезис об Иисусе как мифе[39]. Согласно мнению британского теолога Герберта Джорджа Вуда (англ. Herbert George Wood) (1879—1963), у данной теории имеются методологические проблемы:

«…Диалектический процесс, посредством которого теория „Христос—миф“ дискредитирует себя, основан на том простом факте, что вы не можете доказать эту теорию без неправильного обращения с фактами»[40].

Одни полагают, что «аргументы в пользу несуществования Иисуса недостойны какого-либо ответа»[41], другие — что подобные исследования сами по себе являются напрасной тратой времени: так, британский теолог из Вестминстерского аббатства Н. Т. Райт (англ. N.T. Wright) уподобил сторонников теории мифа профессиональному астроному, рассуждающему на тему «создана ли Луна из сыра»[42], а другой британский теолог, Джеймс Дан (англ. James Dunn), охарактеризовал теорию мифического Христа как «совершенно мёртвый тезис»[43].

Общественный резонанс

[править | править код]

Согласно исследованию, проведённому Бэйлорским университетом (США) в 2005 году, 1 % от общего числа и 13,7 % от числа не связанных с религией американцев считают, что Иисус — выдуманный персонаж[44]. В 2008 году в Великобритании были проведены сходные исследования: 13 % от общего числа населения и 40 % из числа атеистов не верят, что Иисус существовал[45]. Наконец, результаты исследования 2009 года показали, что 11 % жителей Австралии считают маловероятным, что Иисус был исторической личностью[46].

В Италии в 2006 году Луиджи Кашоли (итал. Luigi Cascioli), атеист и автор книги «Басни о Христе», подал иск в суд на своего бывшего сокурсника по семинарии, священника Энрико Риги (итал. Enrico Righi) за то, что последний опубликовал в церковной газете статью, в которой утверждается, что Иисус родился в Вифлееме в семье Марии и Иосифа и жил в Назарете. Подобные утверждения, по мнению Кашоли, нарушают два итальянских закона — «Злоупотребление доверием народа» (итал. Abuso di Credulita Popolare) и «Подмена личности» (итал. Sostituzione di Persona), так как, во-первых, Иисуса Христа не существовало, а во-вторых, церковь уже две тысячи лет выдаёт за него другого человека — Иоанна из Гамалы, еврея, боровшегося против римлян в первом веке н. э.[47] Кашоли признался:

«У меня достаточно ума, чтобы понять: суд в стране, в которой 95 % населения составляют католики, никогда не признает, что Иисус не существовал. Это было бы чудом. Но, может быть, этот суд заставит людей задуматься о противоречиях того, во что они верят»[48].

Иск был отклонён. Ватикан никак не прокомментировал данный случай. По совету адвокатов отказался от интервью и священник Энрико Риги[48].

Логический аспект проблемы

[править | править код]

В 1952 году в своей статье «Есть ли Бог?» британский логик и математик Бертран Рассел с помощью мысленного эксперимента, известного как «чайник Рассела», пытался показать логическую несостоятельность идеи, что бремя доказательства ложности религиозных утверждений лежит на сомневающемся[49]. Аналогичные аргументы высказывали и другие учёные, например, астрофизик Карл Саган[50] и этолог Ричард Докинз[51].

Однако имеется и прямо противоположная точка зрения. Религиовед Николай Шабуров на вопрос о наличии вещественных доказательств существования Христа ответил: «Таких доказательств нет, но это не повод, чтобы сомневаться. Известный советский библеист Илья Шифман как-то сказал, что должна существовать презумпция достоверности источника. Если исследователь ставит под сомнение некий факт, пусть доказывает свою точку зрения, а не требует доказательств его правдивости от других, как поступил этот итальянец Кашоли. Серьёзный ученый никогда не пойдёт с таким вопросом в суд»[52].

См. также

[править | править код]

Примечания

[править | править код]
  1. ↑ Иосиф Флавий. Иудейские древности. Книга ХХ. Дата обращения: 11 апреля 2019. Архивировано 5 марта 2016 года.
  2. ↑ 1 2 И.Свенцицкая, И.Дьяконов, В.Неронова. История древнего мира. Том 3. М., «Наука», 1983. Лекция 5. Дата обращения: 11 апреля 2019. Архивировано 11 апреля 2019 года.
  3. ↑ Inowlocki S. Eusebius and the Jewish authors: His citation technique in an apologetic context. — Leiden, Boston: Brill Academic Publishers, 2006. — P. 26, 207, 221. — (Ancient Judaism and Early Christianity, vol. 64). — ISBN 9004149902.
  4. ↑ Пинес Ш. Арабская версия «Свидетельства Флавия» и её значение Архивная копия от 25 октября 2015 на Wayback Machine Иерусалим, 1971 (перевод с английского с подлинника — An Arabic Version of the Testimonium Flavianum and its Implications by Shlomo Pines Jerusalem 1971 The Israel Academy of Sciences and Humanities Б. Г. Деревенский, 2004 г.)
  5. ↑ Иосиф Флавий. Иудейские древности. Книга XVIII 3.3 — Иисус Христос в документах истории. Сост. Б. Г. Деревенский. — СПб.: «Алетейя», 2007, стр. 54-57. — Иисус Христос в документах истории Архивная копия от 14 июля 2015 на Wayback Machine
  6. ↑ См. Густав Гече. Библейские истории. М., Политиздат, 1990. — Часть II «ЕВАНГЕЛИЯ» → Светские источники
  7. ↑ «Один из миллионов рабов» // Косидовский З., Сказания евангелистов, часть 1.
  8. ↑ (Перевод С. С. Аверинцева). См. также:
    • Амусин И. Д. Об одной забытой публикации тартуского профессора Александра Васильева. — Σημειωτική. Труды по знаковым системам, Тарту, 1975, вып. 7, стр. 299
    • Pines S. An Arabic Version of the Testimonium Flavianum and its Implications. London, 1971, p. 8-10
    • История древнего мира. Кн. 3: Упадок древних обществ. — М.: «Наука», 1989, стр. 156
  9. ↑ Свенцицкая И. С. Послесловие. // Косидовский З. Сказания евангелистов
  10. ↑ Деревенский Б. Г. О мусульманской редакции хроники Агапия Манбиджского и арабском варианте Testimonium Flavianum Архивная копия от 14 апреля 2014 на Wayback Machine
  11. ↑ Корнелий Тацит. Анналы. Книга 15, параграф 44
  12. ↑ Гай Светоний Транквилл. Жизнь двенадцати цезарей. Глава «Клавдий», 25:4
  13. ↑ 1 2 Ю.К.РОГОВА Император Клавдий и его постановления в отношении иудеев Античное общество — IV: Власть и общество в античности. Материалы международной конференции антиковедов, проводившейся 5-7 марта 2001 г. на историческом факультете СПбГУ. СПб., 2001. Дата обращения: 11 апреля 2019. Архивировано 28 июня 2019 года.
  14. ↑ Лукиан из Самосаты. О смерти Перегрина Архивная копия от 18 июля 2008 на Wayback Machine,252
  15. ↑ Глава 5. Иисус — историческая личность Архивная копия от 3 марта 2014 на Wayback Machine // Джош Макдауэлл. Неоспоримые свидетельства.
  16. ↑ Косидовский З. Сказания евангелистов. М., 1977. — С. 233.
  17. ↑ Косидовский З. Сказания евангелистов. М., 1977. — С. 234
  18. ↑ Crossan J. D. The birth of Christianity: discovering what happened in the years immediately after the execution of Jesus. — Continuum International Publishing Group, 1999. — ISBN 9780567086686.
  19. ↑ Meier J. P. A Marginal Jew: Rethinking the Historical Jesus. — New Haven: Yale University Press. — Vol. 4. Law and Love. — P. 6—8. — (The Anchor Yale Bible Reference Library). Архивировано 9 октября 2012 года.
  20. ↑ Barnett P. Is the New Testament History? — Authentic Media, 2002. — P. 1. — ISBN 978-0853648673.
  21. ↑ Sanders E. P. The historical figure of Jesus. — Penguin Books, 1993. — P. 3. — ISBN n/n.
  22. ↑ Guignebert C. Jesus. / transl. by S. H. Hooke. — New York: University Books, 1956. — P. 132.
  23. ↑ Guignebert C. Jesus. / transl. by S. H. Hooke. — New York: University Books, 1956. — P. 473.
  24. ↑ В оригинале: «Today nearly all historians, whether Christians or not, accept that Jesus existed and that the gospels contain plenty of valuable evidence which has to be weighed and assessed critically» (Stanton G. The Gospels and Jesus. — Oxford University Press, 2002. — P. xxiii).
  25. ↑ Известен также под именами Буажире (фр. Boisgirais) и Константин Франсуа де Шасбеф (фр. Constantin François de Chassebœuf).
  26. ↑ Voorst R.E.V. Jesus Outside the New Testament: An Introduction to the Ancient Evidence. Wm. B. Eerdmans, 2000. — P. 8; Constantin-François Volney. Les ruines, ou Méditations sur les révolutions des empires (Paris: Desenne, 1791); Dupuis C. F. Origine de tous les cultes (Paris: Chasseriau, 1794); Durant W. Caesar and Christ. New York: Simon and Schuster, 1972.
  27. ↑ 1 2 Мифологическая школа Архивная копия от 11 апреля 2016 на Wayback Machine // Протоиерей Александр Мень. Сын Человеческий
  28. ↑ Архипова М. Н. Статья «ДРЕВС» Архивная копия от 5 марта 2016 на Wayback Machine // Новая философская энциклопедия: в 4 т. / Ин-т философии РАН; Нац. обществ.-науч. фонд; Предс. научно-ред. совета В. С. Степин. — М.: Мысль, 2000—2001. — ISBN 5-244-00961-3. (об авторе статьи Архивная копия от 5 марта 2016 на Wayback Machine)
  29. ↑ Усольцев С. А. Проблема генезиса образа Христа в отечественной историографии раннего христианства : дисс. … к. и. н. : 07.00.09. — Барнаул, 2003. — 183 с.(об авторе (недоступная ссылка))
  30. ↑ Durant W. Caesar and Christ. — New York: Simon and Schuster, 1944. Издана также в русск. переводе: Дюрант В. Цезарь и Христос. — М.: КРОН-ПРЕСС, 1995. — 735 с. (Серия «История цивилизации»). ISBN 5-8317-0136-0
  31. ↑ Durant W. Caesar and Christ. — New York: Simon and Schuster, 1944. P. 553—557.
  32. ↑ См., напр., кн.: Wells G.A. The Jesus Myth. — Open Court, 1998. — 350 p. ISBN 0-8126-9392-2
  33. ↑ См., напр., кн.: The Jesus Puzzle: Did Christianity Begin with a Mythical Christ?. Ottawa: Age of Reason Publications. 2005 [1999]. ISBN 0-9689259-1-X.
  34. ↑ См., напр., их совместную работу: Freke T., Gandy P. The Laughing Jesus: Religious Lies and Gnostic Wisdom. — Three Rivers Press, 2006. — 272 p. ISBN 978-1-4000-8279-7
  35. ↑ «Мы никогда не узнаем, существовал ли Иисус на самом деле, если только кто-нибудь не обнаружит его личный дневник или останки» (англ. «There might have been an historical Jesus, but unless someone discovers his diary or his skeleton, we’ll never know») (Price R. M. The Incredible Shrinking Son of Man. — Prometheus, 2003. — P. 351. — ISBN 978-1591021216.; см. также: Jacoby D. A. Compelling Evidence For God and the Bible: Finding Truth in an Age of Doubt. — Harvest House Publishers, 2010. — P. 97. — ISBN 978-0736927086.).
  36. ↑ См., напр., его кн.: Price R.M. Deconstructing Jesus. — Prometheus Books, 2000. — 284 p. ISBN 1-57392-758-9
  37. ↑ Thompson T. L. The Messiah myth: the Near Eastern roots of Jesus and David. — Basic Books, 2005. — ISBN 0465085776.
  38. ↑ «Исторически вообще весьма сомнительно, существовал ли когда-либо Христос; если же он существовал, то о нём мы ничего не знаем» (Рассел Б. Почему я не христианин. — М., 1958.)
  39. ↑ См., напр.: Powell, Mark Allan. Jesus as a Figure in History: How Modern Historians View the Man from Galilee (англ.). — Louisville, Ky.: Westminster John Knox Press[англ.], 1998. — P. 168. — ISBN 978-0-664-25703-3.; Weaver, Walter P. The historical Jesus in the twentieth century (англ.). — Harrisburg, Pa.: T&T Clark, 1999. — P. 71. — ISBN 978-1-56338-280-2.; Voorst, Robert E., Van[англ.]. Jesus outside the New Testament: an introduction to the ancient evidence (англ.). — Grand Rapids, Mich.: W.B. Eerdmans, 2000. — P. 16. — ISBN 978-0-8028-4368-5.
  40. ↑ Wood, Herbert George. Christianity and the Nature of History. — Cambridge: Cambridge University Press, 1934. — С. 54. — ISBN 9781001439921.
  41. ↑ Полная цитата: «Большинство исследователей считают аргументы в пользу несуществования Иисуса — наравне с утверждениями, что еврейского Холокоста никогда не было или что высадка „Аполлона“ на Луну произошла в студии Голливуда, — недостойными какого-либо ответа». В оригинале: «Most scholars regard the arguments for Jesus’ non-existence as unworthy of any response — on a par with claims that the Jewish Holocaust never occurred or that the Apollo moon landing took place in a Hollywood studio» (McClymond M. J. Familiar Stranger: An Introduction to Jesus of Nazareth. — W. B. Eerdmans Publishing Company, 2004. — P. 24. — ISBN 978-0802826800.).
  42. ↑ Wright, N. T. Jesus' Self Understanding // The Incarnation: An Interdisciplinary Symposium on the Incarnation of the Son of God (англ.) / Davis, Stephen T.; Kendall, Daniel; O’Collins, Gerald. — Oxford: Oxford University Press, 2004. — P. 48. — ISBN 978-0199275779. P. 48.
  43. ↑ J. G. D. Dunn, The Christ and the Spirit, Volume I: Christology, (Eerdmans / T & T Clark, 1998), page 191.
  44. ↑ Stark, Rodney. What Americans Really Believe. Baylor University Press, 2008, p. 63; Bader, Christopher, et al. American Piety in the 21st Century. Baylor Institute for Studies of Religion, 2006, p. 14.
  45. ↑ Communicate Research. Theos: Easter Survey Архивная копия от 6 марта 2012 на Wayback Machine, February 2008, accessed August 3, 2010.
  46. ↑ Zwartz, Barney. «Australians not so sceptical about Jesus, survey finds» Архивная копия от 6 сентября 2010 на Wayback Machine, The Age, April 7, 2009.
  47. ↑ : Из жизни: Атеист потребовал от суда предоставить доказательства существования Христа Архивная копия от 12 января 2012 на Wayback Machine // Lenta.ru, 05.01.2006
  48. ↑ 1 2 Lyman, Eric. «Italian atheist sues priest over Jesus' existence» Архивная копия от 18 сентября 2009 на Wayback Machine // USA Today, January 30, 2006; «Italy judge throws out Jesus case» Архивная копия от 14 августа 2014 на Wayback Machine // BBC News, February 10, 2006.
  49. ↑ The Campaign for Philosophical Freedom Архивная копия от 20 июля 2013 на Wayback Machine.
  50. ↑ Sagan C. The Demon-Haunted World: Science as a Candle in the Dark. — Random House, 1996. — P. 457. — ISBN 0-394-53512-X.; Sagan C. The Demon-Haunted World: Science as a Candle in the Dark. — 2nd ed. — Ballantine Books, 1997. — P. 480. — ISBN 0-345-40946-9.. В Интернете доступен текст фрагмента из главы [https://web.archive.org/web/20101007152248/http://www.godlessgeeks.com/LINKS/Dragon.htm Архивная копия от 7 октября 2010 на Wayback Machine «Дракон в моём гараже» (англ.), имеющий отношение к данной теме, и его перевод на русский язык (недоступная ссылка) (только текст после слов «Дракон в моём гараже»).
  51. ↑ Dawkins R. A Devil's Chaplain. — Houghton Mifflin, 2003. — ISBN ISBN 0-618-33540-4.
  52. ↑ Журенков К. Разыскивается Иисус (интервью с Николаем Шабуровым) Архивная копия от 14 февраля 2009 на Wayback Machine // Огонёк. — № 5 (4930) — 2006.

Литература

[править | править код]

Ссылки

[править | править код]
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Историчность_Иисуса_Христа&oldid=140870455