Каравай

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Белорусский каравай. 2005.
Традиционный свадебный украинско-карпатский каравай. 2008.

Карава́й — главный свадебный хлеб у славян, большой, чаще всего круглый, который делят на свадьбе для угощения всех её участников. Обычно искусно украшенный.

Название[править | править вики-текст]

укр. корова́й, болг. крава́й, сербохорв. кра̀ва̑j «вид пирога, подаваемого жениху и невесте», словен. kravȃj, krávaj "каравай". Вероятно, название произошло от слова коро́ва, которое в русских диалектах имеет также значение «невеста» (смол.); дар должен был быть волшебным средством, чтобы вызвать плодовитость, подобно тому как бык символизировал жениха. Коровай по-белорусски называется также я́ловiца (от я́ловый). Названия животных часто употребляются как названия изделий из теста: коро́вушка «рождественское печенье с украшениями» (череповецк.), польск. gąska, bусzеk, укр. гу́ска, бичо́к, козу́ля «пряник, имеющий форму коровы или оленя, ватрушка или пирог с яйцами, украшенный рогами»[1].

Название каравай известно только восточным и южным славянам. Как обозначение ритуального хлеба, прежде всего свадебного, оно распространено главным образом в Белоруссии и на Украине, а также в восточной Польше; встречается, наряду с другими названиями, на великорусской территории (чаще на юге) и у южных славян (особенно у болгар). У западных славян для наименования главного свадебного хлеба часто используется термин koláč (для польской традиции это практически единственный термин), известный в качестве названия различных свадебных хлебов также всем другим славянам (ср. Калач). Выделение каравая как главного свадебного хлеба наиболее характерно для белорусских и украинских традиций. В других славянских традициях функции каравая в большей или меньшей степени распределены между разными хлебными изделиями.

На свадьбе[править | править вики-текст]

Принято считать, что обычай одаривать молодоженов на свадьбе праздничным хлебом уходит корнями в древнеегипетскую цивилизацию. Далее эти знания перешли к Древней Элладе и Риму, а с приходом христианства распространились по всему свету.

Когда в языческой Руси еще не ведали о христианстве, уже тогда на свадебных пирах готовили специальный хлеб — прообраз свадебного каравая — обязательно круглый, сродни солнцу. У древних славян Бог Солнца считался главным покровителем, и заслужить его расположение для новой семьи было обязательно. Слово каравай — славянское. Оно до сих пор сохранилось у восточнославянских народов: у русских и белорусов — это каравай, украинцы произносят — коровай, и относятся к этой традиции все одинаково уважительно, встречают молодоженов именно свадебным караваем.

На Руси каравай готовили на свадьбы, при этом соблюдалось много обрядовых правил. Выпечка каравая представляла систему обрядов, занимающих несколько дней, в которых принимали участие особые жрецы. Для приготовления использовались специальные архаические орудия, например, мука мололась на обрядовых жерновах. Приготовление свадебного каравая поручалось специально приглашенным женщинам — каравайницам. Ими были только замужние, имеющие детей и крепкие семейные узы женщины, которые через выпекаемый каравай делились своим счастливым укладом семейной жизни с молодоженами. Сажать в печь свадебный каравай полагалось женатому мужчине, а во время работы пели песни и читали молитвы.

В белорусской песне говорится «Сам Бог коровай месить», пекущие каравай люди обращаются к богу с просьбой спуститься с неба, чтобы помочь им в работе. Во время свадебных обрядов каравай, украшенный фаллическими знаками, символизировал жениха, а две половины каравая или два каравая символизировали жениха и невесту. На каравай наносились солярные и лунарные знаки. В белорусской обрядовой свадебной поэзии каравай воплощал солнце и месяц: вернувшийся с неба каравай видел там месяц и зарю. Символика каравая связана с Мировым древом. Например, солнце и месяц у вершины мирового древа. Образу быка или коровы у мирового древа отвечает представление самого каравая или связанных с ним фигурок животных из теста. Этим объясняется и связь названия каравай (сербохорв. крàвâj, словен. kravâj, болг. кравай) с названием коровы. Коровайные обряды находят отражение у южных и, косвенно, у западных славян и могут быть возведены к общеславянскому[2].

Вероятно, каравай являлся мифологическим олицетворением божества, это основывается на его украинских названиях: дивень, дивний коровай, Божий коровай[2].

Свадебные караваи украшаются сложными тестяными узорами, живыми колосьями и веточками калины. Колосья пшеницы символизировали изобилие, достаток, листья или гроздь калины — любовь, прибавление в семье. Каравай мастерицы украшали солнцем и месяцем, двумя кольцами или парой лебедей, что было символом верности в любви.

Каравай считался символом счастья, достатка и изобилия. Каравай выносили на рушнике — расшитом полотенце. Чем пышнее выпечен каравай, тем счастливее и богаче станут отведавшие его молодожёны. Каравай был многослойным, и делил его крёстный отец жениха или невесты. Верхушку отдавали молодым, среднюю часть — гостям, а низ, в который часто запекали монеты, — музыкантам. Вместе с кусочком каравая молодые делились с гостями своим счастьем. Гости в ответ благодарили жениха и невесту подарками.

Традиция выпекать на свадьбу праздничный обрядовый хлеб — на русских свадьбах каравай — присуща всем славянским народам. У белорусов и украинцев также существуют каравайные традиции, у татар готовят на свадьбу пирог из слоеного теста — губадью, а обрядовое значение его полностью идентично караваю.

При встрече гостей[править | править вики-текст]

По русскому обычаю, дорогих гостей встречают хлебом-солью — ржаным караваем, который выносят на вышитом полотенце. Этот обычай пришёл из языческой древности, когда хлеб был божеством.

На похоронах[править | править вики-текст]

Каравай также использовался в Древней Руси на похоронах. Ко дню похорон выпекали свадебный каравай, его клали на крышку гроба, а на кладбище раздавали родным.

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

Литература[править | править вики-текст]

Ссылки[править | править вики-текст]