The Inner Life

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Внутренняя жизнь
англ. The Inner Life
Второе издание (том 2), 1922 г.
Второе издание (том 2), 1922 г.
Жанр оккультизм
Автор Чарлз Ледбитер
Язык оригинала английский
Дата написания 1909—1910
Дата первой публикации 1910—1911

«Внутренняя жизнь: теософские беседы в Адьяре» (англ. The Inner Life: Theosophical Talks at Adyar) — книга члена Теософского общества Чарлза Ледбитера, впервые опубликованная в 1910 году под названием «Теософские беседы в Адьяре» (первый том), в 1911 году был опубликован второй том.[1][K 1]

История написания[править | править код]

Когда А. Безант в 1909—1910 гг. совершала свои турне по Америке и Англии, она поручила Ч. Ледбитеру, как своему заместителю, проводить ежедневные наставления сотрудникам штаб-квартиры Теософского общества в Адьяре. Ледбитер вспоминал впоследствии, что в течение этого времени он «прочитал множество неформальных лекций и ответил на сотни вопросов». Сказанное им записывалось стенографически и было издано в виде книги под названием «Внутренняя жизнь». Это его самая большая работа, в которой рассматриваются различные стороны доктрины и духовной практики теософии. Вместе с тем её содержание в силу специфики написания несколько фрагментарно и, как говорит сам Ледбитер, «содержит некоторое количество повторов, хотя последние были по возможности удалены. Из предметов, которые тут разбираются, многих я уже касался в прежних своих книгах, но во всех случаях в связи с этими темами здесь представлены результаты последних открытий».[K 2]

Структура книги[править | править код]

Автор распределил рассматриваемые в книге вопросы по соответствующим разделам: первый том содержит пять разделов, второй — девять.

Раздел «Великие и путь к ним»[править | править код]

В. А. Трефилов писал, что, согласно теософским представлениям, в эпоху, когда третья коренная раса была в середине своего цикла, на Земле появились представители высокоразвитого человечества с планетарной цепи Венеры. Это были «Сыны Огня» — светлые существа, принадлежащие к одному из высших разрядов среди «Сынов Разума». Они стали «божественными учителями» земного человечества и внесли в животного человека «искру», из которой сформировалась человеческая душа.[4] Ч. Ледбитер в первом разделе первого тома своей книги, которому он дал заголовок «Великие и путь к ним», изложил известную теософам информацию о Великом Белом Братстве. О руководителе же Братства он говорит так:

«Почтение удерживает нас от того, чтобы много говорить о главе Иерархии, в руках которого — судьба целых континентов, и именем которого даются посвящения. Он — один из немногих Владык Пламени, остающихся на Земле, детей огненного тумана, великих существ, сошедших [с Венеры около 18 миллионов лет назад, чтобы] помочь эволюции человечества нашей цепи и вести её. [Те Великие не принимали тел нашего человечества, тогда совершенно неразвитого, а создавали себе тела, похожие на наши, силой своей воли, это было чем-то вроде постоянной материализации.] Тогда и долгое время после этого никто из нашего человечества не был настолько развит, чтобы занять какие-либо из высших должностей Иерархии, и потому нам требовалась помощь извне. Постепенно, по мере развития человечества, оно становилось в состоянии само сделать это, и Владыки Пламени освобождались, чтобы помогать другим эволюциям. Но один из них всё ещё занимает этот самый высший пост. Он подобен царю, который направляет всю эволюцию, происходящую на планете».[K 3]

Раздел «Эго и его проводники»[править | править код]

Ч. Ледбитер в своей книге «предпринял дальнейшую разработку» теософской концепции чакр. В 5-ом разделе первого тома «Эго и его проводники» он определяет чакры, как силовые центры, расположенные в «тонких телах» человека. Центров, которые обычно используются в оккультной практике, — семь. Степень «оживления» данных центров определяет способность оккультиста пользоваться астральными чувствами.[6] Говоря своим слушателям об их дальнейшем оккультном продвижении, Ледбитер заявил, что у них «все высшие силовые центры вскоре должны быть пробуждены».[K 4]

Для пробуждения чакр в оккультных практиках используется энергия кундалини: как сказал Ледбитер, «наши различные проводники могут быть оживлены ею так, что высшие миры откроются перед нами один за другим». По его утверждению, основная функция кундалини (в связи с оккультным развитием) — «оживить» силовые центры эфирного тела, чтобы сделать их «доступными для использования в качестве врат сообщения между физическим и астральным телами».[K 5]
Особое внимание Ледбитер, впрочем, так же, как и другие теософские авторы, обращает на опасность бесконтрольных экспериментов с энергией кундалини, которые, как правило, приводят ко всякого рода патологиям физического и психического порядка.[9]

Раздел «Психические способности»[править | править код]

В рамках теософии Ч. Ледбитер наиболее полно развил концепцию ясновидения, как восприятия того, что происходит на высших планах, а также событий прошлого и будущего. В 4-ом разделе 2-го тома (под названием «Психические способности») своей книги он обосновывает возможность видения прошлого на том, что все предметы хранят в себе информацию о происходящем вокруг них: «Камень у дороги содержит неизгладимую запись всего, что проехало мимо него»[K 6]. Каждый атом сохраняет запись всего, что когда-либо случилось в его окружении. Благодаря этому свойству и возможна психометрия, так как психометрист может прочитать данную запись. Он даже может не приходить на место «считываемых событий», а психометрировать по предмету, взятому оттуда. По этому же принципу, согласно Ледбитеру, осуществляется психометрирование людей. Так как физическое, астральное и ментальное тела человека не могут содержать записи о прошлых воплощениях, в котором они «не участвовали», для видения прошлых жизней какого-либо человека используется его каузальное тело. Физическое присутствие человека, прошлое воплощение которого считывается, не обязательно.[11]

Мнение историков религии[править | править код]

Р. Эллвуд писал, что книга Ч. Ледбитера «Внутренняя жизнь», два тома которой были опубликованы в 1910—1911 гг., основана на лекциях автора, в которых он выразил свой взгляд на человеческую природу и жизнь, уделив большое внимание ученичеству и Учителям, пути духовного роста, религии и нравственности. Что касается религии, то можно отметить, что Ледбитер «не менее, чем в церемониальной, был заинтересован в символической и эзотерической стороне христианства». В книге подчёркивается моральная сторона размышлений автора: например, в пассажах о вреде употребления мяса и алкоголя, или о необходимости доброго отношения к детям и животным. Эти вопросы рассмотрены с точки зрения эволюции, что является «наиболее важным» в его сочинениях.[12]

О. Хаммер отметил, что книга Ч. Ледбитера «Внутренняя жизнь», опубликованная в 1910 году, стала одним из главных источников информации о «теософском учении о чакрах»[K 7], и что его интерпретация понятия о чакрах была в то время для западной аудитории «наиболее авторитетной».[14] По утверждению Ледбитера, чакры представляют собой «энергетические вихри», которые являются обязательным компонентом «тонких тел» человека.[15] Хаммер также обратил внимание на утверждение Ледбитера о важности описания семи чакр в их соответствии с семью цветами видимого спектра и семью нотами музыкальной гаммы.[16]

Мнение Е. И. Рерих[править | править код]

Для Е. И. Рерих все книги Ч. У. Ледбитера, кроме «Внутренней жизни», были «вреднейшими»: «Все остальные книги (кроме книги „Внутренняя жизнь“) последнего автора (Ледбитера) полны вредных заблуждений».[K 8] Как последовательный и бескомпромиссный критик его сочинений, назвавшая его «злым гением теософского движения», она дала такое объяснение своему отношению к нему:

«Ледбитер был очень вреден [в силу своего психизма, развитого за счёт духовности. Великие Учителя хотели обезвредить его, удержав его некоторое время вблизи ауры г-жи Блаватской. После её смерти он] втёрся в доверие и дружбу г-жи Безант и стал её чёрным гением. На его совесть нужно отнести большинство её тяжких заблуждений. Низший психизм в соединении с патологически извращённой натурой и нечестностью расцвели в махровый букет самых безвкусных и лживых изложений».[K 9][K 10]

Критика[править | править код]

По мнению британского индолога Джона Вудроффа, представление автора о чакрах и кундалини, изложенное им в соответствующем разделе книги[⇨], «не может считаться выражающим учение индийских йогов», в котором, в частности, седьмой «силовой центр» (сахасрара) вовсе «не называется чакрой»[18][19].

Маргарет Томас[K 11] в исследовании «Теософия в сравнении с неотеософией», Рэй Морган в работе «Жизнь после смерти в камалоке» и Джеффри Фартинг в статье «Эфирный двойник: серьёзные последствия ложной предпосылки» отметили многочисленные расхождения теософских представлений, изложенных в книге Ч. Ледбитера «Внутренняя жизнь», с теми, что ранее были опубликованы в сочинениях Е. П. Блаватской и в письмах махатм.[21][22][23]

Во 2-м разделе первого тома, который Ч. Ледбитер посвятил религии, он заявил: «Диавола не существует».[K 12] По этому поводу священник Д. Дружинин (Московский патриархат) написал, что «важно отметить причину», по которой теософы всегда прилагали большие усилия для убеждения людей в «несуществовании диавола», притом, что в «концептуально важнейшем» для теософии антропогенезе содержится подтверждение «как раз обратного». И далее:

«Христианской духовности всегда было известно, что привить людям забвение о своём существовании является одной из главных целей сатаны, чтобы незаметно повелевать ими, ведь невозможно бороться с влиянием того, о существовании чего не знаешь, и служители тьмы — основоположники теософии — активно выполняли данную задачу своего патрона — диавола… Сначала он всеми силами старается уверить людей в своём отсутствии для того, чтобы безопасно над ними властвовать. Затем, когда они уже привыкли к его подспудной власти над собой, „сроднились“ с ним, он явно открывает себя лицом для поклонения, и эта сатанинская личина выставляется и прославляется основоположниками теософии».[25][K 13]

Переиздания и переводы[править | править код]

Книга неоднократно переиздавалась, в основном, на английском языке.[27][K 14] Известен русский перевод сокращённого американского издания (без 6-го и 9-го разделов второго тома), выполненный К. А. Зайцевым. Позднее был дополнительно опубликован перевод ещё нескольких глав из упомянутых разделов второго тома.[⇨]

Интересные факты[править | править код]

  • Влияние Ч. Ледбитера распространилось даже на современную рок-культуру: по утверждению А. Голдмана, биографа Элвиса Пресли, любимой книгой последнего была «Внутренняя жизнь», отрывки из которой он часто читал вслух перед выходом на сцену.[29][K 15]

См. также[править | править код]

Комментарии[править | править код]

  1. ↑ Это самая большая из написанных Ледбитером книг: два её тома содержат около 800 страниц.[2]
  2. ↑ Цит. Ледбитер Ч. «Внутренняя жизнь: учение махатм об иной реальности». М., 2005, стр. 8.[3]
  3. ↑ Цит. Ледбитер Ч. «Внутренняя жизнь: учение махатм об иной реальности». М., 2005, стр. 12.[5]
  4. ↑ Цит. Ледбитер Ч. «Внутренняя жизнь: учение махатм об иной реальности». М., 2005, стр. 234.[7]
  5. ↑ Цит. Ледбитер Ч. «Внутренняя жизнь: учение махатм об иной реальности». М., 2005, стр. 231, 234.[8]
  6. ↑ Цит. Ледбитер Ч. «Внутренняя жизнь: учение махатм об иной реальности». М., 2005, стр. 355.[10]
  7. ↑ «Leadbeater The Inner Life, vol. I, section 5».[13]
  8. ↑ Цит. Рерих Е. И. «Письма», том 2, стр. 104.[17]
  9. ↑ Цит. Рерих Е. И. «Письма», том 2, стр. 322.[17]
  10. ↑ Однако Эллвуд писал: «Чарлз Ледбитер был видным теософским писателем, лектором и преподавателем. В сравнении с иной теософской литературой его книги пользуются наибольшей популярностью; на западный оккультизм, включая движение "Нью Эйдж", он оказал прямое или косвенное влияние, как никто другой и в своё время, и после себя».[12]
  11. ↑ «Member of the Theosophical Society Scotland, Wales and England, 1912-24».[20]
  12. ↑ Цит. Ледбитер Ч. «Внутренняя жизнь: учение махатм об иной реальности». М., 2005, стр. 100.[24]
  13. ↑ Р. Эллвуд писал, что идея сатаны — это всего лишь символ, необходимый для представления о «дуализме проявленного существования». Тем не менее «Тайная доктрина» в значительной степени разделяет позицию древних гностиков, которые рассматривали «Иегову-Сатану как гордого, честолюбивого и нечистого духа, злоупотребившего своим могуществом».[26]
  14. ↑ «28 editions published between 1910 and 2008 in English and Undetermined and held by 464 WorldCat member libraries worldwide».[28]
  15. ↑ Согласно Голдману, Пресли интересовался сочинениями Блаватской «и её учеников» Безант и Ледбитера.[30]

Примечания[править | править код]

  1. ↑ Tillett, 1986, p. 1084.
  2. ↑ Tillett, 1986, p. 8.
  3. ↑ Дружинин, 2012, с. 34.
  4. ↑ Трефилов, 1994, с. 236.
  5. ↑ Дружинин, 2012, с. 62.
  6. ↑ Дружинин, 2012, с. 127—128.
  7. ↑ Дружинин, 2012, с. 128.
  8. ↑ Дружинин, 2012, с. 128—129.
  9. ↑ Дружинин, 2012, с. 130.
  10. ↑ Дружинин, 2012, с. 131.
  11. ↑ Дружинин, 2012, с. 131—132.
  12. ↑ 1 2 Ellwood.
  13. ↑ Hammer, 2003, p. 183.
  14. ↑ Hammer, 2003, pp. 183—184.
  15. ↑ Hammer, 2003, p. 185.
  16. ↑ Hammer, 2003, p. 188.
  17. ↑ 1 2 Дружинин, 2012, с. 8.
  18. ↑ Woodroffe, 1973, pp. 6, 16.
  19. ↑ Tillett, 1986, p. 1066.
  20. ↑ Thomas, Theosophy or NeoTheosophy?.
  21. ↑ Thomas.
  22. ↑ Morgan.
  23. ↑ Farthing.
  24. ↑ Дружинин, 2012, с. 52.
  25. ↑ Дружинин, 2012, с. 52—53.
  26. ↑ Ellwood, 2014.
  27. ↑ Formats and editions.
  28. ↑ WorldCat.
  29. ↑ Tillett, 1986, p. 10.
  30. ↑ Goldman, 1981, p. 366.

Литература[править | править код]

  • Formats and Editions of «The Inner Life» (англ.). OCLC WorldCat. Дата обращения: 7 мая 2016.
  • Leadbeater, Charles Webster 1854—1934 (англ.). OCLC WorldCat. Дата обращения: 7 мая 2016.
  • Ellwood R. S. Leadbeater, Charles Webster (англ.). Theosopedia. Manila: Theosophical Publishing House (15 марта 2012). Дата обращения: 7 мая 2016.
  • Ellwood R. S. Theosophical Interpretations of Evil (англ.) // Articles (Online Resources) : сайт. — The Theosophical Society in America, 2014.
  • Farthing, Geoffrey The Etheric Double: The Far-Reaching Effects of a false Assumption (англ.). Katinka Hesselink.Net (1995). Дата обращения: 12 мая 2016.
  • Goldman A. Elvis. — McGraw-Hill Companies, 1981. — 598 p. — ISBN 9780070236578.
  • Hammer O. Claiming Knowledge: Strategies of Epistemology from Theosophy to the New Age. — Переиздание 2001. — Boston: Brill, 2003. — 550 p. — (Studies in the history of religions). — ISBN 9789004136380.
  • Morgan, Ray Life After Death in Kamaloka (the Astral World). H. P. Blavatsky versus C. W. Leadbeater (англ.). Blavatsky Study Center (2003). Дата обращения: 12 мая 2016.
  • Thomas, Margaret Theosophy versus Neotheosophy. Study of C. W. Leadbeater's and Annie Besant's Theosophical Teachings (англ.). Blavatsky Study Center (2003). Дата обращения: 12 мая 2016.
  • Tillett G. J. Charles Webster Leadbeater (1854—1934), a biographical study. — Sydney: University of Sydney, 1986. — 1169 p.
  • Woodroffe J. G. The Serpent Power. — 9-е изд. — Madras: Ganesh, 1973. — 558 p.
на русском языке

Ссылки[править | править код]

Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=The_Inner_Life&oldid=132995590