Перейти к содержанию

Мухаммад ат-Таки

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 16 августа 2022 года; проверки требуют 52 правки.
Мухаммад ат-Таки
араб. أبو جعفر محمد بن علي الجواد‎
9-й имам шиитов-имамитов
818 — 835
Предшественник Али ар-Рида
Преемник Али аль-Хади
Личная информация
Имя при рождении Мухаммад ибн Али ибн Муса аль-Кураши
Прозвище имам ат-Таки,
имам аль-Джафар
Профессия, род деятельности богослов, религиозный лидер, имам
Дата рождения 12 апреля 811(0811-04-12)
Место рождения
Дата смерти 25 ноября 835 (24 года)
Место смерти
  • Кадимия[вд], Багдад, Аббасидский халифат[1]
Место погребения
Страна
Религия ислам
Отец Али ар-Рида[1]
Мать Сабика Хайзуран[вд]
Супруга Биби Суммана Хатун[вд] и Умм аль-Фадль бинт аль-Мамун[вд]
Дети
список: 
Али аль-Хади, Муса аль-Мубаррака[вд] и Хакима Хатун[вд]
Богословская деятельность
Ученики Али аль-Хади
Оказал влияние шииты-имамиты
Дополнительная информация
Автограф Изображение автографа
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе
Логотип Викиданных Информация в Викиданных ?

Абу Джафар Муха́ммад ибн Али́ аль-Кураши (араб. محمد بن علی التقي الجواد‎; 811, Медина — 835, Багдад) — девятый имам шиитов-двунадесятников. Известен также под титулами имам ат-Таки и имам аль-Джавад.

Мухаммад Таки родился в 195 году хиджры в Медине и в детском возрасте потерял отца. Его мать была невольницей из Нубии в Северной Африке либо из Восточной Римской империи.

Он был имамом на протяжении 17 лет и принял мученическую смерть в возрасте 25 лет. Среди шиитских имамов он был самым молодым имамом на момент своей шахады. После смерти его отца ряд сподвижников имама Риды усомнились в его имамате из-за юного возраста.

Мухаммад Таки провел большую часть своих детских лет в Медине, вдали от отца. Причиной тому послужило то обстоятельство, что когда его отец, будучи призванным Мамуном для принятия сана наследного принца (вилаят-и ахд), покидал Медину, он не взял с собой никого из членов своей семьи. Согласно сообщению Табари, суннитского историка, Мамун выдал свою дочь Умм Хабиб замуж за Резу, а другую свою дочь, Умм Фадл, сосватал за Мухаммада Таки, который в то время пребывал в малолетнем возрасте. Другие источники относят бракосочетание Мухаммада Таки с Умм Фадл к 215 году хиджры, то есть ко времени после кончины Резы и в период имамата самого Мухаммада Таки.

Перспектива имама, не достигшего совершеннолетия, вызвала множество сомнений и колебаний в тогдашнем шиитском обществе. Причиной тому послужило то, что некоторые предводители имамитов считали совершеннолетие (булуг) необходимым условием имамата; вследствие этого они склонились в сторону Ахмада ибн Мусы, дяди Мухаммада Таки по отцовской линии, и образовали секту ахмадитов. Другие, веря в прекращение имамата на Мусе Каземе, — представление, получившее распространение ещё ранее, — примкнули к вакифитам и стали известны как муаулифа. В противовес этим группам сторонники Мухаммада Таки приводили довод, что знание имамата не связано с возрастом; подобно тому как малый возраст Иисуса не воспрепятствовал ниспосланию ему откровения.

Вследствие существовавших репрессий, а также по причине роста численности шиитской общины, связь Мухаммада Таки с его последователями осуществлялась преимущественно посредством переписки. Мухаммад Таки также имел многочисленных уполномоченных (вукала) в самых отдалённых областях исламского государства, которые управляли делами шиитов от его имени. Эта сеть уполномоченных, заложенная в эпоху предшествующих Имамов, постепенно приобрела политический характер. Мамун, усматривавший связь Мухаммада Таки с разрозненными шиитскими восстаниями, призвал его в Багдад для установления контроля над ним и выдал за него свою дочь Умм Фадл. Аббасиды, считавшие этот брак и вхождение Мухаммада Таки в аппарат халифата противоречащими своим интересам, пытались подорвать его авторитет, устраивая научные диспуты.

Мухаммаду Таки впоследствии было дозволено вернуться в Медину, однако Умм Фадл, не имевшая от него детей, стала проявлять строптивость и несговорчивость по отношению к нему. После смерти Мамуна Мухаммад Таки, попавший под подозрение, был вновь призван в Багдад. Согласно сообщениям некоторых шиитских и суннитских передатчиков, таких как Масуди и Ибн Саббаг, Мухаммад Таки был отравлен по наущению нового халифа Мутасима рукой своей супруги Умм Фадл. Скончавшись в возрасте двадцати пяти лет, он имел самую короткую продолжительность жизни среди Имамов шиитов-двунадесятников. Хади и Муса, известный как Мубарка, относятся к числу сыновей Мухаммада Таки. Имена его дочерей приводятся в источниках по-разному. Все эти дети были рождены от Саманы, и Мухаммад Таки не имел потомства от Умм Фадл. Гробница Мухаммада Таки находится в Казимейне, рядом с могилой его деда Казима, и известна как святилище Казимейн.

Происхождение

[править | править код]

Основная статья: Али ибн Муса ар-Реза

Мухаммад Таки упоминается как единственный сын Али ибн Мусы ар-Резы.[2][3] По этой причине современники называли его Ибн ар-Реза.[4] Согласно сообщению Шейха Кулайни, матерью Мухаммада Таки была невольница по имени Хабиба, родом из Нубии в Северной Африке.[5] Согласно преданию, приведённому в книгах «Аль-Кафи» и «Тахзиб», матерью Мухаммада Таки считают Хайзуран, происходившую из рода Марии, супруги Пророка Ислама. По сообщению Наубахти, её звали Дурра, что впоследствии было изменено на Хайзуран.[6][7] Для матери Мухаммада Таки упоминаются и другие имена, в числе коих можно указать на Сабику, Сакину, Райхану и Умм аль-Хасан. Тем не менее, Али ибн Муса ар-Реза обращался к матери Мухаммада Таки, называя её Хайзуран.[8] В хадисе, приписываемом Али ибн Мусе ар-Резе, благая весть о рождении Мухаммада Таки была возвещена Пророком Ислама как о «сыне, который произойдёт от лучших невольниц народа Нуба».[9]

Имя и прозвища

[править | править код]

Девятый Имам шиитов-двунадесятников носил имя Мухаммад, его куньей было Абу Джафар, а прозвищами (алкаб) — Таки и Джавад.[10] В шиитских хадисах он упоминается под именем Абу Джафар,[11] и дабы не возникало путаницы с Мухаммадом Бакиром — пятым Имамом шиитов, которого также именовали Абу Джафаром, — историографы называли его Абу Джафаром Вторым.[12] Захаби, помимо Джавад, упоминал его также под прозвищами Канэ и Муртаза. Согласно Ибн Таймийе, Мухаммад Таки ещё до того, как получил прозвище Джавад (Щедрый), был известен своей щедростью.[13] Кроме того, сообщается и о других прозвищах Мухаммада Таки, таких как Заки, Рази, Мухтар, Мутаваккил, Марзи, Муттаки, Мунтаджаб, Алим Раббани и Хади. По сообщению Кутб ад-Дина Раванди в книге «Алкаб ар-расул ва итра», Мухаммад Таки был также известен в народе под такими прозвищами, как Уджуба Ахл аль-Бейт (Чудо семейства Пророка), Надира ад-дахр (Редкость эпохи), Бади аз-заман (Диковина времени), Иса Сани (Второй Иисус) и Зу-ль-карамат (Обладатель чудес). Его отец называл его Садик (Правдивый), Сабир (Терпеливый), Фазил (Добродетельный), Куррат айн аль-муминин (Услада очей верующих) и Гайз аль-мулхидин (Гнев безбожников). Сообщается, что его особой куньей было Абу Али.[14][15]

Биография

[править | править код]

Рождение и ранние годы жизни

[править | править код]

Мухаммад ибн Али родился 8 апреля 811 года. Его отцом был 8-й шиитский имам Али ибн Муса ар-Рида, а мать звали Хайзаран[16]. Он был ребёнком, когда его отец умер и принял имамат в возрасте восьми лет.

Источники относят год рождения Мухаммада Таки к 195 году хиджры, однако расходятся во мнениях относительно месяца его рождения.[17] Шейх Туси в книге «Мисбах аль-мутаххаджид» упоминает дату десятое число месяца раджаб.[18][19] Маделунг указывает на месяц рамадан 195 года хиджры и считает местом рождения Мухаммада Таки местность Сурайа вблизи Медины.[20]

Временной промежуток в тридцать лет между женитьбой Али ибн Мусы ар-Резы и рождением Мухаммада Таки породил сомнения относительно отцовско-сыновней связи между ними. Более того, это сомнение привело к тому, что группа лиц усомнилась и в имамате самого Резы, ибо они полагали, что каждый Имам должен иметь сына, через которого имамат передаётся последующему поколению. Другой причиной для подобных сомнений послужило различие в цвете кожи Резы и его сына Мухаммада Таки. Как отражают источники, цвет кожи Мухаммада Таки был в значительной степени тёмным.[21]

Согласно преданию, которое Шейх Кулайни приводит в «Усул аль-Кафи», однажды, по предварительной договорённости, дяди, братья и сёстры Али ибн Мусы ар-Резы пригласили физиономистов (кайафашинас) в сад. Сам Реза в это время в углу сада, облачившись в одежду садовников, занимался вскапыванием земли, так что не имел связи с собравшимися. В это время ввели Мухаммада Таки и попросили физиономистов определить его отца среди присутствующих. Согласно сообщению Кулайни, физиономисты единогласно заявили, что его отца нет среди собравшихся, однако они опознали его дядю по отцу, дядю его отца и его тётю по отцу. Затем, обратившись в сторону садовника, они сказали, что если его отец и находится здесь, то им должен быть тот самый садовник, что держит мотыгу на плече, ибо форма голени у обоих одинакова. В этот момент Реза присоединился к ним, и все в один голос подтвердили, что именно он является отцом Мухаммада Таки.[22] Именно по этой причине, согласно преданию, приводимому в книгах «Манакиб» и «Тарихи Табари», Али ибн Муса ар-Реза уподоблял своего сына Мухаммада Таки Ибрахиму, сыну Пророка Ислама; ибо супруги Пророка из ревности отрицали его происхождение от Мухаммада и возводили напраслину на Марию, супругу Пророка.[23]

По мнению Расула Джафарйана, вследствие политических стеснений в эпоху Мухаммада Таки, а также в силу принципа такийа, соблюдать который шиитские Имамы почитали для себя обязательным ради сохранения своих последователей, в исторических источниках не сохранилось большого объёма сведений о периоде жизни Мухаммада Таки. Что является доподлинно установленным, так это то, что Мухаммад Таки провёл своё детство в Медине. Подобная неясность обусловлена тем обстоятельством, что после призыва его отца Резы Аббасидским халифом Мамуном в Хорасан, Реза не взял с собой в Хорасан никого из членов своей семьи.[24] Маделунг упоминает лишь о том, что пятилетний Мухаммад Таки сопровождал своего отца — до его отправления в Мерв — в поездке в Мекку для совершения паломничества.[25]Относительно того, посещал ли Мухаммад Таки своего отца в период его пребывания в Хорасане, только Ибн Фундук в «Тарих-и Бейхак» сообщает, что Мухаммад Таки направился в Хорасан через Табас Масина в 202 году хиджры.[26]

После смерти отца

[править | править код]

Мухаммад Таки потерял отца в возрасте семи лет.[27][28] Исторические источники, касающиеся кончины Али ибн Мусы ар-Резы, подтверждают, что Мухаммад Таки прибыл в Хорасан для совершения омовения тела своего отца и заупокойной молитвы.[29][30] Шиитские источники считают это путешествие чудесным. В подробном хадисе, приведённом в книге «Уйун ахбар ар-Реза», со слов Абу Салта, особого слуги и сподвижника Резы, передаётся, что Реза, после того как вкусил отравленного винограда, поднесённого ему Мамуном, пребывал на ложе болезни до тех пор, пока некий мальчик, назвавшийся Мухаммадом ибн Али, не вошёл к нему, несмотря на запертые двери, и не заключил Али ибн Мусу ар-Резу в объятия. По словам Абу Салта, после тайных речей, коими обменялись отец и сын, Али ибн Муса ар-Реза скончался. Затем Мухаммад Таки совершил над ним обряд омовения и облачил в саван.[31] В другом предании, приведённом в книге «Кашф аль-гумма», чудесное путешествие Мухаммада Таки в Хорасан со слов Муаммара ибн Халлада описывается таким образом, что Мухаммад Таки вместе с Муаммаром выехал из Медины и в одной из пустынных местностей в окрестностях Медины на некоторое время оставил его одного. Вернувшись, Мухаммад Таки объяснил своё отсутствие перед Муаммаром словами: «Только что я похоронил своего отца».[32]

Брак и совместная жизнь

[править | править код]

Халиф аль-Мамун пригласил Мухаммад ат-Таки из Медины в Багдад и хотел, чтобы он женился на его дочери, Уммуль-Фазаля[33]. Несмотря на попытки некоторых Аббасидов предотвратить этот брак, они всё же поженились. После 8 лет жизни в Багдаде ат-Таки с женой вернулся в Медину. В Медине его отношения с женой стали напряженными, а после смерти аль-Мамуна в 833 г. их состояние ухудшилось. Новый халиф аль-Мутасим видел в Мухаммаде ат-Таки политического противника. В 835 г. аль-Мутасим вызвал имама ат-Таки в Багдад[33]. В Багдаде он прожил год, став известным богословом и популярным полемистом.

Со слов Табари и Ибн Касира, суннитских историков, передаётся, что в 202 году хиджры, когда Мамун выдавал свою дочь Умм Хабиб замуж за Али ибн Мусу ар-Резу, он сосватал другую свою дочь, Умм Фадл, за не достигшего совершеннолетия Мухаммада Таки.[26] Несмотря на то, что Мамун после переноса центра своего халифата из Мерва в Багдад сменил политический облик с алидского зелёного цвета на аббасидский чёрный, он сохранил благожелательное отношение к Мухаммаду Таки.[34] Согласно сообщению Расула Джафарйана, шиитского историка, политика Мамуна в отношении Мухаммада Таки была сходна с его политикой в отношении Али ибн Мусы ар-Резы. Он, не желая заключать Мухаммада Таки в темницу, призвал его в Багдад, дабы породниться с ним. В особенности потому, что Мамун был обвиняем в убийстве Резы, и теперь ему надлежало обходиться с сыном Резы таким образом, чтобы снять с себя данное обвинение.[35] Как сообщают шиитские источники, когда Мамун отравил Али ибн Мусу ар-Резу, он призвал его сына Мухаммада Таки из Медины в Багдад — центр своего нового халифата, — чтобы, несмотря на противодействие Аббасидов, выдать за него свою дочь Умм Фадл.[36][37] По сообщению Якуби, шиитского историка, Мамун пожаловал новоиспечённому зятю сто тысяч дирхемов и заявил, что желал бы войти в родословную потомков Пророка Ислама и Али ибн Аби Талиба в качестве деда.[37] Однако последующий Имам шиитов не был внуком Мамуна, но родился от Саманы, невольницы-берберки из Магриба в Северной Африке.[38]

Согласно преданию, переданному Шейхом Муфидом от Раййана ибн Шабиба, Аббасиды, опасаясь перехода халифата к роду Али, выразили несогласие с этим брачным союзом, подобно тому как ранее они противились назначению Али ибн Мусы наследным принцем.[35][28] По сообщению Джафарйана, Аббасиды не стали открыто выступать против Мамуна, но использовали в качестве предлога малолетство Мухаммада Таки, аргументируя это тем, что он не сведущ в религии и не различает дозволенного и запретного Богом. Мамун, дабы доказать их неправоту, устроил собрание и призвал аббасидских учёных, во главе которых стоял Йахйа ибн Аксам, к диспуту с Мухаммадом Таки.[39] По мнению Расула Джафарйана, шиитского историка, призвание Мухаммада Таки в Багдад и заключение брака с дочерью Мамуна было предпринято с целью надзора за Мухаммадом Таки и контроля за передвижениями шиитов. Исторические источники относят этот призыв к 215 году хиджры.[26] Согласно преданию, приводимому из «Усул аль-Кафи», Исмаил ибн Михран предупреждал Мухаммада Таки об опасности, грозящей ему в этой поездке со стороны Аббасидов, и спросил его, на кого после него будет возложено это дело (имамат). Ответ Мухаммада Таки гласил, что опасность сия минует его не в этом году, но случится в году ином.[40]

Мухаммад Таки обыкновенно посещал дворец Мамуна для диспутов с учёными, бывавшими при дворе Мамуна.[41][42] Согласно Маделунгу, брачный договор Мухаммада Таки с Умм Фадл был заключён в его отсутствие, когда он был ещё малолетним отроком. Согласно сообщению Табари, этот брак состоялся в 202 году хиджры, одновременно с бракосочетанием Али ибн Мусы ар-Резы с другой дочерью Мамуна, Умм Хабиб; тогда как Йакуби зафиксировал дату этого брачного договора под 204 годом хиджры, по возвращении Мамуна в Багдад. По замечанию Маделунга, действительное супружество и начало совместной жизни Мухаммада Таки с Умм Фадл имели место в 215 году хиджры, когда Мамун призвал Мухаммада Таки из Медины в Багдад.[7] После восьмилетнего пребывания в Багдаде Мухаммад Таки вместе с Умм Фадл возвратился в Медину. В Медине Умм Фадл, по причине отсутствия детей от Мухаммада Таки, а также вследствие женитьбы Мухаммада Таки на невольнице по имени Самана, стала проявлять строптивость и несговорчивость по отношению к нему. Самана же родила Мухаммаду Таки сына, который впоследствии стал известен как десятый Имам шиитов.[43] Умм Фадл в письме к своему отцу жаловалась на Мухаммада Таки за его близость с невольницами.[44][7] Мамун, однако, не придавал значения этим жалобам и даже пригрозил, что в случае их продолжения не допустит её к себе. Таким образом, в эпоху Мамуна Мухаммад Таки не подвергался аресту или притеснениям.[3][45][51] После кончины Мамуна в 218 году хиджры, Мутасим, следующий Аббасидский халиф, питавший подозрения в отношении Мухаммада Таки, в 220 году хиджры призвал его в Багдад. Мухаммад Таки оставил своего сына Хади с его матерью Саманой в Медине и направился в Багдад.[45] Некоторые суннитские источники, такие как «Аль-Аимма аль-исна ашар» и «Шазарат аз-захаб», считают, что поездка Мухаммада Таки в Багдад была предпринята им по собственному желанию. В противоположность этому, такие источники, как «Бихар аль-анвар» и «Аль-Фусул аль-мухимма», сообщают, что Мутасим поручил Ибн Зийату доставить Мухаммада Таки в Багдад.[46]

Мухаммада ибн Али умер 24 ноября 835 года в возрасте 26 лет. Относительно его смерти существуют различные версии. По мнению шиитских историков жена имама ат-Таки Уммуль-Фазаля умертвила его по приказу халифа аль-Мутасима[47]. Мухаммад ат-Таки похоронен рядом с могилой своего деда Мусы аль-Казима в мечеть аль-Казимийя в Ираке. Эта мечеть является местом паломничества мусульман-шиитов.

Дети

[править | править код]

По словам шейха Муфида, у Имама Джавада было 4 ребенка по имени Али, Муса, Фатима и Имаме[48]. Также говорят, что у имама были дочери по имени Хакима, Хадиджаи Умм Кульсум[49]. В некоторых недавних источниках Умм Мухаммад и Зайнаб также упоминаются как дочери этого имама[50].

Имамат

[править | править код]

Мухаммад бин Али достиг имамата в 203 г. х., после мученической смерти имама Риды[51] Период его имамата совпал с халифатом двух аббасидских халифов. Около 15 лет его имамат проходил при халифате Мамуна Аббаси (193—218 гг. хиджры) и 2 года — в халифате Мутасима Аббаси (218—227 гг. Хиджры)[52]. Период имамата Джаваду-ль-аиме длился 17 лет[53], и после его мученической смерти в 220 г.х. имамат был передан его сыну имаму Хади[48].

Али ибн Муса ар-Реза неоднократно напоминал своим сподвижникам, что у него родится сын и после него этот сын примет на себя обязанности имамата. Тем не менее прошло немало времени, прежде чем шииты увидели упомянутого сына воочию.[11] Мухаммаду Таки было всего четыре года, когда его отец был вынужден оставить его в Медине одного и отправиться в Хорасан для принятия сана наследного принца, уготованного ему Мамуном. Шииты неоднократно вопрошали Резу, сможет ли сын в столь юном возрасте, в случае если с ним самим что-либо случится, взять на себя ответственность имамата и руководства шиитами, и Реза обыкновенно приводил им в пример историю Иисуса, который в пору своего посланничества был ещё младше, чем Мухаммад Таки.[54] Мухаммад Таки был первым Имамом, потерявшим отца в детском возрасте.[11] Причиной тому послужило то обстоятельство, что его отец, Реза, до сорока семи лет не имел детей, и поскольку, согласно хадисам, дошедшим от Пророка, Имамов шиитов двенадцать и девять из них происходят из потомства Хусейна, отсутствие сына у Резы дало вакифитам повод поставить под сомнение имамат Али ибн Мусы ар-Резы, а также имамат его сына Мухаммада Таки.[55]

Разногласия

[править | править код]

После запоздалого рождения Мухаммада Таки среди шиитов возникли сомнения относительно преемства Али ибн Мусы ар-Резы. Вакифиты воспользовались случаем, дабы усилить эти сомнения и поставить под вопрос даже имамат самого Резы.[3] Мухаммаду Таки было девять лет, а по некоторым преданиям семь, когда его отец скончался в Хорасане.[37] Это был первый случай в истории двунадесятнического шиизма, когда для занятия сана имамата не оказывалось совершеннолетнего лица. Перспектива не достигшего зрелости Имама вызвала широкое замешательство в шиитской общине, и развернулась обстоятельная дискуссия относительно того, является ли совершеннолетие необходимым условием для имамата или нет. По замечанию Маделунга, вследствие этого кризиса не-имамиты, притворно выражавшие поддержку Резе ради обретения милостей Аббасидского двора, вернулись в свои первоначальные группы. Также те шииты, которые полагали немыслимым, чтобы ребёнок мог стать Имамом, последовали за Ахмадом ибн Мусой, братом Резы, и стали известны как секта ахмадитов; либо примкнули к секте вакифитов, веруя в прекращение имамата на Мусе Каземе,[56][11] и получили наименование мамтура.[57] Маделунг упоминает и о другой группе, которая в этом смятении присоединилась к двум течениям — зейдитам и суннитам.[7] Мухаммад Таки, противодействуя этому движению вакифитов, запретил своим последователям совершать молитву за спиной вакифитов.[58] Противостояние зейдитов с шиитами-двунадесятниками также вызвало резкую реакцию Мухаммада Таки, вплоть до того, что он счёл как зейдитов, так и вакифитов адресатами аята «Лица в тот день униженные, трудившиеся, изнурённые» и назвал их насибитами.[59] Противодействие Мухаммада Таки гулат (крайним) было более суровым, нежели противодействие прочим сектам, ибо гулат путём фабрикации хадисов от имени Имамов и приписывания себя к ним вводили шиитов в заблуждение и порочили шиизм. Эта вражда дошла до того, что Мухаммад Таки потребовал от одного из своих сподвижников по имени Исхак Анбари убить двух представителей гулат — Абу аль-Махри и Ибн Аби аз-Зарка.[60] Мухаммад ибн Аби Зайнаб, один из предводителей гулат, и некоторые из его приверженцев также подверглись проклятию со стороны Мухаммада Таки.[12]

Связь с шиитами

[править | править код]

В период имамата Мухаммада Таки, вследствие расширения шиитского населения вплоть до восточных пределов его традиционных центров в Ираке и Аравии, а также по причине малого возраста Мухаммада Таки в начале его имамата, роль уполномоченных (вакил) в надзоре за повседневными делами шиитов значительно возросла. Мухаммад Таки поддерживал постоянную связь со своими последователями посредством переписки. В одном из шиитских хадисов его отец Реза хвалит его за написание «весьма изящных» писем в ту пору, когда он был ещё юным отроком. Его письма охватывали широкий круг тем, но в основном представляли собой ответы на вопросы по фикху, в особенности касательно частных вопросов брака, развода и наследования.[11]

Сеть уполномоченных (Викалат)

[править | править код]

Хотя данная сеть существовала ещё со времён Джафара Садика, она использовалась для сбора финансовых средств. Фактически же систему уполномоченных (викалат) основал Муса Казем. Али ибн Муса ар-Реза сохранил эту организацию, однако в эпоху Мухаммада Таки, по замечанию Джасима Хусейна, она приобрела политико-военный характер. Джасим Хусейн связывает с этой деятельностью восстание жителей Кума в 210 году хиджры, приведшее к гибели Йахйи ибн Имрана, уполномоченного Мухаммада Таки. По сообщению Джасима Хусейна, Мамун, усматривавший связь Мухаммада Таки с данной деятельностью, призвал его в Багдад под предлогом женитьбы на своей дочери; тем не менее восстания продолжались. Джафар ибн Давуд Кумми, сосланный в Египет, сумел бежать и вместе со своими сторонниками в Кумме нанёс поражение войску Мамуна. Впоследствии Джафар был убит Мутасимом, следующим халифом, однако его гибель не оказала негативного влияния на нараставшие восстания Алидов. Мутасим был вынужден, для контроля над ситуацией, призвать Мухаммада Таки в Багдад. Политическая же деятельность уполномоченных при этом продолжалась.[18]

Некоторые из уполномоченных Мухаммада Таки в различных частях Аббасидского халифата перечислены ниже: Али ибн Махзийар в Ахвазе, Ибрахим ибн Мухаммад Хамадани в Хамадане, Йахйа ибн Аби Имран в Рее, Йунус ибн Абд ар-Рахман и Абу Амр Хазза в Басре, Али ибн Хассан Васити в Багдаде, Али ибн Асбат в Египте, Сафван ибн Йахйа в Куфе, Салих ибн Мухаммад ибн Сахл и Закарийа ибн Адам в Куме; помимо постоянных уполномоченных, Мухаммад Таки время от времени направлял в города представителей для сбора религиозных податей или сумм, находившихся у уполномоченных.[18] Хайран аль-Хадим также упоминается в качестве уполномоченного Мухаммада Таки.[61] Из числа уполномоченных некоторые получили дозволение войти в государственный аппарат и достичь высоких постов. В числе таковых можно назвать Мухаммада ибн Исмаила ибн Бази, ставшего визирем. Хусейн ибн Абдаллах Нишапури достиг правления в Бусте и Систане, а Хакам ибн Алийа Асади — правления в Бахрейне. Эти двое тайно выплачивали Мухаммаду Таки хумс.[62][18]

Сподвижники и передатчики хадисов

[править | править код]

Шейх Туси, шиитский учёный, перечислил сто шестнадцать передатчиков, передававших хадисы от Мухаммада Таки. Среди них был ряд его доверенных сподвижников, от которых сохранилось множество преданий; к числу таковых относятся: Али ибн Махзийар Ахвази, Хусейн ибн Саид, [прим. 8] Давуд ибн Касим (известный как Абу Хашим Джафари), Абд аль-Азим Хасани, Абу Абдаллах Мухаммад ибн Халид Барки, Фадл ибн Шазан, Закарийа ибн Адам и Мухаммад ибн Исмаил ибн Бази.[прим. 9] Также в качестве доверенных сподвижников Мухаммада Таки упоминаются Али ибн Асбат Куфи, Усман ибн Саид Амри и Амр ибн Фурат. К числу сподвижников, относительно которых существует консенсус (асхаб аль-иджма) и которые передавали предания от Мухаммада Таки, относятся: Сафван ибн Йахйа, Ахмад ибн Мухаммад Базанти, [прим. 10] Йунус ибн Абд ар-Рахман и Хасан ибн Махбуб.[18][63]

Чудеса (Карамат)

[править | править код]

Шиитские учёные приписывают Мухаммаду Таки многочисленные чудеса и обширное знание сокровенного. Кроме того, его считают автором наставлений и мудрых изречений.[11] Его знание и правомочность обыкновенно сравниваются ими с Иисусом, сыном Марии, который достиг положения посланничества, несмотря на малый возраст. Также Мамун выказывал к нему большую приязнь.[11] Первая встреча Мамуна с Мухаммадом Таки в том виде, как она зафиксирована в шиитских источниках, примечательна. Передаётся, что когда Мамун со своими ловчими птицами выехал из города на охоту, он проезжал по дороге, на которой играли несколько детей, в том числе Мухаммад Таки. Когда Мамун со своей свитой приблизился к ним верхом, все дети, кроме Мухаммада Таки, бросились врассыпную. Этот поступок Мухаммада Таки вызвал удивление Мамуна. Мамун спросил у мальчика, почему тот не убежал. Мухаммад Таки ответил: «Дорога не настолько узка, чтобы на ней не было места для твоего проезда; и я не совершил преступления, чтобы бояться тебя; и я не думаю, что ты из тех людей, которые причиняют вред безвинному, посему у меня нет причины убегать». Халифу понравился этот ответ. Отъехав от него на некоторое расстояние, он заметил, что один из его ястребов принёс ему маленькую рыбку. Мамун спрятал рыбку в руке и вернулся к Мухаммаду Таки, всё ещё стоявшему там, и попросил его угадать, что он прячет в руке. Мухаммад Таки ответил: «Творец живых существ создал в море маленькую рыбку, дабы соколы царей ловили её, а халифы испытывали ею потомков Пророка».[41][64][65][66] Восхищённый этим ответом, Мамун спросил о его происхождении, и Мухаммад Таки ответил ему. Спустя непродолжительное время после этого случая Мамун устроил большое собрание, на котором Мухаммаду Таки были заданы всевозможные вопросы, и ответы Мухаммада Таки привели всех в изумление. После этого Мамун официально объявил, что выдаёт свою дочь замуж за Мухаммада Таки.[38] К числу чудес, приписываемых Мухаммаду Таки, относятся: речь при рождении, мгновенное перемещение (тайй аль-ард) из Медины в Хорасан для погребальных обрядов над телом отца, знание сокровенных мыслей и тайн людей, знание будущего и времени своей гибели, исцеление больных и исполнение его молитв за сподвижников и против врагов. Помимо этого, его высказывания, свидетельствовавшие о необычайном знании, производили впечатление как на друзей, так и на врагов.[18] Также в книге «Аль-Иршад» Шейха Муфида сообщается, что Мухаммад Таки по пути в хаджж заехал в Куфу и остановился в доме Мусаййаба ибн Зухайра, где имелась мечеть. У подножия бесплодного дерева сидр он совершил омовение. После молитвы люди увидели, что дерево покрылось плодами, и вкусили от них.[67]

Гибель

[править | править код]

День его кончины, согласно передаче Кулайни, Туси и Наубахти, указывается как последний день месяца зуль-када 220 года хиджры. Масуди считал датой его кончины пятое число месяца зуль-хиджа, однако в «Тарих Багдад» днём кончины Мухаммада Таки названо шестое число месяца зуль-хиджа.[17] Маделунг полагает дату 6 зуль-хиджа 220 года хиджры более близкой к действительности.[7] Таким образом, продолжительность жизни Мухаммада Таки составила двадцать пять лет, что является наименьшим сроком жизни среди шиитских Имамов.[18]

С повторным призывом Мухаммада Таки в Багдад в 220 году хиджры по приказу Аббасидского халифа Мутасима, Мухаммад Таки вновь отправился в Багдад и в том же году скончался в этом городе. Эта ранняя кончина, случившаяся в возрасте двадцати пяти лет, усиливала вероятность его отравления и убийства. Согласно сообщению Масуди, убийство Мухаммада Таки было совершено рукой Умм Фадл в Багдаде, и Умм Фадл в награду за эту услугу была введена в гарем Мутасима. Ибн Тулун, а также Ибн Саббаг в «Аль-Фусул аль-мухимма» также считают вхождение Умм Фадл в гарем Мутасима свидетельством данного убийства и вознаграждением для Умм Фадл.[68] Расул Джафарйан, современный шиитский историк, в подтверждение исторической достоверности этого убийства пишет: в 215 году хиджры, когда Мухаммад Таки был призван Мамуном в Багдад, он не назначил себе преемника, однако в это последнее путешествие, совершённое по приказу Мутасима, он избрал себе преемника, что само по себе может указывать на опасность, которую Мухаммад Таки ощущал в этой поездке.[68] Некоторые историки считают сообщение об отравлении Мухаммада Таки маловероятным мнением, однако данный факт (маловероятность отравления) не нашёл подтверждения у шиитских учёных, таких как Шейх Муфид, Туси и Кулайни. Масуди, однако, в подробном сообщении подтверждает отравление Мухаммада Таки рукой Умм Фадл по наущению Мутасима и Джафара, родного брата Умм Фадл. Согласно преданию, переданному Ибн Шахрашубом и Аййаши, один из визирей Мутасима отравил его по приказу халифа. Призыв Мухаммада Таки в Багдад и его внезапная кончина в молодом возрасте обычно приводятся в качестве косвенных доказательств убийства Мухаммада Таки. Сообщается, что заупокойную молитву над телом Мухаммада Таки совершил сын Мутасима.[18][20][69][45]

Святилище Казимейн

[править | править код]

Основная статья: Святилище Казимейн

Усыпальница Мухаммада Таки находится на севере Багдада, рядом с могилой его деда Мусы Казема. Ныне эта усыпальница, в силу захоронения в ней Мусы Казема и Мухаммада Таки, именуется Казимейн.[18][20] Изначально это место было кладбищем курайшитов. Муса Казем ещё до своей кончины приобрёл участок этого кладбища для своего погребения. После смерти Мухаммада Таки в Багдаде его похоронили рядом с могилой его деда. Спустя некоторое время над этими могилами было возведено строение, получившее название усыпальница «Казимийа». Шииты, посещая находившуюся там мечеть, совершали паломничество к этой усыпальнице, пока постепенно вокруг неё не были построены дома и не образовалось селение.[70] Впоследствии над этими двумя гробницами были сооружены надгробные решётки. В эпоху Дейлемитов, когда страх шиитов уменьшился, скопление людей вокруг святилища возросло, были построены новые дома и здания. В 336 году хиджры Муизз ад-Дин Ахмад ибн Бувейх украсил надгробные решётки, расширил двор вокруг святилища и назначил воинов для обеспечения безопасности паломников. В 369 году хиджры Азуд ад-Доуле произвёл ремонт этой усыпальницы. В 443 году хиджры вследствие шиитско-суннитского конфликта здание святилища было разрушено, но в 446 году хиджры вновь восстановлено. В 490 году хиджры один из визирей Малик-шаха Сельджукида возвёл минареты святилища.[71] В 517 году хиджры, что совпало с правлением аббасидского халифа Мустаршида, святилище было разграблено или разрушено, однако в 575 году хиджры Насир ли-Дин Аллах предпринял восстановление и расширение святилища. Пока в период правления его сына Захира би-Амр Аллаха святилище не пострадало от пожара и не получило ущерб. Захир и его сын Мустансир би-Ллах занимались починкой святилища. Пока вновь святилище и город Багдад не пострадали от разлива Тигра. В 966 году хиджры шах Исмаил Сефеви произвёл обновление строения и расширил минареты до четырёх. Также он возвёл рядом знаменитую Сефевидскую мечеть. В 1211 году хиджры Мухаммад-шах Каджар произвёл золочение и облицовку изразцами святилища, а также приобрёл некоторые окрестные дома и присоединил их к святилищу.[72] Согласно шиитским верованиям, паломничество к могилам Мусы Казема и Мухаммада Таки имеет воздаяние, подобное раю, и приравнивается к паломничеству к могилам Пророка Ислама, Али ибн Аби Талиба и Хусейна ибн Али.[73]

Супруги и дети

[править | править код]

Супруги

[править | править код]

В качестве супруг Мухаммада Таки упоминаются Умм Фадл, дочь Мамуна, и Самана, мать детей (умм валад). Мухаммад Таки не имел потомства от своей первой супруги Умм Фадл, и все его дети родились от Саманы, невольницы магрибинского происхождения.[18][74]

Дети

[править | править код]

Во всех источниках в качестве сыновей Мухаммада Таки названы Хади и Муса, известный как Мубарка.[75][18] В генеалогических трудах, таких как сочинения Умари и Фахра Рази, упоминаются и другие сыновья, однако ранние источники этого не подтверждают.[18] Муса Мубарка является вторым сыном Мухаммада Таки, он был известен своей красотой, и саййиды Разавийа в Иране, Ираке, Индии и Пакистане происходят от его рода.[76] Имена дочерей Мухаммада Таки также приводятся в источниках по-разному. Ибн Саббаг, суннитский учёный, назвал Фатиму и Амаму, однако в «Далаил аль-имама» их имена упомянуты как Хадиджа, Хакима и Умм Кульсум. Фахр Рази добавил к ним также имена Бахджат и Бурайха и сообщает, что ни от одной из дочерей Мухаммада Таки не осталось потомства.[18] Замин ибн Шадкам сообщает, что дочерей у Мухаммада Таки было четверо: Фатима, Хадиджа, Умм Кульсум и Хакима. Он упоминает Хакиму как ту, что исполняла роль повитухи при рождении Худжжата ибн аль-Хасана. Согласно сообщению Замина ибн Шадкама, Хакима также известна как передатчица «Хирз Имам Джавад».[77][78]

Внешние и нравственные характеристики

[править | править код]

Согласно замечанию Маделунга, цвет лица Мухаммада Таки был тёмным, и, по-видимому, это послужило одной из причин, по которой решение Мамуна выдать за него свою дочь подверглось критике со стороны приближённых.[20] Как сообщают шиитские источники, Мухаммад Таки за свою щедрость и благотворительность по отношению к людям был прозван «Джавад», что означает «Щедрый». Сообщения указывают на то, что в ранние годы жизни, когда его отец находился в Хорасане, сподвижники выводили его из дома через боковую дверь, дабы он сталкивался с меньшим числом людей, собиравшихся у его дома для получения помощи. Говорится, что его отец, услышав об этом из Хорасана, отправил ему письмо с просьбой не слушать тех, кто советует ему не пользоваться главным входом; ибо это проистекает из их скупости и боязни, что от него достанется благо другим. Реза в этом письме наставлял сына: «Всякий раз, когда пожелаешь выйти из дома, имей при себе немного золотых и серебряных монет. Пусть никто не обращается к тебе с просьбой без того, чтобы ты не дал ему что-либо. Если кто-либо из твоих дядей по отцу или по матери будет нуждаться, не давай ему менее пятидесяти динаров, и можешь дать больше, если пожелаешь; а если кто-либо из твоих тёток по отцу или по матери обратится с просьбой, не давай ей менее двадцати пяти динаров, и можешь дать больше, если пожелаешь».[79] Сообщается, что Мухаммад Таки в начале каждого месяца раздавал милостыню и ходатайствовал перед власть имущими за разрешение нужд людей. Ему приписывается особая молитва; а его склонность к молитвенному обращению к Богу явствует из большого объёма оставшихся после него молитв, охранительных молитв на дни недели и знаменитых оберегов, переданных от него.[18]

Научное положение и передача хадисов

[править | править код]

Несмотря на то, что Мухаммад Таки достиг имамата в малолетнем возрасте и период его имамата был краток, в шиитских и суннитских источниках от него сохранилось более двухсот хадисов по вопросам фикха, толкования Корана, этики и вероучения.[18] Тем не менее его научное положение не получило достаточного проявления и раскрытия. Помимо краткого периода имамата, малолетство Мухаммада Таки привело к тому, что потребовались годы, прежде чем он был принят шиитской общиной. Главной же причиной являлась политическая стеснённость эпохи, вследствие которой Мухаммад Таки, согласно одному преданию, скрывал свой имамат вплоть до десятилетнего возраста.[80] По этой причине связь шиитов с ним осуществлялась посредством переписки. Эти письма, зачастую содержащие имя и указание лица, которому писал Мухаммад Таки, в большинстве своём написаны в ответ на вопросы шиитов по фикху.[18]

Диспуты

[править | править код]

Мухаммад Таки вызывался на диспуты двумя группами. Первую группу составляли те шииты, которые сомневались в его имамате по причине его малолетства. Вторую группу составляли антишиитские элементы при дворе Мамуна и Мутасима, недовольные его браком с дочерью Мамуна и его вхождением в аббасидский двор. Посему они подстрекали Йахйу ибн Аксама к диспуту с ним, дабы подорвать его авторитет.[4] Йахйа ибн Аксам, верховный судья Аббасидского халифата, на собрании, устроенном именно с этой целью, спросил Мухаммада Таки: «Каково искупление греха того, кто убьёт животное, пребывая в состоянии ихрама?» Сообщается, что Мухаммад Таки, прежде чем дать ответ, задал ряд вопросов, приведших противников в изумление. Мухаммад Таки спросил Йахйу: «Была ли охота совершена за пределами заповедной зоны ихрама или внутри неё; был ли охотник осведомлён о своём грехе или совершил его по неведению; убил ли охотник добычу умышленно или по ошибке; был ли охотник свободным человеком или рабом, совершеннолетним или несовершеннолетним, совершил ли он это впервые или делал это прежде; была ли добыча птицей или чем-то иным, малой она была или большой; сожалеет ли провинившийся о своём грехе или упорствует в нём; убил ли он свою добычу скрытно, ночью, или средь бела дня и открыто; пребывал ли охотник в ихраме хаджа или умры?..»[81] Ибн Таймия, суннитский учёный, воздавая хвалу Мухаммаду Таки, усомнился в достоверности этого предания и подверг его содержание критике. Хусейн Милани считает эту критику необоснованной, поскольку она адресована сокращённой версии данного предания, приведённой в «Минхадж аль-карама». В более полной версии, переданной Шейхом Муфидом, шиитским учёным, Мухаммад Таки по просьбе Мамуна даёт ответ на каждое из выдвинутых им допущений.[18] Также сообщается, что Мамун попросил Мухаммада Таки задать вопросы Йахйе ибн Аксаму. Вопрос Мухаммада Таки был таков: почему взгляд мужчины на некую женщину в начале дня запретен, когда день поднимается — становится дозволенным, в полдень вновь запретен, после полудня — дозволен, на закате — запретен, в вечернее время — дозволен, в полночь — запретен, а на рассвете вновь становится дозволенным? Мухаммад Таки спросил, что это за женщина. Вопрос, на который Йахйа, судя по всему, не сумел ответить, и Мухаммад Таки сам дал на него ответ.[82]

Схожее собрание состоялось в городе Медина с участием видных шиитских деятелей со всех концов исламских земель, прибывших для совершения хаджа и сомневавшихся в имамате Мухаммада Таки ввиду его малого возраста. Эти беседы вызвали столь сильное изумление в среде шиитов, что рассеяли все сомнения относительно имамата Мухаммада Таки. Также Шейх Кулайни, шиитский хадисовед, передаёт, что советники Заповедной мечети (Мекки) устроили ему испытание, длившееся несколько дней, в ходе которого Мухаммад Таки ответил на тридцать тысяч заданных ему вопросов.[37] Кроме того, Мухаммаду Таки приписывают иные диспуты на тему достоинств халифов, в которых Йахйа ибн Аксам задавал ему вопросы о некоторых хадисах, касающихся превосходства Абу Бакра и Умара. В этих диспутах Мухаммад Таки, не отрицая достоинств халифов, приводил доводы в пользу ложности упомянутых хадисов. Согласно одному из таких хадисов, Джибрил снизошёл, дабы вопросить от имени Бога, доволен ли Абу Бакр Богом, ибо Бог доволен им. Мухаммад Таки, опираясь на аят Корана, спросил: «Разве Бог не ведал о довольстве и недовольстве Абу Бакра, что спрашивает об этом?» В другом хадисе Абу Бакр и Умар упоминаются как господины старцев рая. Мухаммад Таки привёл довод, что все обитатели рая пребывают юными.[83]

Последний диспут Мухаммада Таки, согласно передаче Маджлиси, шиитского учёного, состоялся при дворе Мутасима. Согласно этому сообщению, Мутасим спросил его о способе отсечения руки вору, и Мухаммад Таки, вопреки решению Ибн Аби Дуада и прочих придворных факихов, вынес постановление об отсечении руки вора от суставов пальцев. Благодаря разъяснениям Мухаммада Таки Мутасим предпочёл его решение всем остальным.[84] Спустя три дня после этого диспута Ибн Аби Дуад явился к Мутасиму и предостерёг его, что оставление решения придворных факихов и принятие решения Мухаммада Таки, в имамат коего верует лишь малое число людей, повлечёт за собой тяжкие последствия для власти.[85][86] По сообщению Айяши, исход этого диспута привёл к тому, что Мутасим дал согласие на убийство Мухаммада Таки.[18][87]

Труды

[править | править код]

В энциклопедии «Мусуат аль-Имам аль-Джавад», помимо отца и сына, сообщается об именах шестидесяти трёх лиц, с которыми Мухаммад Таки вёл переписку. Часть этой переписки написана в ответ группе шиитов, часть адресована конкретному лицу. Адресат некоторых писем остаётся неизвестным. Кроме того, от него сохранились многочисленные хадисы, охватывающие почти половину глав фикха, многие из коих Мухаммад Таки передал от Пророка и предшествовавших ему Имамов. В прочих книгах хадисов и адаба также сохранились предания от него по вопросам вероучения, нравственные наставления и краткие изречения. Его мудрые изречения нравственного содержания сохранились в книге Ибн Хамдуна под названием «Ат-Тазкира аль-Хамдунийа». Некоторое количество хадисов на тему медицины и лечения некоторых болезней также осталось от Мухаммада Таки. Равно как от него передаются молитвы и охранительные молитвы на дни недели и знаменитые обереги.[18] Ибн Саббаг аль-Малики собрал некоторые краткие изречения Мухаммада Таки в книге «Аль-Фусул аль-мухимма». Также в «Тухаф аль-укул» и других источниках сообщается о множестве подобных изречений.[59]

Воззрения

[править | править код]

Сунниты

[править | править код]

Ибн Саббаг аль-Малики в своей книге «Аль-Фусул аль-мухимма» упоминает Мухаммада Таки как того, чей возраст менее всех прочих, а достоинство и величие — величайши; и приписывает ему многочисленные совершенства и чудеса.[88] Ибн Таймия и Салах ад-Дин Сафади считают Мухаммада Таки одним из выдающихся лиц Хашимитов, прозванным Джавад за свою щедрость.[89][90] По замечанию Маделунга, противодействие Аббасидов браку Мухаммада Таки с дочерью Мамуна проистекало главным образом из их опасения, что Мамун предоставит Алидам поле для деятельности.[28] Шамс ад-Дин Захаби в «Тарих аль-ислам» представляет Мухаммада Таки, несмотря на его малый возраст, как одного из предводителей Ахл аль-Бейт.[91] Шабрави в «Аль-Итхаф би-хубб аль-ашраф», описывая Мухаммада Таки, считает его обладателем многочисленных чудес, а его достоинства — известными среди учёных.[92] Шибланджи передаёт сообщения о достоинствах Мухаммада Таки и в конечном счёте считает причиной настойчивости Мамуна в выдаче дочери за Мухаммада Таки его превосходство, знание и совершенство, несмотря на малый возраст.[93] Сибт ибн Джаузи также полагает, что Мухаммад Таки в знании, благочестии и щедрости следовал пути своего отца Резы.[94] Мухаммад ибн Талха Шафии говорит о нём: «Хотя возраст его мал, но величием он знатен и прославлен».[95] По сообщению Шибланджи, его превосходство и знание были очевидны для всех.[96] Ибн Хаджар Хайтами считает его превосходящим всех в знании.[97]

Воззрение шиитов

[править | править код]

Основанием для признания шиитами имамата Мухаммада Таки служат предания или установления (нусус), как общие, так и частные, дошедшие до них от Пророка Ислама и двенадцати Имамов, в особенности от его отца, Али ибн Мусы ар-Резы.[98][18] После рождения Мухаммада Таки Реза назвал его благословенным новорождённым, отделившим истину от лжи. Реза различными способами, в том числе показывая печать имамата своего сына своим сподвижникам и подчёркивая его имамат после себя, старался нейтрализовать пропаганду секты вакифитов.[18]

После кончины Резы восемьдесят его основных приверженцев собрались в Багдаде в доме Абд ар-Рахмана ибн Хаджаджа, выдающегося сподвижника Джафара Садика, Мусы Казема и Али ибн Мусы ар-Резы. Там они постановили, что сын Резы достоин имамата. Сторонники Мухаммада Таки приводили довод, что в Коране Иисус говорил ещё в колыбели и даже в детстве получал откровение, а посему нет препятствий для Имама, пребывающего в детском возрасте.[4] Однако среди шиитов всё ещё сохранялись разногласия относительно того, равен ли несовершеннолетний Имам совершеннолетнему Имаму во всех аспектах. В том числе относительно того, приобретается ли знание Имама из обычных источников, таких как учителя и книги, или из сверхъестественных источников, таких как ангелы. Но в конечном счёте возобладало воззрение, что совершеннолетние и несовершеннолетние Имамы равны во всех отношениях, включая сверхъестественный источник их знания.[4] Сообщается, что о данном разногласии был спрошен и сам Мухаммад Таки. В ответ Мухаммад Таки сравнил себя с Али ибн Аби Талибом, первым Имамом шиитов, который уверовал в девятилетнем возрасте; а также с пророком Соломоном, которого Давид избрал своим преемником в детстве. Шииты, тем не менее, настаивали на том, чтобы узреть божественный аспект имамата Мухаммада Таки в его знании и учёности. По этой причине они в различных случаях испытывали его, задавая вопросы. В том числе упоминаются вопросы, заданные шиитскими факихами в сезон хаджа, на которые Мухаммад Таки, несмотря на малолетство, ответил полностью. За исключением групп, таких как зейдиты и исмаилиты, иногда порицавших малолетство Мухаммада Таки, почти все последователи шиизма приняли его имамат, и упомянутые разногласия никогда не приводили к кризису в шиитской общине.[18]

В произведениях культуры и искусства

[править | править код]

«Баб аль-Мурад» — это историко-религиозный сериал, повествующий о событиях жизни Мухаммада Таки от его рождения, когда его отец Али ибн Муса ар-Реза был ещё жив, и до самой кончины Мухаммада Таки. Данный сериал снимался в различных регионах Ирана и Сирии при участии художественной группы из Ирана, Сирии, Ирака, Ливана, Бахрейна и Кувейта .[99][100]

Примечания

[править | править код]
  1. 1 2 Али-заде А. Мухаммад ибн Али // Исламский энциклопедический словарь — М.: Ансар, 2007.
  2. ↑ Medoff,. “Moḥammad Al-Jawād, Abu Jaʿfar”, Iranica..
  3. 1 2 3 باغستانی، . «جواد، امام»، دانشنامهٔ جهان اسلام.
  4. 1 2 3 4 Medoff,. “Moḥammad Al-Jawād, Abu Jaʿfar”, Iranica..
  5. ↑ Donaldson,. The Shi'ite Religion, 190..
  6. ↑ جعفریان. حیات فکری و سیاسی امامان شیعه علیهم السلام. — С. 472.
  7. 1 2 3 4 5 Madelung,. “MUHAMMAD B AL-RIDA”, Encyclopaedia of Islam..
  8. ↑ باغستانی، . «جواد، امام»، دانشنامهٔ جهان اسلام.
  9. ↑ قهرمانی نژاد. زنان اسوه. — С. 53.
  10. ↑ پیشوایی. سیرهٔ پیشوایان. — С. 552.
  11. 1 2 3 4 5 6 7 Medoff,. “Moḥammad Al-Jawād, Abu Jaʿfar”, Iranica..
  12. 1 2 باغستانی، . «جواد، امام»، دانشنامهٔ جهان اسلام.
  13. ↑ al-Qarashi,. The Life of Imam Muhammad Al-Jawad, 38..
  14. ↑ باغستانی، . «جواد، امام»، دانشنامهٔ جهان اسلام.
  15. ↑ جعفریان. حیات فکری و سیاسی امامان شیعه علیهم السلام. — С. 472.
  16. ↑ Rizvi, Sayyid Muhammad, Islam: Faith, Practice & History, Ansariyan Publications, Qum, Iran.
  17. 1 2 جعفریان. حیات فکری و سیاسی امامان شیعه علیهم السلام. — С. 471.
  18. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 باغستانی، . «جواد، امام»، دانشنامهٔ جهان اسلام.
  19. ↑ مقرم. نگاهی گذرا به زندگانی امام جواد. — С. 31.
  20. 1 2 3 4 Madelung. “MUHAMMAD B AL-RIDA”, Encyclopaedia of Islam..
  21. ↑ نورمحمدی. نقد و بررسی محتوایی گزارش انتساب امام جواد. — С. 74—80.
  22. ↑ پیشوایی. سیرهٔ پیشوایان. — С. 533—534.
  23. ↑ پیشوایی. سیرهٔ پیشوایان. — С. 534.
  24. ↑ جعفریان. جعفریان، حیات فکری و سیاسی امامان شیعه علیهم السلام، 477.. — С. 477.
  25. ↑ Madelung,. “ʿAlī Al-Reżā”, Iranica..
  26. 1 2 3 جعفریان. حیات فکری و سیاسی امامان شیعه علیهم السلام. — С. 478—479.
  27. ↑ Momen. An Introduction to Shi`i Islam. — С. 42.
  28. 1 2 3 Madelung,. “MUHAMMAD B AL-RIDA”, Encyclopaedia of Islam..
  29. ↑ جعفریان. حیات فکری و سیاسی امامان شیعه علیهم السلام. — С. 477.
  30. ↑ قزوینی. زندگانی امام جواد. — С. 160.
  31. ↑ قزوینی. زندگانی امام جواد. — С. 159—160.
  32. ↑ قزوینی. زندگانی امام جواد. — С. 270—271.
  33. 1 2 Али-заде А. А. Мухаммад ибн Али // Исламский энциклопедический словарь. — М. : Ансар, 2007. — ISBN 978-5-98443-025-8. (CC BY-SA 3.0)
  34. ↑ Momen. An Introduction to Shi`i Islam. — С. 43.
  35. 1 2 جعفریان. حیات فکری و سیاسی امامان شیعه علیهم السلام. — С. 478.
  36. ↑ Madelung,. “ʿAlī Al-Reżā”, Iranica..
  37. 1 2 3 4 Donaldson. The Shi'ite Religion. — С. 190.
  38. 1 2 Donaldson. The Shi'ite Religion. — С. 191.
  39. ↑ جعفریان. حیات فکری و سیاسی امامان شیعه علیهم السلام. — С. 479.
  40. ↑ قزوینی. زندگانی امام جواد. — С. 110.
  41. 1 2 Donaldson. The Shi'ite Religion. — С. 191.
  42. ↑ al-Qarashi. The Life of Imam Muhammad Al-Jawad. — С. 206—218.
  43. ↑ al-Qarashi. The Life of Imam Muhammad Al-Jawad. — С. 221.
  44. ↑ Donaldson. The Shi'ite Religion. — С. 192.
  45. 1 2 3 al-Qarashi. The Life of Imam Muhammad Al-Jawad. — С. 38.
  46. ↑ جعفریان. حیات فکری و سیاسی امامان شیعه علیهم السلام. — С. 481.
  47. ↑ Sheikh Muhammad ibn Nu’man al-Mufid, Kitab al-Irshad, p. 308, al-Haydari Press, Najaf 1963
  48. 1 2 Муфид, Аль-Иршад, т. 2, стр. 295.
  49. ↑ Ибн ШахрАшуб, Манкибу але Аби Талиб, т. 4, стр. 380; Табари, Далаилу-ль-имамия, стр. 398.
  50. ↑ Махалати, Рияхину-ль-Шарийа, т. 4, стр. 316; Шейх Абас Куми, Мунтахиу-ль-Амаль, т. 2, стр. 232.
  51. ↑ Табари, Далаилу-ль-имам, стр. 394.
  52. ↑ Пишваи, Сире-е Пишвауан, стр. 530.
  53. ↑ Муфид, Аль-Иршад, т. 2, стр. 273.
  54. ↑ al-Qarashi,. The Life of Imam Muhammad Al-Jawad. — С. 53.
  55. ↑ پیشوایی. سیرهٔ پیشوایان. — С. 563.
  56. ↑ جعفریان. حیات فکری و سیاسی امامان شیعه علیهم السلام. — С. 473.
  57. ↑ مشکور. فرهنگ فرق اسلامی. — С. 431.
  58. ↑ جعفریان. حیات فکری و سیاسی امامان شیعه علیهم السلام. — С. 490.
  59. 1 2 جعفریان. حیات فکری و سیاسی امامان شیعه علیهم السلام. — С. 490—491.
  60. ↑ جعفریان. حیات فکری و سیاسی امامان شیعه علیهم السلام. — С. 491.
  61. ↑ جعفریان. حیات فکری و سیاسی امامان شیعه علیهم السلام. — С. 492.
  62. ↑ پیشوایی. سیرهٔ پیشوایان. — С. 588.
  63. ↑ قزوینی. زندگانی امام جواد. — С. 124,152,225.
  64. ↑ al-Qarashi. The Life of Imam Muhammad Al-Jawad. — С. 206.
  65. ↑ مرتضی عاملی. نگاهی به زندگی سیاسی امام جواد. — С. 30.
  66. ↑ هاشمی. مناقب اهل بیت از دیدگاه اهل سنت. — С. 253.
  67. ↑ قزوینی. زندگانی امام جواد. — С. 50,138.
  68. 1 2 جعفریان. حیات فکری و سیاسی امامان شیعه علیهم السلام. — С. 481—482.
  69. ↑ WOFIS. A Brief History of The Fourteen Infallibles. — С. 154—156.
  70. ↑ قزوینی. زندگانی امام جواد. — С. 325.
  71. ↑ قزوینی. زندگانی امام جواد. — С. 326.
  72. ↑ قزوینی. زندگانی امام جواد. — С. 327.
  73. ↑ محدثی. «حرم کاظمین»، فرهنگ کوثر.
  74. ↑ قزوینی. زندگانی امام جواد. — С. 52.
  75. ↑ قزوینی. زندگانی امام جواد. — С. 63.
  76. ↑ قزوینی. زندگانی امام جواد. — С. 63—64.
  77. ↑ قزوینی. زندگانی امام جواد. — С. 64.
  78. ↑ فقیه بحرالعلوم. حکیمه دختر امام جواد. — С. 11.
  79. ↑ al-Qarashi. The Life of Imam Muhammad Al-Jawad. — С. 52.
  80. ↑ جعفریان. حیات فکری و سیاسی امامان شیعه علیهم السلام. — С. 489.
  81. ↑ al-Qarashi. The Life of Imam Muhammad Al-Jawad. — С. 210—212.
  82. ↑ قزوینی. زندگانی امام جواد. — С. 143—144.
  83. ↑ جعفریان. حیات فکری و سیاسی امامان شیعه علیهم السلام. — С. 487—488.
  84. ↑ قزوینی. زندگانی امام جواد. — С. 241—242.
  85. ↑ قزوینی. زندگانی امام جواد. — С. 243—244.
  86. ↑ جعفریان. حیات فکری و سیاسی امامان شیعه علیهم السلام. — С. 482—486.
  87. ↑ قزوین. زندگانی امام جواد. — С. 245.
  88. ↑ مالکی. الفصول المهمه. — Т. 2. — С. 1035.
  89. ↑ ابن تیمیه. منهاج السنه. — Т. 4. — С. 68.
  90. ↑ صفدی. الوافی بالوفیات. — Т. 4. — С. 79.
  91. ↑ ذهبی. تاریخ اسلام. — Т. 15. — С. 385.
  92. ↑ شبراوی. الاتحاف بحب الاشراف. — С. 348.
  93. ↑ شراب. نورالابصار. — С. 327.
  94. ↑ al-Qarashi. The Life of Imam Muhammad Al-Jawad. — С. 37—38.
  95. ↑ نصیبی. مطالب السؤول. — С. 303.
  96. ↑ شراب. نورالابصار. — С. 161.
  97. ↑ هیتمی. صواعق المحرقه. — С. 288.
  98. ↑ Tabatabai. Shi'ite Islam. — С. 183.
  99. ↑ خبرگزاری مهر، هفته‌ای 15 لوکیشن داشتیم/ در «باب‌المراد» محتوا مهم‌تر از تکنیک بود.
  100. ↑ خبرگزاری جمهوری اسلامی (۲۱ اردیبهشت ۱۳۹۳). «باب‌المراد نخستین اثری که به زندگی امام جواد (ع) می‌پردازد». خبرگزاری جمهوری اسلامی.

Ссылки

[править | править код]
ислам
Это заготовка статьи о персоне ислама. Помогите Википедии, дополнив её.
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Мухаммад_ат-Таки&oldid=153825155