Философия пространства и времени

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Филосо́фия простра́нства и вре́мени — раздел философии, изучающий вопросы онтологии, эпистемологии и сущности пространства и времени. Основные из них:

Взгляды и идеи в древности и в Средние века[править | править код]

Наиболее раннее высказывание в философии на тему времени принадлежит древнеегипетскому мыслителю Птаххотепу (ок. 2650—2600 до н. э.). Он писал: «Не умаляй времени следования желаниям, ибо растрачивание времени впустую противно духу.»[1]

В текстах «Вед», наиболее ранних текстах индуизма (ок. XVI века до н. э. и позднее), описывается индуистская космология, в которой вселенная переживает повторяющиеся циклы создания, разрушения и возрождения, каждый цикл длится 4 320 000 лет. Во вступлении к первой книге «Махабхараты» Санджая говорит: «Бытие и небытие, счастье и несчастье — все это имеет свой корень во времени. Время приводит к зрелости существа, время их же уничтожает. Время вновь успокаивает время, сожигающее существа. Именно время изменяет в мире все благоприятные и неблагоприятные чувства и мысли. Время уничтожает все существа и создает их вновь. Время проходит неудержимо одинаково для всех существ.»

В Книге Екклесиаста говорится: «Всему своё время, и время всякой вещи под небом: время рождаться, и время умирать; время насаждать, и время вырывать посаженное; время убивать, и время врачевать; время разрушать, и время строить; время плакать, и время смеяться; время сетовать, и время плясать; время разбрасывать камни, и время собирать камни; время обнимать, и время уклоняться от объятий; время искать, и время терять; время сберегать, и время бросать; время раздирать, и время сшивать; время молчать, и время говорить; время любить, и время ненавидеть; время войне, и время миру.»

Античные философы, такие как Парменид Элейский и Гераклит Эфесский, писали трактаты о природе времени.[2]

В Средние века концепции времени и пространства развивал Блаженный Августин.

Капак Райми, начало года у инков, согласно Гуаману Поме де Айяла.

Теория времени Митрофана Аксёнова[править | править код]

В конце XIX века русский философ Митрофан Аксёнов выдвинул теорию, предвосхитившую учение А. Эйнштейна и Г. Минковского о пространстве-времени[3][4]. Теория, названная автором трансцендентально-кинетической теорией времени, была изложена им в четырёх трактатах, вышедших в период с 1896 по 1918 гг. По учению Аксёнова, мир протяжён не в трёх, а в четырёх измерениях, а время есть движение нашего «я» в четвёртом измерении[5].

Аксёнов считал абсурдным общепринятое мнение, согласно которому прошлого и будущего не существует, а настоящее представляет собой исчезающе малое, непрестанно обращающееся в ничто мгновение. Этому взгляду он противопоставил своё убеждение, согласно которому прошлое и будущее столь же реальны, сколь и настоящее. Прошлое не исчезает, а лишь проходит, по буквальному смыслу слова, мимо нас, равно как и будущее не возникает, а существует от века. Иллюзия, будто прошлого и будущего не существует, происходит оттого, что мы не можем совершать во времени, как в пространстве, произвольных движений; будь у нас такая возможность, мы бы легко убедились в своей ошибке[5].

Наше «я», движущееся в четвёртом измерении, Аксёнов называл «воспринимающим началом», сознанием или духом; его движение в четырёхмерном мире не является предметом нашего опыта и потому есть движение трансцендентальное. Вещи, данные нам в ощущениях, суть не реальные объекты, а лишь трёхмерные срезы, сечения или проекции подлинных четырёхмерных вещей, подобные тем теням на стене пещеры, о которых писал Платон. В подлинном, четырёхмерном мире нет ни возникновения, ни уничтожения, ни движения, ни изменения, но всё это — иллюзии, порождённые трансцендентальным движением нашего «я». Иллюзорны также понятия действия, причинности и свободы воли, порождённые перенесением на внешние объекты внутренних свойств нашего «я». В мире царит строжайший детерминизм, обусловленный геометрическим строением четырёхмерных объектов, а само движение нашего «я» подобно движению пассажира в несущемся по рельсам никем не управляемом поезде[6].

В то же время, полагал философ, мы обладали свободой воли до своего рождения, и наш жизненный путь является результатом нашего трансцендентального выбора. Наше «я» сверхвременно, неуничтожимо и бессмертно, оно существовало до нашего рождения и будет существовать после нашей смерти. Оно не зависит от времени, ибо само чертит линию времени своим движением, и предположить его уничтожение — значит предположить, что рука, чертящая линию, прекращает существовать с прекращением этого черчения[6].


Презентизм, этернализм, растущий блок[править | править код]

Основные статьи: Презентизм (философия времени)[en], Этернализм, Растущий блок Вселенной

В соответствии с теорией презентизма[en], объекты реально существуют только в настоящем. Настоящее - это единственная реальность, с которой мы имеем дело и мы не можем говорить, что, например, А. С. Пушкин существует, потому что в настоящее время его уже нет в живых. В противоположность этому, теория этернализма утверждает, что измерение времени по своим свойствам аналогично остальным трем пространственным измерениям. Поэтому все объекты — будь то существовавшие в прошлом, существующие сейчас или же те, которые будут существовать в будущем — могут быть обозначены как реально существующие совершенно так же, как и непосредственно воспринимаемые объекты настоящего. В соответствии с теорией этернализма, А. С. Пушкин, в действительности, существует, хотя необходимо использовать особые языковые конструкции, когда говорят о ком-то, кто существует в отдаленном времени — совершенно так же, как мы особо подчеркиваем, когда говорим о чём-то, что находится очень далеко (сами слова и выражения «вблизи», «вдалеке», «вверху», «внизу», «вон там» и т. п. можно сравнить с такими выражениями, как «в прошлом», «минуту назад» и т. д.). Наконец, теория растущего блока утверждает, что реально существуют только настоящее и прошлое, а будущее пока не существует и лишь постепенно реализуется в настоящем. То есть четырёхмерный пространственно-временной блок Вселенной растёт по мере превращения будущего в настоящее и прошлое.

Нелокальность[править | править код]

Общепринятые законы физики принимают существование пространства как данность. Однако существуют данные, указывающие на то, что Вселенная глубже, чем объекты, расположенные в пространстве. На это указывают, в частности, проявления нелокальности, которые можно объяснить лишь предположив существование уровня реальности, более глубокого, чем пространство, где концепция расстояния становится неприменимой[7].

Некоторые философы ставят под сомнение допущение о том, что пространство — это самый глубокий уровень физической реальности. Так, по мнению физика и философа Майкла Хеллера[8]:

Если вы соглашаетесь с тем, что фундаментальный уровень физики нелокален, все становится естественным, поскольку [любые] две частицы, находящиеся далеко друг от друга, находятся на одном и том же фундаментальном нелокальном уровне. Для них время и пространство не имеют значения.

Эзотеризм и оккультизм[править | править код]

В некоторых современных эзотерических учениях время определяется как последовательность состояний сознания, циклическое движение какой-либо сущности, в течение которого она достигает определенной стадии осведомлённости. Масштабы времени, как и пространства, напрямую связаны с масштабами самой сущности, от атома, животного или человека до Сущности планетарной или космической.[9]

Субстанциальная и реляционная концепции[править | править код]

Все философские концепции пространства и времени делятся на субстанциальные и реляционные. Субстанциальная концепция пространства и времени рассматривает пространство и время как особые сущности, которые существуют сами по себе, независимо от наличия или отсутствия материальных объектов. Подобных взглядов придерживались Демокрит, Эпикур, Ньютон. Реляционная концепция пространства и времени считает пространство и время особыми отношениями между материальными объектами и процессами с их участием и вне их не существуют. Подобных взглядов придерживались Аристотель, Лейбниц, диалектические материалисты.[10]

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. Ancient Egypt: Wisdom Literature and Teachings — The Instructions, maxims of Anksheshonq, Amenemope and Ptahhotep (недоступная ссылка). Дата обращения 14 апреля 2012. Архивировано 19 мая 2012 года.
  2. Dagobert Runes, Dictionary of Philosophy, p. 318
  3. Малыкин Г. Б. Русский философ Митрофан Аксёнов и теория относительности. (Из истории физики) // Трибуна УФН, № 115.
  4. Жигалкин С. А. Пространство-время Аксёнова // Аксёнов М. С. Трансцендентально-кинетическая теория времени. — М.: «Языки славянских культур», 2011. — С. 5—48.
  5. 1 2 Аксёнов М. С. Нет времени: Популярное изложение основных начал метагеометрической философии. — Москва, Типо-литография Т-ва Кушнерев и Ко, 1913.
  6. 1 2 Аксёнов М. С. Нет смерти: Новое учение о времени. — Изяславль, Типография З. А. Трахтенберга, 1918.
  7. Массер, 2018, Глава 6. «Конец пространства-времени», с. 226.
  8. Массер, 2018, Глава 6. «Конец пространства-времени», с. 227.
  9. Время — Азбука Эзотеризма
  10. Голубинцев В. О., Данцев А. А., Любченко В. С. Философия для технических вузов. - Ростов-на-Дону, Феникс, 2003. - isbn 5-222-03736-3. - с. 311-312

Литература[править | править код]

  • Джордж Массер. Нелокальность. Феномен, меняющий представление о пространстве и времени, и его значение для черных дыр, Большого взрыва и теорий всего = Musser George. Spooky action at a distance. — Альпина Нон-фикшн, 2018. — ISBN 978-5-91671-810-2.
  • Время / Кобзев А. И. (Время в китайской культуре), Лысенко В. Г. (Время в индийской философии), Гайденко П. П. (Время в философии Нового времени) // Восьмеричный путь — Германцы. — М. : Большая российская энциклопедия, 2006. — С. 26—29. — (Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов ; 2004—2017, т. 6). — ISBN 5-85270-335-4.