Никола вешний

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Никола вешний
Никола вешний
Фрагмент (клеймо) иконы «Никола с Козьмой и Дамианом и житием Николы». Нач. XV в., Новгород.
Тип народно-христианский
иначе Никола летний, Микула с кормом, Травный день, Никола с теплом,
также День поминовения переноса мощей Св. Николая в Бари (церк.)
Значение с весной прощанье, встреча пролетья
Установлен после 1087 г.
Отмечается восточными славянами и католиками г. Бари
Дата 9 (22) мая
Празднование Молодёжный пир у костра в ночном.
Традиции Преподносят Николаю Угоднику яйца, окрашенные в красный, жёлтый, зеленоватый цвет, или яичницу. Проводят обряд «Постриги» для юношей. Первое купание. Обряд «крещения кукушки». Первый раз выгоняют лошадей в ночное.

Нико́ла ве́шний — день народного календаря восточных и, в меньшей степени, южных славян, молдаван и румын. Отмечается 9 (22) мая.

Христианский праздник установлен РПЦ в честь перенесения мощей святого Николая Чудотворца в город Бари в конце XI века.

Название праздника[править | править вики-текст]

Церковное название праздника «День поминовения переноса мощей Св. Николая в Бари».

Начиная с XIX века упоминается в записях этнографов под названием «Никола вешний» или «Никола летний»[1][2][3]. В 1903 году Максимов С. В. издал книгу о русских праздниках, где посвящает празднику статью «Никола вешний»[4]: «Никола Вешний, или „Никола с теплом“, называется так потому, что с этого дня (9 мая) устанавливается тёплая погода. „Никола осенний лошадь на двор загонит, а Никола весенний лошадь откормит“ — говорят крестьяне, характеризуя приволье подножных кормов.»

В Толковом словаре Даля[5][6], и других литературных памятниках, сохранены даваемые празднику народные метафоры и эпитеты, преимущественно в пословицах с приметами о погоде: «тёплый Микула с кормом[7], Травный день, Никола травный, Никола милостивый, летний, мокрый, с теплом, тёплый, морской», и т. п.

Церковная предыстория[править | править вики-текст]

Базилика Святого Николая
Гробница святителя Николая

Перенесение мощей в г. Бари[править | править вики-текст]

В 1087 году барские и венецианские купцы отправились в Антиохию, а на обратном пути остановились в Мирах Ликийских, где 47 человек, вооружившись, отправились в храм святителя Николая. Там они связали монахов, стороживших святыню, разбили церковный помост, под которым стояла гробница и извлекали из саркофага мощи Святителя.

8 мая корабли прибыли в Бари. На следующий день, 9 мая, мощи святителя Николая торжественно перенесли в церковь святого Стефана, находившуюся неподалеку от моря. Торжество перенесения святыни сопровождалось многочисленными чудотворными исцелениями больных, что возбуждало ещё большее благоговение к великому угоднику Божию. Через год была построена церковь во имя святителя Николая и освящена папой Урбаном II[8].

В настоящее время мощи Николая Чудотворца хранятся в базилике Святого Николая в Бари. Там же, в Бари, находится православная Церковь Николая Чудотворца.

Празднества венецианцев в день переноса мощей св. Николая. Гвидо Рени (1575—1642), Лувр

Установление праздника[править | править вики-текст]

В начале праздник перенесения мощей святителя Николая отмечался только жителями итальянского города Бари. В других странах Христианского Востока и Запада он не был принят, несмотря на то, что о перенесении мощей было широко известно. Греческая Церковь также не установила празднования этой даты, возможно потому, что потеря мощей Святителя была для неё событием печальным[9].

На Руси в XI веке почитание святителя распространяется довольно быстро и повсеместно. Русской Православной Церковью празднование памяти перенесения мощей святителя Николая из Мир Ликийских в Бар 9 мая установлено вскоре после 1087 года на основе глубокого, уже упрочнившегося почитания русским народом великого угодника Божия. Архиепископ Черниговский Филарет считал, что в Русской Церкви праздник в честь перенесения мощей Святителя Николая установлен в 1091 году[10]. Митрополит Московский и Коломенский Макарий полагал, что праздник был установлен Митрополитом Киевским Иоанном II (1077—1089 гг.)[11]. Протоиерей Николай Погребняк считает, что Праздник в честь перенесения мощей святителя Николая был установлен Церковью, очевидно, святителем Ефремом (+ ок. 1098 года)[12]. По мнению Хрусталева Д. Г., на Руси же этот праздник появляется в 1092 году[13].

Праздник широко отмечают в Русской и Болгарской церквях. Сербы и греки этого праздника не отмечают, хотя Николай Чудотворец считается покровителем как Сербии, так и Греции. Католиками за пределами итальянского города Бари этот праздник редко почитается.

Русские традиции[править | править вики-текст]

«Волузяхъ». Русский лубок. XIX в.
Б. Кустодиев. Костёр. Ночное. 1916
В. Ф. Тимм. Дети качаются на доске. XIX век.

День приходился на время весеннего расцвета природы. Крестьяне именовали этот день Николой Вешним, Тёплым или Травным — в отличие от Николы Зимнего или Холодного. В народе день считается важной аграрной датой: на Николу Вешнего трава становится сочной, высокой; на зелёные пастбища выгоняли лошадей и скотину. «Май лошадь откормит». С Николы начинается массовая посадка основной пищи в крестьянских домах — картофеля. В Сибири начинали сеять овощи: морковь, лук, горох. Согласно поверью, в конце мая дожди — не ненастье. «Быть бы ненастью, да дождь помешал». Считается, что с Николы Вешнего остается 12 холодных зорь, коли не весной, то по Семен-день (14 сентября). Зацветает черника, земляника, незабудки и купальницы. С Николы появляются комары[14].

К Николаю Чудотворцу обращаются с просьбами уберечь скот и урожай, поскольку он считается старшим и самым близким к богу угодником. Крестьяне верили в чудеса Николы и в то, что святой их «охраняет»; до сих пор бытуют не канонизированные молитвы, где к святому обращаются как к Богу: «Господи, святой Микола, услышь мене, помоги мене…»[15].

Обряды на Николу Вешнего[править | править вики-текст]

Николин день у крестьян считался важной датой в сельскохозяйственном календаре, поскольку и сам Николай Чудотворец чрезвычайно почитался православными. Этот святой стал своеобразным «наследником» языческого бога Велеса — «скотьего бога», покровителя земледелия и домашних животных; поэтому в народе к его весеннему празднику приурочивалось множество обрядов, связанных с «пробуждением» природы, полевыми работами и выгоном скота на подножный корм.

Так, например, св. Николай во многих районах считался покровителем лошадей, поэтому 9 мая по старому стилю у православных нередко называли «конским праздником». Коней в этот день первый раз выгоняли в ночное, и все лошадники по этому случаю заказывали молебны с водосвятием, чтобы святой Никола уберёг табуны от диких зверей, а также обеспечил коням хороший приплод и здоровье.

Свой праздник в Николин день справляли пастухи, конюхи и табунщики. В некоторых местах устраивались т. н. «никольщины»[16] — мужские сборища, на которых чествовали пастухов и погонщиков. Справляли «никольщины» в поле, на выгонах: мужики и парни разводили костер, собирали угощение (обычно пироги и яичницу), выпивали и веселились всю ночь. Кое-где «никольщина» представляла собой чисто молодёжный праздник, в котором принимали участие и девушки.

В районах, граничащих с Белоруссией праздник состоял из нескольких частей: за неделю до Николы начинали готовить пиво; накануне Николы чествовали Николина батьку; самую николыцину праздновали 9—12 мая. Во время братчины вёлся мирный разговор про хозяйство, семейные и общественные дела. Песни пелись преимущественно семейные, хвалебные хозяину и хозяйке, супругам, роду, с пожеланиями счастливой жизни и множества детей. Помимо этого проводили гульбище, 12 мая «цыганили». Как бы продолжая никольщину, на Духов день справляли «троичёнка»[17].

У лошадников и вообще владельцев скота принято было в Николин день проводить различные охранительные ритуалы, защищающие животных от хищников и прочих бед. Например, чтобы волки не тронули скот, хозяева совершали особые магические действия, как бы возводившие преграду между волком и его добычей: втыкали нож в стол или в порог, клали в печь железо, накрывали камень горшком со словами: «Моя коровка, моя кормилица надворная, сиди под горшком от волка, а ты, волк, гложи свои бока», и т. п.

Кроме того, крестьяне соблюдали ряд обязательных запретов: не ставили изгородей в период между днями св. Юрия и св. Николая, не ели мяса на Николу Вешнего, не передавали в этот день из дома ткаческие орудия и не занимались снованием, «чтобы волки не развелись вокруг стада».

Чтобы летом избежать засухи и града, в Николин день у восточных и южных славян принято было устраивать крестные ходы в поля и молебны у колодцев, сопровождаемые прошениями о дожде. После обходов купались в реке, плескались и обливались водой.

Русские старожилы Приангарья к Николе вешнему коллективно готовили пиво и организовывали «пир» (братчину). Русские Прииртышья связывали с этим днём обряд закликания весны — обращались к Христу с просьбой помочь Иртышу освободиться от льда[15].

Болгары и македонцы в этот день водили «пеперуду» — ряженую в зелень девочку, которую у каждого дома обливали водой, вызывая таким образом дождь.

На Украине говорили, что на святителя Николая «вся вода освящается», а до этого срока плескаться в реках и озёрах запрещалось, иначе «с человека верба вырастет» (то есть человек утонет, и верба вырастет над его прибрежной могилой)[18]

В Белгородской (Ракитянский район) и Кемеровской областях на Николу Вешнего зафиксирован обряд кумления[19]:

Девки кумятся, в саду черемуховом столы накрывают, платками меняются, яишницу делают. У нас деревня была больше 600 домов, и все вместе собирались: оттедова идут с гармонями, отседова. Делали яишницу, булки хлеба вон какие напекут. Вот и сидят в саду, там и поют, и пляшут и девки, и парни. Девки сами все готовили, все ели потом. А другому и мать еду приготовит, парень еслив. А ребята и орехов нанесут, и узюму. Кедровые орехи уже богатый парень берёт.

— с. Малая Салаирка Гурьевского района Кемеровской обл. 1992 г.

В Могилёвской губернии также «на Миколу» девки ходили в лес кумиться. В роще разводили костёр и на сковороде жарили яичницу. Обряд, напоминающий вознесенско-троицкие кумления. Однако, в отличие от последних, здесь принимали участие не только девушки, но и женщины разных возрастов[20].

Хождения в жито[править | править вики-текст]

Поскольку Николай Угодник почитался как покровитель плодородия, к его празднику были приурочены так называемые «хождения в жито» — ритуальные обходы полей и осмотр посевов. Крестьяне считали, что в канун своего праздника сам Николай Угодник обходит поля и помогает житу расти. Во время обхода угодий крестьяне по особым приметам судили о будущем урожае. Дождь на Николин день считали «великой милостью Божией», предвестием удачного года[18].

Версия происхождения праздника П. И. Мельникова[править | править вики-текст]

Свою версию происхождения праздника приводит П. И. Мельников в 1874 году[7]:

Как почитанье Грома Гремучего при введении христианства перенесли у нас на почитанье Ильи Громовника, а почитанье Волоса, скотьего бога, — на святого Власия, так и чествованье оратая Микулы Селяниныча перевели на христианского святого — Николая Чудотворца. Оттого-то на Руси всего больше Николе Милостивому и празднуют. Весенний праздник Николаю Чудотворцу, которого нет у греков, заимствован был русскими у латинян, чтоб приурочить его к празднику Матери Сырой Земли, что любит «Микулу и род его». Празднество Микуле совпадало с именинами Матери-Земли. И до сих пор два народных праздника рядом сходятся: первый день «Микулы с кормом» (9 мая по ст. ст.), другой день (10 мая по ст. ст.) «именины Матери Сырой Земли».

Поговорки и приметы[править | править вики-текст]

Wikiquote-logo.svg
В Викицитатнике есть страница по теме
Русские пословицы
  • Николай Угодник — мужицкий Бог.
  • На поле — Микола один Бог.
  • Никола Угодник — это великий праздник![15]
  • Пришёл бы Никола, а тепло будет.
  • Не хвались на Юрьев день посевом, а хвались на Николин день травой.
  • Георгий везет корму в тороках, а Никола возом.
  • Юрий с водой, а Никола с травой.
  • До Николы крепись, хоть разопнись, а с Николы живи — не тужи[18][21]
  • Батюшка Никола! Давай дождя большого! На нашу рожь, на бабий лён, поливай ведром[18]!
  • Попроси Николу, а он Спасу скажет[21].
  • Никола — скорый помощник.
  • Вешний Никола подножный корм лошадям несёт.
  • Никола весенний лошадь откормит, Никола осенний — на двор загонит.
  • Никола зимний лошадь на двор загонит, вешний — откормит.
  • Каков день на Николу вешнего, таков и на Николу зимнего[15].
  • Раннюю пшеницу сей на Арсения, среднюю с Николина дня, позднюю на Пахомия.
  • С Николы Вешнего сади картофель.
  • Если на Николу заквакают лягушки, овёс будет хорош.
  • До святого Николы не сей гречки, не стриги овечки.
  • Не накормишь о Николин день голодного — сам наголодаешься.
  • На Никольщину зови друга, зови ворога — оба будут друзья.
  • На братчину ездят незваны.
  • Братчина судит, ватага — рядит.
  • До Николы Вешнего не след купаться[22].
  • Дониколился до сумы.

Церковная библиография[править | править вики-текст]

После переноса мощей, Средневековье
  • Архив Базилики св. Николая. Латинские, византийские и славянские скрипты
  • Корпус, опубликованный в Киевской Руси во второй половине ХI века. // С него идёт установление праздника перенесения мощей (9 мая). В корпус входили «Слово на перенесение честных мощей святого Николая из Мир Ликийских в город Бар» (в тексте датировано 1095 годом), два жития (житие святого, написанное Метафрастом со включением: «Мудра некая вещь», и «Житие Николая Сионского», или «Иное Житие»), два «Похвальных слова» и «Служба» о перенесении мощей св. Николая. А также «Посмертные чудеса» (обычно насчитывается 15), которые добавляются в качестве второй части (начало: «Добро бо есть нам») жития («Во дни прежняя»), которое Метафраст смешивает с житием Николая Пинарского.
  • Булла Урбана II (архив Кафедрального Собора в Бари) от 15 октября 1089 года. В ней Урбан II утверждает одевать паллий, не только на зимний день Св. Николая, но и на майский день.
  • «Слово о перенесении мощей святителя Николая Мирликийского в Барград» // конец XI века
  • Иоанн Архидиакон Historia Translationis S. Nicolai episcopi ex Mira Liciae ad Apuliae oppidum Barium // Обильно цитированная в Historia ecclesiastica Ордерико Витале (ок. 1140 года), и опубликованная впервые: Laurentius Surius, De probatis Sanctorum historiis, III, Coloniae Agrippinae, 1618
  • Один из образцов рассказов о Св. Николае на Руси XV—XVI вв.: «в Латыньскых землях телом лежит, а на небеси святаа его душа, а в нас в Руси милосердие его и чюдеса неизреченна: слепии презирают, глусии слышат, немии глаголют, хромии ходят и беснии чисти и здрави стали. Кто может сказати милость и чюдеса св. Николы!»
  • Сербские летописи о дарах епископов Базилике Св. Николая: икон, алтаря закрывающего мощи, денежных отчислений и др.
Российская империя, паломничество
Новое время

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. «Николин день» — Толковый словарь живого великорусского языка // В. И. Даль
  2. Примечания на стр. 40, к книге А. Н. Афанасьев Народные русские легенды
  3. День святого Николая Чудотворца (Никола Летний). Справка — РИА Новости
  4. Максимов С. В., 1903
  5. В. И. Даль. Месяцеслов — Май // Пословицы русского народа, 1862
  6. В. И. Даль. Зима // Толковый словарь Даля, 1867 // В 2 тт. Т. 1: А—О. (С. 605) — М.: Олма-пресс, 2002. — 1280 с. ISBN 5-224-03584-8 (общ.), ISBN 5-224-03585-6 (Т. 1)
  7. 1 2 Мельников-Печёрский П. И. В лесах. Книга вторая. — 1874.
  8. Перенесение мощей святителя Николая из Мир Ликийских в Бари Седмица.ру, Православная энциклопедия, 21 мая 2008 г.
  9. Житие (краткое) Святителя Николая Чудотворца.
  10. Архиепископ Филарет. Русские святые, чтимые всею Церковью или местно. Январь, февраль, март, апрель. // Издание: СПб. , 1882, с. 122.
  11. Митрополит Московский и Коломенский Макарий. Глава IV Состояние богослужения / История Русской Церкви. Т. II. // Издание: СПб. , 1889, с. 229.
  12. Протоиерей Николай Погребняк. Иконография образа святителя Николая.
  13. Хрусталев Д. Г. Разыскания о Ефреме Переяславском. Спб., 2002, с. 254.
  14. Никола Вешний // Народные приметы на Gismeteo.ru
  15. 1 2 3 4 Фурсова, 2003
  16. Максимович, 1856, с. 80-81
  17. Добровольский, 1900, с. 35–51
  18. 1 2 3 4 Николин день // Газета Бабр.ру, свидетельство о регистрации СМИ ПИ N ТУ 38-00116 от 17 марта 2009 г.
  19. Лутовинова, 1997
  20. Фурсова, 2000, с. 114
  21. 1 2 Кунгуров Сергей Сегодня — «Никола-вешний» // Сайт Ньюс.ру, 22.05.2007 года, св-во ЭЛ № 77-6583 от 22 октября 2002 года.
  22. Вешний Никола // Сайт «Праздник каждый день»

Литература[править | править вики-текст]

  1. Добровольский В. Н. Значение народного праздника «свечи» // Этнографическое обозрение. — М., 1900. — № 4. — С. 35–51.
  2. Логинов К. К. Русский народный календарь Заонежья // Кижский вестник № 9 / Ред. И. В. Мельников, Р. Б. Калашникова. — Петрозаводск: Музей-заповедник «Кижи», 2004—318 с.
  3. Максимович М. А. Дни и месяцы украинского поселянина (III. Май) // Русская беседа, том 3. — М.: Типография Александра Семена, 1856.
  4. Фольклор Кемеровской области. Хрестоматия / Сост., вступит. статья и примеч. Е.И.Лутовиновой. — Кемерово: Кузбассвузиздат, 1997. — 200 с. — ISBN 5-202-00193-2
  5. Фурсова Е. Ф. Календарные обряды. Ч. 2: Обычаи и обряды летне-осеннего периода. — Новосибирск: Институт археологии и этнографии СО РАН, 2003. — 267 с. — (Этнография Сибири). — ISBN 5-7803-0116-6
  6. Фурсова Е. Ф. Традиционно-бытовые особенности культуры белорусов-переселенцев конца XIX-начала XX в. (по материалам этнографических экспедиций) // Белорусы в Сибири. — Новосибирск: Изд. СО РАН, 2000.

Ссылки[править | править вики-текст]