Велес

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Изображение идола Велеса с коровьей головой на груди в проекте памятника «Тысячелетия Руси» (в окончательный проект фигура языческого бога не вошла)

Ве́лес, Во́лос — бог в славянской мифологии. Символом Велеса является сноп зерна или зерно связанное в узел. Основной цвет - коричнево-золотой.

[править] Функции

В этом разделе не хватает ссылок на источники информации. Информация должна быть проверяема, иначе она может быть поставлена под сомнение и удалена. Вы можете отредактировать эту статью, добавив ссылки на авторитетные источники.

В древнеславянских источниках Велес называется "скотьим богом" и сравнивается с эллинским богом Дикой природы и лесов Паном.

В Слове о полку Игореве древний песнотворец Боян называется «Велесовым внуком». Этот эпитет может говорить о функции Велеса как бога поэзии и обрядовой песни (издатели «Слова» усматривали здесь параллель со «скотьими» функциями Велеса и делали вывод о культе священного поэтического животного, подобного Пегасу).

Сельскохозяйственные функции Велеса прослеживаются в обычае оставлять ему в дар несжатыми т. н. волоти, несколько стеблей злаков. Эта жертва называется «Волосовой бородкой».

Культ Велеса, наряду с культом Перуна, относится к древнейшим общеславянским;^{[источник не указан 58 дней]} имена этих божеств реконструируются на праславянском уровне. Имеются элементы системного противопоставления двух главных богов. Так, в договоре Руси с Византией 907 Велес (называемый в Повести временных лет Волос) соотносится с золотом, а Перун — с оружием. В Киеве идол Перуна стоял на горе (и затем входил в состав воздвигнутого князем Владимиром в 978 году пантеона), а идол Велеса, вероятно, на киевском Подоле, в нижней части города; среди шести богов киевского княжеского пантеона Велеса, несмотря на древность и всеобщесть его культа, не было. Похожая картина с «верхом» и «низом» имеется в Македонии, где есть город Велес, расположенный под холмом Ильи-пророка (перенявшего у Перуна функции громовержца), и в Хорватии, где есть посёлок Волоско под горой Перун. Это находило отражение и в социальном плане их культа: Велес считался богом «всей Руси»^{[источник не указан 58 дней]}, а Перун — преимущественно богом княжеской дружины.

Праславянские формы *Velsъ, *Volsъ можно сопоставить с балтийским именем бога загробного мира Вяльнаса. В ведической мифологии с Велесом сближают демона Валу, пожирающего скот. Согласно В. В. Иванову и В. Н. Топорову, в реконструируемом «основном мифе» Велес был противником Перуна-громовержца, похищающим его стада́.

В христианскую эпоху Велес, благодаря звуковой близости имён и совпадению некоторых черт культа, был сближен и ассимилирован с христианским святым Власием, покровителем скота. Вариант Волос осознавался как полногласный вариант к Власий. Уже в третьей четверти XI века в берестяной грамоте церковного содержания в перечне святых фигурирует Волос. Во вкладной грамоте Варлаама Хутынского (конец XII века) фигурирует человек по имени Волос — неясно, это дохристианское имя или уже просто то же, что Влас.

Остатки культа Велеса (обычно в синкретичном виде с культом святого Власия) сохранились на русском Севере, где известны идолы Велеса/Волоса и предания о капищах в честь него; для реконструкции культа имеют значение народные иконы св. Власия, фольклорные молитвы и заговоры с его именем. Его культ иногда сближается с культом медведя как «хозяина» животных.

Так сохранилось капище Велеса в Волосовском районе Ленинградской области. В настоящий момент известно как «Бесов камень». По имени Велеса, по мнению некоторых исследователей, назван город Волосово.

С именем Велеса у славян связывалось звёдное скопление Плеяд (др.-русск. Волосыни, болг. Власците, сербск. Влашићи).

Христианская традиция не полностью ассимилировала образ Велеса. Сохранилось представление о нём как о злом духе, чёрте: русские диалектные ёлс, волосатик, волосень — «нечистый дух, чёрт», чешск. Veles — «злой дух, демон» (XVI—XVII вв.).

Часть функций Велеса взял на себя святой Никола, который покровительствовал богатству и торговле, а также считался в представлении русских хозяином подземного и морского миров.

[править] Храмы Велеса

Идол Велеса находился в Киеве «под горой», на Подоле, т.е в торгово-ремесленной части Киева у пристани на р. Почайне. В «Житии Владимира» говорится, что этот идол был свержен во время крещения Руси в 988 году.: «А Волоса идола… веле в Почайну реку воврещи» ^[1]

В Ростове идол Велеса еще в XI веке стоял на Чудском конце города. Об этом сказано в житии Авраамия Ростовского: «Чудский конец поклонялся идолу каменну, Велесу». ^[2]

Город Ярославль по преданию был основан в 1010 году на месте храма Медвежий Угол, который был посвящен Велесу, и в котором волхвы содержали священного медведя. «Сему же многоказненному идолу и керметь (капище) створена бысть и волхов вдан, а сей неугасимый огнь Волосу держа и жертвенная ему кури». Князь Ярослав Мудрый, правивший в Ростове, убил медведя и разогнал волхвов.^[3]

Велес по легенде был главным божеством племени словен. Летописи XVII века передают предание о грамоте Александра Македонского, данной предкам словен: «Сии ж князи словено-рустии… сию пречестнейшую епистолию почитаху вельми и обесиша ю в божницы своей по правую страну идола Велеса и честно покланяхуся ей, и праздник честен творяху в началный день примоса месяца» ^[4]

В древнем Новгороде была Велесова (Волосова) улица. Возможно, что капище Велеса располагалось на Перыни (одно из трех капищ), где позже была построена церковь св. Николая.

[править] Велес в неоязычестве

• В XX веке получила известность Велесова книга («Влесова»), по мнению большинства исследователей — текст, сочинённый в XX веке и стилизующийся под дохристианский; несмотря на заглавие, рассказы о Велесе в тексте не преобладают над другими мифологическими сюжетами (название «Влескниго» содержится в тексте).
• Согласно новодельной Книги Нави, Велес сближен с Вотаном, который в конце света должен возглавить дикую охоту на борьбу с Демиургом.

Также имя Велеса упоминается, довольно часто, в современной музыкальной нео-фолк культуре, в песнях таких коллективов, как Сиблинги, Мельница и др.

[править] Источники

• Иванов В. В., Топоров В. Н., Исследования в области славянских древностей, М., 1974;
• В. В. Иванов, В. Н. Топоров. Велес. Энциклопедия «Мифы народов мира»
• Кузнецов А. В. Шексна — река Велеса. Вологда,1999.105 с.
• Писаренко Ю. Г. Велес-Волос в язичницькому світогляді давніоï Русі. Киів,1997.
• Рабинович Р. А. Искушение «волошским орехом», или Балканские волохи и русские волхвы. // Stratum-plus. 2000. № 5. С.262-390.
• Топоров В. Н. Еще раз о Велесе-Волосе в контексте «основного» мифа. // Балто-славянские этноязыковые отношения в историческом и ареальном плане. М.,1983.
• Jakobson R., The Slavic god Veles and his Indo-European cognates, в кн.: Studi linguistici in onore di Vittore Pisani, Torino, 1969.
• Т. А. Бернштам. «Слово» об оппозиции Перун — Велес/Волос и скотьих богах Руси // Полярность в культуре (Альманах «Канун». Вып. 2). СПб., 1996, с. 93-120

[править] Ссылки

1. ↑ Кривошеев Ю. В. Религия восточных славян накануне крещения Руси.
2. ↑ Житие преподобного Авраамия Ростовского
3. ↑ Текст «Сказания об основании города Ярославля» — М. Сударушкин. Чьё имя носит Ярославль?
4. ↑ Хронограф 1679 года..

• Капища древних славян