Троицын день

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Статья — о народной обрядности. О церковном праздновании см. статью День Святой Троицы
Троицын день
Троицын день
Е. А. Елисеев. «Невесты. Троицын день». 1907.
Тип народно-христианский
иначе Троица, Троица-Богородица, Венки (воронеж.), Гулино (костром.)
также День Святой Троицы, Пятидесятница (церк.)
Значение проводы весны, встреча пролетья
Отмечается славянами, христианами
В 2013 году 23 июня в РПЦ
В 2014 году 8 июня в РПЦ
В 2015 году 31 мая в РПЦ
Традиции последние весенне-летние хороводы, обряд кумления, смотрины невест, сбор лекарственных трав
Связан с 10-й день по Вознесению и 50-й по Пасхе (Велик-дню)

Тро́ицын день (Троица) — день народного календаря, отмечаемый в 10-й день с Вознесенья или в 50-й день с Пасхи (Велик-дня). Праздник всегда приходится на воскресенье. В некоторых местах, вопреки церковному календарю, Троицын день отмечали после Духова дня — во вторник[источник не указан 81 день].

В народной традиции Троицей называется и отмечается как праздник либо один день (воскресенье), либо три дня (с воскресенья по вторник), а в целом период троицких праздников включает Преполовение, Вознесение, Семик, предшествующую Троице неделю, саму троицкую неделю, отдельные дни недели, следующей за троицкой, которые празднуются во избежании засухи или града или как поминки по нечистым покойникам (прежде всего четверг), а также Петровское заговенье. Троица завершает весенний цикл, и по прошествии следующего за ней Петровского поста начинается новый — летний сезон[1].

Другие названия дня[править | править вики-текст]

Троица, Троица-Богородица, Венки (воронеж.), Веношник (воронеж.), Семик (белгород., воронеж.)[2], Гулино (костром.), День берёзки[3] (сиб.), Цветная Пасха[4], «Зелена неділя»[5] (укр.), «Клечальна недiля» (укр.), «Клечанье» (полесье), «Тройца»[1] (белорус.), «Зелянец» (белорус.), «Духаў дзень»[6] (белорус.), Турица (галиц.), «Zielone Świątki»[1] (пол.), «Palinocki» (подляш., пол.), «Sobótki» (ю.-пол.), «Letnice» (чеш.) — Летница, «Zielený svátki»[1] (чеш.), «Zielené sviatky»[1] (словац.), «Svatégo Ducha»[1] (словац.), «Turice»[1] (словац.) — Турица, Петдесетница[1] (болг.), Света Троица[1] (болг.), Духовден[1] (болг.), Духови[1] (серб.), Троjице[1] (серб.), Богородица Русалија (серб.), Duhovi[1] (хорв.), Bincosti[1] (словен.), «Rusalii» (рум.), Пятидесятница (церк.).

Церковные традиции[править | править вики-текст]

В этот день в православных храмах совершается одна из наиболее торжественных и красивых служб в году. После литургии служится великая вечерня, на которой поются стихиры, прославляющие сошествие Святого Духа, а священник читает три специальных пространных молитвы о Церкви, о спасении всех молящихся и о упокоении душ всех усопших (в том числе и «во аде держимых»). Во время чтения этих молитв все (в том числе и священнослужители) стоят на коленях — этим завершается послепасхальный период, во время которого в храмах не совершается коленопреклонений и земных поклонов. На утрене поются два канона этого праздника: первый написан Космой Маюмским, второй Иоанном Дамаскиным.

По русской традиции, пол храма и домов селян в этот день устилается свежескошенной травой, иконы украшаются берёзовыми или кленовыми ветвями, а цвет облачений — зелёный, изображающий животворящую и обновляющую силу Святого Духа. На следующий день, в понедельник отмечается Духов день.

Обряды восточных славян[править | править вики-текст]

Суходольский П. А. Троицын день. 1884
Троицын день в новгородской деревне
Кулачные бои у Царёва городища на Троицу. Нач. XX в.

Троицын день — один из самых важных праздников у восточных славян, особенно любимый девушками. В народной традиции Троицын день входит в Семицко-Троицкий праздничный комплекс, включавший Семик, Троицкую субботу, Троицын день[7]. Нередко Троицей называли весь праздничный промежуток времени от Семика до Духова дня[8] или с Троицыного дня до Дня воды[3]. В целом праздники назывались «Зелёными святками»[9]. Иногда Зелёными святками называли только Семик[10], а местами — Троицкую неделю[11].

Считается, что праздник Троицы был введен Русской Православной Церковью в начале XV в. Сергием Радонежским. В течение длительного времени древние обряды семицкой недели постепенно переносились на Троицу. В многих местах этот процесс к XIX в. полностью завершился. В других местах часть обрядовых действий осталась за Семиком[12], в иных случаях сам Семик сместился на воскресенье[2]. В некоторых случаях на Троицу перемещались первомайские и вознесенские обряды («майское дерево», «встреча русалок»). В старину этот праздник отмечался на протяжении шести дней[13] — с четверга по вторник (см. Зелёные Святки, Русальная неделя).

Проводы весны. «Троицкий обрядовый комплекс в большинстве случаев осознаётся как пограничный между весной и летом, так как он приходится на пик расцвета природы»[14]. Основными составляюшими празднеств Семика-Троицы были ритуалы, связанные с культом растительности, девичьи гулянья, девические инициации, поминание утопленников или всех умерших. На Украине верили, что на Зелёные святки покойники вторично (после Пасхи) выходят на свет из земли[15].

В народе Троица почиталась за большой праздник, к нему тщательно готовились: мыли и убирали дом и двор, ставили тесто для приготовления блюд для праздничного стола, заготавливали зелень. В этот день пекли пироги и караваи, завивали венки из берёзы (на юге из клёна) и цветов, приглашали гостей, молодёжь устраивала гулянье в лесах и на лугах.

Девушки надевали самые лучшие свои наряды, нередко сшитые специально к этим праздникам. В Белгородской области на каждый день троицкого цикла полагалось особое платье: в троицкую субботу надевали красные рубахи, в воскресенье — старинные белые, в понедельник — сшитые из фабричной ткани. Повсеместно головы украшали венками из трав и цветов; на Севере их заменяли головные уборы, вышитые золотыми нитями и металлическими пластинами, которые не носили в иные праздники. Нарядные девушки обычно прогуливались при всеобщем собрании народа вдоль главной деревенской улицы, или присаживались, старались показать себя со всех сторон — так называемые «невестины смотрины»[16].

В селе Ураково Красненского района Белгородской области парни дарили своей невесте трость сделанную из дерева свидины («разновидность клёна»). Вот как описывают старожилы ее изготовление: «Палочку срезают, кору с неё снимают. Ножиком наскребают махор такой, что его и в пригоршню не возьмёшь. Каждый парень дарил своей девушке трость. А девушки придя домой разукрашивали её разными цветами. Девушки ходили с такими тростями по улице и пели песни. Такие трости делали еще наши прапрадедушки»[17].

На Троицу пели песню «Камыш — трава, ключевая вода» (с. Роговатое), а под неё ребята «звенели» (били) в косы[2].

В степных селениях троицкое гулянье считается последним весенним праздником (в иных местах на Еремея-запрягальника, 1-го мая по ст. ст.). Кумы посылают в гостинцы своим крестницам грешневые караваи и жёлтые яйца. Девицы дарят друг друга лентами и меняются кольцами. Меновые венки хранят на память дружбы, перевязывая их лентами.

Арка из берёзок для кумления на девичьих гуляньях. 2008

Обычно в дни Семика-Троицы исполнялись девичьи инициационные обряды[18]. Их принимали в род и признавали полноправными членами девушек, достигших брачного возраста. Кумовство-посестримство скрепляло половозрастной женский союз. Это подчёркивало и сбрасывание венка — символа девичества[19].

В Белоруссии одна из самых уважаемых на селе женщин, хорошо знающая обряд, собирала девушек, желавших вступить в девичью компанию, участвовать в девичьих посиделках с парнями и принять хозяйственные обязанности взрослого члена семьи. Какого-то определенного возраста не было, но мнение родителей обязательно учитывалось[20]. В берёзовой роще девушки пели заклички, завивали в виде арки вершины или ветви берёз, водили хороводы и проводили обряд кумления: две подружки на пару проходили под берёзовой аркой, целовались, обменивались подарками (колечками, лентами и др.) и называли друг друга кумой. Там же проводили ритуальную трапезу — жарили яичницу[21].

Белорусы, сохранявшие нередко более древние традиции, кумились два раза: на Троицу — только девушки, а на Петров день — девушки с парнями. В южно-русских районах (Калужская, Орловская, Курская, Костромская, Тульская, Брянская губернии) кумление девушек сопровождалось «крещением кукушки»[19].

Суть обряда состояла в том, что девушки и молодки, часто под руководством пожилой опытной женщины, делали «кукушку» из травы, одевали в сорочку, сарафан и покрывали платком. Иногда кукушкой называли украшенную лентами ветку берёзы или черёмухи, воткнутую в землю. Причём в некоторых местах ветку черёмухи надо было срезать именно накануне Николы вешнего. «Крещение кукушки» состояло в том, что на неё надевали крестик или вешали на ветки, под которые клали «кукушку», и тут кумились. За этим могли следовать и «похороны»: «кукушку» клали в маленький гробик и зарывали, а на другой день вырывали; кукушку оставляли, а гробик, кое-где и одежду, хранили до следующего года[19].

В России «завивали венки» в разных местах на Вознесение[8], Семик, Троицу, Духов день или Петра-Павла.

Обычаями Троицына дня завершались весенние девичьи и женские праздники, начинавшиеся со дня весеннего равноденствия. В некоторых местах они заканчиваются через неделю в день заговен (то есть, накануне Петровского поста)[22].

Считалось, что в ночь на Троицу русалки выходят из реки, леса и бегают во ржи. Всю семицкую неделю они рыщут по полям и берегам, залучая неосторожных путников, чтобы защекотать их до смерти и увлечь за собой в подводное царство «дедушки Водяного». В некоторых местах в троицкую ночь с берёзками в руках молодые парни и девушки бегают по полям, гоняя русалок, а на восходе все вместе купаются в водах, уже безопасных от ухищрений водяниц.

Существовало поверье о том, что растения на Троицу наделяются особой магической силой, что отразилось в локальном обычае собирать в ночь на Троицу лекарственные травы.

На Троицын день белорусские поселяне, празднуя приход пролетья, сплетают коровам на рога зелёные венки[23].

Икона «Троица смесоипостасная». 1729
Гадание девушек в Троицын день. Малороссия, 1860

Троица являлась своеобразным разделом между весной и летом. В Полесье говорили: «У нас вэсна восемь нэдиль, до Трийцы»[24]. Во многих местах к Троице заканчивались все весенние сельскохозяйственные работы. Как и в другие пограничные дни в Троицу, по поверьям, активизировались потусторонние силы. В некоторых локальных традициях она осмысливалась как последний день разгула русалок, в других — как последний день перед выходом русалок на землю. Олицетворением нечисти, разгуливавшей по земле, были ряженые, которых называли «дяды». Чтобы защитить свои дома от влияний нечистой силы крестьяне некоторых губерний в Троицу мелом ставили над окнами и дверьми кресты.

В Верхне-Омской волости Томской губернии у сибиряков были свои понятия о праздничных днях Троицы: 1-й день Троицы считался «для Леса» и назывался «лесным» (воскресенье), 2-ой день создан «для Земли» (понедельник), 3-й день был предназначен «для Воды» (вторник) и включал соответствующие запреты на стирку, полив и пр.[3]

В белорусском Полесье на Троицкой неделе обливают друг друга водой (белор. Абливаха на траецкай неделе, у святках, абливалися вадой, шчоб дошч шоў[25]). Также поступали и в Воронежской области: «Обливались водой. Это делали для того, чтобы пошёл дождь»[26].

Сохранились описания украинского обычая середины XIX века «Водить Тополю» (на украинском тополь женского рода — то́поля). Девушки выбирали самую статную из своих подруг, привязывали ей поднятые вверх руки к палке, обильно украшали венками, бусами, лентами, красочными платками и водили по селу и полям, где колосилось жито с припевами:

Стояла тополя край чистого поля;
Стій, тополонько! Не развивайсь,
Буйному вітроньку не піддавайсь!

Когда девушки заходили на двор, «тополя» низко кланялась хозяевам, а хозяева угощали девушек. «Тополе» же давали подарки или деньги «на ленты». Пожелание «Тополи» считались пророческими, а встретить её считалось к счастью[27][28].

Троицын день у русских[править | править вики-текст]

К Троице (Сергей Коровин, 1902 год)

У русских День Святой Троицы (чаще просто Тро́ица) был одним из важнейших праздников годового цикла. Сохранились многочисленные народные обычаи и традиции, связанные с этим днём, а также с неделями до и после Троицы (см. Семик, Русальная неделя). В субботу перед Троицей происходило одно из важнейших в году поминовение усопших предков[29].

На Троицу было принято украшать церкви, избы, дворы и даже улицы свежими травами, цветами и ветками[30]. Особое место уделялось молодым берёзовым ветвям[31].

Кроме того, у русских сохранился древний обычай, имеющий дохристианские корни. Он заключался в том, чтобы прийти в церковь на Троицу с пучком травы, которая должна быть оплакана. Слёзы означали дождь. Считалось, что после этого летом не будет засухи[32].

Описание этого обычая мы находим у А. С. Пушкина в «Евгении Онегине»

«

В день Троицын, когда народ
Зевая, слушает молебен,
Умильно на пучок зари[33]
Они роняли слезки три…

»

и у Сергея Есенина[34]:

«

Троицыно утро, утренний канон,
В роще по берёзкам белый перезвон.
Тянется деревня с праздничного сна,
В благовесте ветра хмельная весна.
На резных окошках ленты и кусты.
Я пойду к обедне плакать на цветы…

»

Троицкие короли у словаков[править | править вики-текст]

В Словакии выбирались троицкие короли (в западной части Словакии и в Чехии это происходило 1 мая) и троицкие королевы (словацк. Turíčna kráľovná, Kvetná kráľovná), первое свидетельство о которых относится к XVI столетию. В XVII в. игра была запрещена повсюду. За нарушение запрета взимались большие денежные штрафы, и в XVIII столетии она исчезла совсем. Сохранившиеся краткие свидетельства говорят о том, что в первый день Троицы парни выбирали себе так называемого короля. На голову ему надевалась корона, а в руку давалась украшенная палка, изображавшая скипетр. На протяжении трёх дней праздника сельское начальство лишилось своих полномочий и судебная исполнительная власть переходила в руки короля. Последний назначал себе «адъютанта» из своих товарищей, в обязанности которого входило передавать его повеления. Ликующая толпа вела избранника по улицам села. Устраивались танцы. Короля сажали на возвышение и подавали ему лучшие блюда. Когда он танцевал, его сопровождал адъютант, который держал королевский жезл. Время от времени король брал жезл и кидал одному из ребят. Если тот не успевал его поймать, его награждали тумаками. После Троицы власти короля приходил конец, но весь год затем он пользовался большим уважением со стороны односельчан[35].

Вождение быка у поляков[править | править вики-текст]

В некоторых польских зонах центральный персонаж троицких обрядов — бык. В Мазовии его покрывали старой сетью и обряжали цветами и ветками, вешали на рога берёзовый венок и гнали впереди стада, либо сажали на быка чучело «рыцаря» из ольховой коры и затем сбрасывали его наземь, называя этот обряд wolowe wesele — воловьей свадьбой. В Куявии бык, покрытый попоной, с цветами на рогах участвовал в торжественном шествии в сопровождении дюжины пастухов, дюжины девушек с цветами и музыкантов, которых встречала вся деревня[36].

Поговорки и приметы[править | править вики-текст]

Троица с кормом. Троица тремя праздниками богата: цветами, травами и румяным летом. Бог Троицу любит[3] (сиб.). Троица — три дня строится[3] (сиб.). В этот день завершались весенние девичьи и женские праздники, начинавшиеся со дня весеннего равноденствия. От Троицы до Успения хороводов не водят. Хороводы прекращаются с Троицы до Успенья. «Плыви мой венок на тот бережок, кто поймая мой венок — то будя женишок» (воронеж.). На Троицу девушки спрашивали у кукующей кукушки, долго ли ещё им быть в доме отца — сколько раз прокукует птица, столько лет и ждать ещё замужества. На первую майскую росу бросай горсть яровины на полосу. На Троице дождь — много грибов. Если на Троицын день идёт дождь, то в продолжение лета будет много мышей. Молодой месяц пологий — весь лунный месяц (до следующего новолуния) — дождь. «На Зелянец вясны канец» (белорус.). «На Зелянец — хлебу канец» (белорус.). «Иди, зима, до Кучева, ужэ ты нам докучила. Иди, зима, до Кракова, придёш до нас однакова» (белорус.). «Трийца жывэ так: сим ныдиль посту, высим ныдиль высны» (полесье). Семик и Троица одно и тоже (воронеж.). Семицкая неделя после Троицы, Семик на третий день бывает (воронеж.). Троица троицей, а трёх свечей на стол не ставят.

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Агапкина, 2012, с. 320
  2. 1 2 3 Кривчикова, 2014, с. 5
  3. 1 2 3 4 5 Фурсова, 2003
  4. Снегирёв, 1837, с. 84
  5. Костомаров, 1994, с. 352
  6. Катовiч, Крук, 2009, с. 105
  7. Виноградова, 2001, с. 540
  8. 1 2 Пухова, Христова, 2005, с. 103
  9. Чистов, Чистова, 1984, с. 126
  10. Максимович, 1856, с. 89
  11. Агапкина, 2002, с. 345
  12. Александров и др., 1999, с. 636
  13. Скуратівський, 1995, с. 142
  14. Пашина, 1998
  15. Скуратівський, 1995
  16. Зимина
  17. Солодовникова, 2008, с. 23
  18. Шангина, 2003, с. 128
  19. 1 2 3 Соколова, 1979, с. 200
  20. Котович, 2010
  21. Катовiч, Крук, 2009, с. 106
  22. Громыко, 1991, с. 345
  23. Афанасьев, 1995, с. 366
  24. Толстая, 2005, с. 51
  25. Толстая, 2005, с. 159
  26. Пухова, Христова, 2005, с. 106
  27. Костомаров, 1994, с. 80
  28. Троица (День Святой Троицы, Пятидесятница)
  29. Троицкая суббота (родительская суббота) // Российский этнографический музей
  30. Троицкая зелень // Российский этнографический музей
  31. Троицкая (семицкая) берёзка // Российский этнографический музей
  32. Одинцов В. В. Лингвистические парадоксы. — М.: Просвещение, 1982.
  33. Заря, или зоря — растение любисток семейства Зонтичные (Одинцов В. В. Лингвистические парадоксы. — М.: Просвещение, 1982)
  34. Сергей Есенин. Троицыно утро…
  35. Хорватова, 1989, с. 166
  36. Толстой, 1995, с. 273

Литература[править | править вики-текст]

  1. Агапкина Т. А. Мифопоэтические основы славянского народного календаря. Весенне-летний цикл. Институт славяноведения РАН. — М.: Индрик, 2002. — 816 с. — ISBN 5857591420
  2. Агапкина Т. А. Троица // Славянские древности: Этнолингвистический словарь / Под ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М.: Международные отношения, 2012. — Т. 5 С (Сказка) – Я (Ящерица). — С. 320–325. — ISBN 978-5-7133-1380-7.
  3. Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. — М.: Современный писатель, 1995. — Т. 1. — 1221 с. — ISBN 5857591420
  4. Виноградова Л. Н. Тројице // Словенска митологија. Енциклопедијски речник / Редактори Светлана M. Толстој, Љубинко Раденковић. — Београд: Zepter book world, 2001. — 695 с. — ISBN 86-7494-025-0  (серб.)
  5. Громыко М. М. Мир русской деревни. — М.: Молодая гвардия, 1991. — 446 с. — ISBN 5-235-01030-2
  6. Зимина Т. А. Троица. Русские праздники и обряды. Российский Этнографический музей. Архивировано из первоисточника 27 мая 2012.
  7. Календарные обряды и обрядовая поэзия Воронежской области. Афанасьевский сборник. Материалы и исследования. — Вып. III / Сост. Пухова Т. Ф., Христова Г. П. — Воронеж: Изд-во ВГУ, 2005. — 249 с.
  8. Катовiч А., Крук Я. Летнiя святы. Книга 1. Навуковае выданне. — Мн.: Адукацыя i выхаванне, 2009. — 368 с. — ISBN 978-985-6029-99-1  (белор.)
  9. Костомаров М. І. Слов’янська міфологія / Упоряд., приміт. І. П. Бетко, А. М. Полотай; вступна ст. М. Т. Яценка. — К.: Либідь, 1994. — 384 с. — (Літературні пам’ятки України). — ISBN 5-325-00183-3 — Укр., рос, мовами.
  10. Котович Оксана Кольца судеб: Как правильно выбрать дату свадьбы?/ TUT.BY, 26.04.2010
  11. Кривчикова Н. В. Традиционная обрядовая культура Старооскольского района // Традиционная культура Старооскольского района Белгородской области. — «Экспедиционная тетрадь». – Вып. 25. – Сборник научных статей и фольклорных материалов / Сост. и науч. ред. В. А. Котеля. — Белгород: ГБУК «БГЦНТ», 2014. — С. 3—12.
  12. Максимович М. А. Дни и месяцы украинского поселянина (III. Май) // Русская беседа, том 3. — М.: Типография Александра Семена, 1856.
  13. Пашина О. А. Календарно-песенный цикл у восточных славян. — М.: Государственный институт искусствознания, 1998. — 56 с.
  14. Русская народная поэзия: обрядовая поэзия / Сост. и подгот. текста: К. В. Чистов, Б. Е. Чистова. — Л.: Художественная литература, 1984. — 526 с.
  15. Русские / В. А. Александров, И. В. Власова, Н. С. Полищук. — М.: Наука, 1999. — 828 с. — (Народы и культуры). — ISBN 5-02-009558-3
  16. Русский народ. Будни и праздники. энциклопедия / Сост. И. И. Шангина. — СПб.: Азбука-классика, 2003. — 558 с. — ISBN 5-352-00650-6
  17. Скуратівський В. Т. Дiдух. — К.: Освiта, 1995. — 272 с. — ISBN 5-330-02487-0  (укр.)
  18. Снегирёв И. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. (Выпуск 1). — М.: Университетская типография, 1837. — 243 с.
  19. Соколова В. К. Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов XIX — начало XX в. Академия наук СССР, Институт этнографии им. Н. Н. Миклухо-Маклая. — М.: Наука, 1979. — 286 с.
  20. Солодовникова, Н. В. Обрядовый фольклор Красненского района // Традиционная культура Белгородского края. – Вып. 2. – Красненский район. – Сборник научных статей и фольклорных материалов из «Экспедиционной тетради» / Ред.-сост. В. А. Котеля. — Белгород: ГУК «БГЦНТ», 2008. — В. 22. — С. 18—28.
  21. Толстая С. М. Полесский народный календарь. — М.: Индрик, 2005. — 600 с. — (Традиционная духовная культура славян. Современные исследования). — ISBN 5-85759-300-X
  22. Толстой H. И. Бык // Славянские древности: Этнолингвистический словарь / Под ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М.: Международные отношения, 1995. — Т. 1. — С. 272—274. — ISBN 5-7133-0704-2.
  23. Фурсова Е. Ф. Календарные обряды. Ч. 2: Обычаи и обряды летне-осеннего периода. — Новосибирск: Институт археологии и этнографии СО РАН, 2003. — 267 с. — (Этнография Сибири). — ISBN 5-7803-0116-6
  24. Хорватова Э. Традиционные юношеские союзы и инициационные обряды у западных славян // Славянский и балканский фольклор. Институт славяноведения и балканистики Академии наук СССР / Отв. ред. Н. И. Толстой. — М.: Наука, 1989. — 272 с. — ISBN 5-02-011351-4

Ссылки[править | править вики-текст]