Троицын день

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Статья — о народной обрядности. О церковном праздновании см. статью День Святой Троицы
Троицын день
Троицын день
Е. А. Елисеев. «Невесты. Троицын день». 1907.
Тип народно-христианский
иначе Троица, Троица-Богородица, Венки (воронеж.), Гулино (костром.)
также День Святой Троицы, Пятидесятница (христ.)
Значение проводы весны, встреча пролетья
Отмечается славянами, христианами
В 2013 году 23 июня в РПЦ
В 2014 году 8 июня в РПЦ
Традиции последние весенне-летние хороводы, обряд кумления, смотрины невест, сбор лекарственных трав
Связан с 10-й день по Вознесению и 50-й по Пасхе (Велик-дню)

Тро́ицын день (Троица) — день народного календаря, отмечаемый в 10-й день с Вознесенья или в 50-й день с Пасхи (Велик-дня). Праздник всегда приходится на воскресенье. В некоторых местах, вопреки церковному календарю, Троицу отмечали после Духова дня — во вторник.

Другие названия дня[править | править исходный текст]

Троица, Троица-Богородица, Венки (воронеж.), Веношник (воронеж.), Семик (воронеж.), Гулино (костром.), День берёзки[1] (сиб.), «Зелена неділя»[2] (укр.), «Клечальна недiля» (укр.), «Клечанье» (полесье), «Зелянец» (белорус.), «Духаў дзень»[3] (белорус.), Турица (галиц.), «Turice» (словац.) — Турица, «Letnice» (чеш.) — Летница, Духов день (серб.), «Palinocki» (подляш.), «Sobótki» (ю.-польск.), «Богородица Русалија» (серб.), «Rusalii» (рум.), Пятидесятница.

Церковные традиции[править | править исходный текст]

В этот день в православных храмах совершается одна из наиболее торжественных и красивых служб в году. После литургии служится великая вечерня, на которой поются стихиры, прославляющие сошествие Святого Духа, а священник читает три специальных пространных молитвы о Церкви, о спасении всех молящихся и о упокоении душ всех усопших (в том числе и «во аде держимых»). Во время чтения этих молитв все (в том числе и священнослужители) стоят на коленях — этим завершается послепасхальный период, во время которого в храмах не совершается коленопреклонений и земных поклонов. На утрене поются два канона этого праздника: первый написан Космой Маюмским, второй Иоанном Дамаскиным.

По русской традиции, пол храма и домов селян в этот день устилается свежескошенной травой, иконы украшаются берёзовыми или кленовыми ветвями, а цвет облачений — зелёный, изображающий животворящую и обновляющую силу Святого Духа. На следующий день, в понедельник отмечается Духов день.

Обряды восточных славян[править | править исходный текст]

Суходольский П. А. Троицын день. 1884
Троицын день в новгородской деревне
Кулачные бои у Царёва городища на Троицу. Нач. XX в.

Троицын день — один из самых важных праздников у восточных славян, особенно любимый девушками. В народной традиции Троицын день входит в Семицко-Троицкий праздничный комплекс, включавший Семик, Троицкую субботу, Троицын день[4]. Нередко Троицей называли весь праздничный промежуток времени от Семика до Духова дня[5] или с Троицыного дня до Дня воды[1]. В целом праздники назывались «Зелёными святками»[6]. Иногда Зелёными святками называли только Семик[7], а местами — Троицкую неделю[8].

Считается, что праздник Троицы был введен Русской Православной Церковью в начале XV в. Сергием Радонежским. В течение длительного времени древние обряды семицкой недели постепенно переносились на Троицу. В многих местах этот процесс к XIX в. полностью завершился. В других местах часть обрядовых действий осталась за Семиком[9], в иных случаях сам Семик сместился на воскресенье[10]. В некоторых случаях на Троицу перемещались первомайские и вознесенские обряды («майское дерево», «встреча русалок»). «До принятия христианства этот праздник отмечался на протяжении шести дней — три дня перед седьмым после Пасхи воскресеньем и столько же на следующей неделе»[11].

Проводы весны. «Троицкий обрядовый комплекс в большинстве случаев осознаётся как пограничный между весной и летом, так как он приходится на пик расцвета природы»[12]. Основными составляюшими празднеств Семика-Троицы были ритуалы, связанные с культом растительности, девичьи гулянья, девические инициации, поминание утопленников или всех умерших. На Украине верили, что на Зелёные святки покойники вторично (после Пасхи) выходят на свет из земли[11].

В народе Троица почиталась за большой праздник, к нему тщательно готовились: мыли и убирали дом и двор, ставили тесто для приготовления блюд для праздничного стола, заготавливали зелень. В этот день пекли пироги и караваи, завивали венки из берёзы (на юге из клёна) и цветов, приглашали гостей, молодёжь устраивала гулянье в лесах и на лугах.

Девушки надевали самые лучшие свои наряды, нередко сшитые специально к этим праздникам. В Белгородской области на каждый день троицкого цикла полагалось особое платье: в троицкую субботу надевали красные рубахи, в воскресенье — старинные белые, в понедельник — сшитые из фабричной ткани. Повсеместно головы украшали венками из трав и цветов; на Севере их заменяли головные уборы, вышитые золотыми нитями и металлическими пластинами, которые не носили в иные праздники. Нарядные девушки обычно прогуливались при всеобщем собрании народа вдоль главной деревенской улицы, или присаживались, старались показать себя со всех сторон — так называемые «невестины смотрины»[13].

В селе Ураково Красненского района Белгородской области парни дарили своей невесте трость сделанную из дерева свидины («разновидность клёна»). Вот как описывают старожилы ее изготовление: «Палочку срезают, кору с неё снимают. Ножиком наскребают махор такой, что его и в пригоршню не возьмёшь. Каждый парень дарил своей девушке трость. А девушки придя домой разукрашивали её разными цветами. Девушки ходили с такими тростями по улице и пели песни. Такие трости делали еще наши прапрадедушки»[14].

В степных селениях троицкое гулянье считается последним весенним праздником (в иных местах на Еремея-запрягальника, 1-го мая по ст. ст.). Кумы посылают в гостинцы своим крестницам грешневые караваи и жёлтые яйца. Девицы дарят друг друга лентами и меняются кольцами. Меновые венки хранят на память дружбы, перевязывая их лентами.

Арка из берёзок для кумления на девичьих гуляньях. 2008

Обычно в дни Семика-Троицы исполнялись девичьи инициационные обряды[15]. Их принимали в род и признавали полноправными членами девушек, достигших брачного возраста. Кумовство-посестримство скрепляло половозрастной женский союз. Это подчёркивало и сбрасывание венка — символа девичества[16].

В Белоруссии одна из самых уважаемых на селе женщин, хорошо знающая обряд, собирала девушек, желавших вступить в девичью компанию, участвовать в девичьих посиделках с парнями и принять хозяйственные обязанности взрослого члена семьи. Какого-то определенного возраста не было, но мнение родителей обязательно учитывалось[17]. В берёзовой роще девушки пели заклички, завивали в виде арки вершины или ветви берёз, водили хороводы и проводили обряд кумления: две подружки на пару проходили под берёзовой аркой, целовались, обменивались подарками (колечками, лентами и др.) и называли друг друга кумой. Там же проводили ритуальную трапезу — жарили яичницу[18].

Белорусы, сохранявшие нередко более древние традиции, кумились два раза: на Троицу — только девушки, а на Петров день — девушки с парнями. В южно-русских районах (Калужская, Орловская, Курская, Костромская, Тульская, Брянская губернии) кумление девушек сопровождалось «крещением кукушки»[16].

Суть обряда состояла в том, что девушки и молодки, часто под руководством пожилой опытной женщины, делали «кукушку» из травы, одевали в сорочку, сарафан и покрывали платком. Иногда кукушкой называли украшенную лентами ветку берёзы или черёмухи, воткнутую в землю. Причём в некоторых местах ветку черёмухи надо было срезать именно накануне Николы вешнего. «Крещение кукушки» состояло в том, что на неё надевали крестик или вешали на ветки, под которые клали «кукушку», и тут кумились. За этим могли следовать и «похороны»: «кукушку» клали в маленький гробик и зарывали, а на другой день вырывали; кукушку оставляли, а гробик, кое-где и одежду, хранили до следующего года[16].

В России «завивали венки» в разных местах на Вознесение[5], Семик, Троицу, Духов день или Петра-Павла.

Обычаями Троицына дня завершались весенние девичьи и женские праздники, начинавшиеся со дня весеннего равноденствия. В некоторых местах они заканчиваются через неделю в день заговен (то есть, накануне Петровского поста)[19].

Считалось, что в ночь на Троицу русалки выходят из реки, леса и бегают во ржи. Всю семицкую неделю они рыщут по полям и берегам, залучая неосторожных путников, чтобы защекотать их до смерти и увлечь за собой в подводное царство «дедушки Водяного». В некоторых местах в троицкую ночь с берёзками в руках молодые парни и девушки бегают по полям, гоняя русалок, а на восходе все вместе купаются в водах, уже безопасных от ухищрений водяниц.

Существовало поверье о том, что растения на Троицу наделяются особой магической силой, что отразилось в локальном обычае собирать в ночь на Троицу лекарственные травы.

На Троицын день белорусские поселяне, празднуя приход пролетья, сплетают коровам на рога зелёные венки[20].

Икона «Троица смесоипостасная». 1729
Гадание девушек в Троицын день. Малороссия, 1860

Троица являлась своеобразным разделом между весной и летом. В Полесье говорили: «У нас вэсна восемь нэдиль, до Трийцы»[21]. Во многих местах к Троице заканчивались все весенние сельскохозяйственные работы. Как и в другие пограничные дни в Троицу, по поверьям, активизировались потусторонние силы. В некоторых локальных традициях она осмысливалась как последний день разгула русалок, в других — как последний день перед выходом русалок на землю. Олицетворением нечисти, разгуливавшей по земле, были ряженые, которых называли «дяды». Чтобы защитить свои дома от влияний нечистой силы крестьяне некоторых губерний в Троицу мелом ставили над окнами и дверьми кресты.

В Верхне-Омской волости Томской губернии у сибиряков были свои понятия о праздничных днях Троицы: 1-й день Троицы считался «для Леса» и назывался «лесным» (воскресенье), 2-ой день создан «для Земли» (понедельник), 3-й день был предназначен «для Воды» (вторник) и включал соответствующие запреты на стирку, полив и пр.[1]

В белорусском Полесье на Троицкой неделе обливают друг друга водой (белор. Абливаха на траецкай неделе, у святках, абливалися вадой, шчоб дошч шоў[22]). Также поступали и в Воронежской области: «Обливались водой. Это делали для того, чтобы пошёл дождь»[23].

Сохранились описания украинского обычая середины XIX века «Водить Тополю» (на украинском тополь женского рода — то́поля). Девушки выбирали самую статную из своих подруг, привязывали ей поднятые вверх руки к палке, обильно украшали венками, бусами, лентами, красочными платками и водили по селу и полям, где колосилось жито с припевами:

Стояла тополя край чистого поля;
Стій, тополонько! Не развивайсь,
Буйному вітроньку не піддавайсь!

Когда девушки заходили на двор, «тополя» низко кланялась хозяевам, а хозяева угощали девушек. «Тополе» же давали подарки или деньги «на ленты». Пожелание «Тополи» считались пророческими, а встретить её считалось к счастью[24][25].

Троицкие короли у словаков[править | править исходный текст]

В Словакии выбирались троицкие короли (в западной части Словакии и в Чехии это происходило 1 мая) и троицкие королевы (словацк. Turíčna kráľovná, Kvetná kráľovná), первое свидетельство о которых относится к XVI столетию. В XVII в. игра была запрещена повсюду. За нарушение запрета взимались большие денежные штрафы, и в XVIII столетии она исчезла совсем. Сохранившиеся краткие свидетельства говорят о том, что в первый день Троицы парни выбирали себе так называемого короля. На голову ему надевалась корона, а в руку давалась украшенная палка, изображавшая скипетр. На протяжении трёх дней праздника сельское начальство лишилось своих полномочий и судебная исполнительная власть переходила в руки короля. Последний назначал себе «адъютанта» из своих товарищей, в обязанности которого входило передавать его повеления. Ликующая толпа вела избранника по улицам села. Устраивались танцы. Короля сажали на возвышение и подавали ему лучшие блюда. Когда он танцевал, его сопровождал адъютант, который держал королевский жезл. Время от времени король брал жезл и кидал одному из ребят. Если тот не успевал его поймать, его награждали тумаками. После Троицы власти короля приходил конец, но весь год затем он пользовался большим уважением со стороны односельчан[26].

Вождение быка у поляков[править | править исходный текст]

В некоторых польских зонах центральный персонаж троицких обрядов — бык. В Мазовии его покрывали старой сетью и обряжали цветами и ветками, вешали на рога берёзовый венок и гнали впереди стада, либо сажали на быка чучело «рыцаря» из ольховой коры и затем сбрасывали его наземь, называя этот обряд wolowe wesele — воловьей свадьбой. В Куявии бык, покрытый попоной, с цветами на рогах участвовал в торжественном шествии в сопровождении дюжины пастухов, дюжины девушек с цветами и музыкантов, которых встречала вся деревня[27].

Поговорки и приметы[править | править исходный текст]

Троица с кормом. Троица тремя праздниками богата: цветами, травами и румяным летом. Бог Троицу любит[1] (сиб.). Троица — три дня строится[1] (сиб.). В этот день завершались весенние девичьи и женские праздники, начинавшиеся со дня весеннего равноденствия. От Троицы до Успения хороводов не водят. Хороводы прекращаются с Троицы до Успенья. «Плыви мой венок на тот бережок, кто поймая мой венок — то будя женишок» (воронеж.). На Троицу девушки спрашивали у кукующей кукушки, долго ли ещё им быть в доме отца — сколько раз прокукует птица, столько лет и ждать ещё замужества. На первую майскую росу бросай горсть яровины на полосу. На Троице дождь — много грибов. Если на Троицын день идёт дождь, то в продолжение лета будет много мышей. В этот день освящают колодцы. Молодой месяц пологий — весь лунный месяц (до следующего новолуния) — дождь. «На Зелянец вясны канец» (белорус.). «На Зелянец — хлебу канец» (белорус.). «Иди, зима, до Кучева, ужэ ты нам докучила. Иди, зима, до Кракова, придёш до нас однакова» (белорус.). «Трийца жывэ так: сим ныдиль посту, высим ныдиль высны» (полесье). Семик и Троица одно и тоже (воронеж.). Семицкая неделя после Троицы, Семик на третий день бывает (воронеж.). Троица троицей, а трёх свечей на стол не ставят.

См. также[править | править исходный текст]

Примечания[править | править исходный текст]

Литература[править | править исходный текст]

  1. Агапкина Т. А. Мифопоэтические основы славянского народного календаря. Весенне-летний цикл. Институт славяноведения РАН. — М.: Индрик, 2002. — 816 с. — ISBN 5857591420
  2. Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. — М.: Современный писатель, 1995. — Т. 1. — 1221 с. — ISBN 5857591420
  3. Виноградова Л. Н. Тројице // Словенска митологија. Енциклопедијски речник / Редактори Светлана M. Толстој, Љубинко Раденковић. — Београд: Zepter book world, 2001. — 695 с. — ISBN 86-7494-025-0  (серб.)
  4. Громыко М. М. Мир русской деревни. — М.: Молодая гвардия, 1991. — 446 с. — ISBN 5-235-01030-2
  5. Зимина Т. А. Троица. Русские праздники и обряды. Российский Этнографический музей. Архивировано из первоисточника 27 мая 2012.
  6. Календарные обряды и обрядовая поэзия Воронежской области. Афанасьевский сборник. Материалы и исследования. — Вып. III / Сост. Пухова Т. Ф., Христова Г. П. — Воронеж: Изд-во ВГУ, 2005. — 249 с.
  7. Катовiч А., Крук Я. Летнiя святы. Книга 1. Навуковае выданне. — Мн.: Адукацыя i выхаванне, 2009. — 368 с. — ISBN 978-985-6029-99-1  (белор.)
  8. Костомаров М. І. Слов’янська міфологія / Упоряд., приміт. І. П. Бетко, А. М. Полотай; вступна ст. М. Т. Яценка. — К.: Либідь, 1994. — 384 с. — (Літературні пам’ятки України). — ISBN 5-325-00183-3 — Укр., рос, мовами.
  9. Котович Оксана Кольца судеб: Как правильно выбрать дату свадьбы?/ TUT.BY, 26.04.2010
  10. Максимович М. А. Дни и месяцы украинского поселянина (III. Май) // Русская беседа, том 3. — М.: Типография Александра Семена, 1856.
  11. Пашина О. А. Календарно-песенный цикл у восточных славян. — М.: Государственный институт искусствознания, 1998. — 56 с.
  12. Русская народная поэзия: обрядовая поэзия / Сост. и подгот. текста: К. В. Чистов, Б. Е. Чистова. — Л.: Художественная литература, 1984. — 526 с.
  13. Русские / В. А. Александров, И. В. Власова, Н. С. Полищук. — М.: Наука, 1999. — 828 с. — (Народы и культуры). — ISBN 5-02-009558-3
  14. Русский народ. Будни и праздники. энциклопедия / Сост. И. И. Шангина. — СПб.: Азбука-классика, 2003. — 558 с. — ISBN 5-352-00650-6
  15. Скуратівський В. Т. Дiдух. — К.: Освiта, 1995. — 272 с. — ISBN 5-330-02487-0  (укр.)
  16. Соколова В. К. Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов XIX — начало XX в. Академия наук СССР, Институт этнографии им. Н. Н. Миклухо-Маклая. — М.: Наука, 1979. — 286 с.
  17. Солодовникова, Н. В. Обрядовый фольклор Красненского района // Традиционная культура Белгородского края. – Вып. 2. – Красненский район. – Сборник научных статей и фольклорных материалов из «Экспедиционной тетради» / Ред.-сост. В. А. Котеля. — Белгород: ГУК «БГЦНТ», 2008. — В. 22. — С. 18—28.
  18. Толстая С. М. Полесский народный календарь. — М.: Индрик, 2005. — 600 с. — (Традиционная духовная культура славян. Современные исследования). — ISBN 5-85759-300-X
  19. Толстой H. И. Бык // Славянские древности: Этнолингвистический словарь / Под ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М.: Международные отношения, 1995. — Т. 1. — С. 272—274. — ISBN 5-7133-0704-2.
  20. Фурсова Е. Ф. Календарные обряды. Ч. 2: Обычаи и обряды летне-осеннего периода. — Новосибирск: Институт археологии и этнографии СО РАН, 2003. — 267 с. — (Этнография Сибири). — ISBN 5-7803-0116-6
  21. Хорватова Э. Традиционные юношеские союзы и инициационные обряды у западных славян // Славянский и балканский фольклор. Институт славяноведения и балканистики Академии наук СССР / Отв. ред. Н. И. Толстой. — М.: Наука, 1989. — 272 с. — ISBN 5-02-011351-4

Ссылки[править | править исходный текст]