Эта статья является кандидатом в хорошие статьи

Господь Гнева

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Господь Гнева
лат. Deus Irae
Roger Zelazny Phillip K. Dick Deus Irae.png
Обложка первого издания романа
Жанр постапокалиптика
Автор Роджер Желязны, Филип К. Дик
Язык оригинала английский
Дата написания 1965 - 1976
Дата первой публикации 1976
Издательство Doubleday

«Господь Гнева» (лат. Deus Irae) — антивоенный постапокалиптический роман американских писателей Роджера Желязны и Филипа Дика, вышедший в 1976 году. Основной темой романа является двойственность Бога, а также особенности конструирования новых мифов. Начало романа было написано Филипом Диком, после чего он почувствовал, что не сможет продолжить роман из-за недостатка знаний о христианстве. Существенная часть романа была написана Роджером Желязны[1], для которого главным было переосмысление мифов, Филипом Диком была дописана последняя глава. Роман рассказывает историю паломничества по постапокалиптической Америке в поисках человеческого воплощения бога Гнева. Роман принято относить к творческой неудаче обоих авторов.

Сюжет[править | править код]

После ядерной войны остатки человечества выживают в маленьких, слабо связанных друг с другом поселениях. Радиация вызвала множество странных мутаций среди людей и животных[2].

Возникла новая религия, верующие поклоняются «господу Гнева» и его человеческому воплощению Карлтону Люфтойфелю (от нем. Luft — воздух, и нем. Teufel — дьявол)[2], бывшему накануне ядерной войны председателем Комиссии по разработке новых видов энергии. Он убедил правительство, что атомную войну можно начать — неважно сколько людей выживет, главное, что сохранятся технологии. По мнению Люфтойфеля, если технологии не будут утрачены, США выйдет из войны победителем. В реальности, однако, вся человеческая цивилизация была уничтожена[3].

В Шарлоттесвилле, штат Юта, служители религии Гнева проводят время в спорах с христианами[3]. Служители Гнева предлагают гностическую концепцию бога, как средоточия всемирного зла[4].

Там же живёт и Тибор Макмастерс, безногий и безрукий художник, который должен нарисовать фреску Люфтойфеля на стене храма религии Гнева. Тибор Макмастерс пользуется специальными бионическими протезами, которые заменяют ему ноги и руки[2].

Проблема состоит в том, что никто не знает, как выглядел Люфтойфель. Поэтому местные служители Гнева просят Макмастерса отправиться в путешествие, что бы разыскать его[2]. Вслед за Максмастерсом путь начинает Питер Сэндз, наркоман и христианин, которого отправил отец Абернати, глава христианской общины. Цель Сэндза — помешать выполнению миссии Макмастерса[3].

Путешественники сталкиваются с мутировавшими животными, которые стали разумными[2]. Они так же встречают, Супер-М, искусственный интеллект, когда-то построенный для сохранения всех знаний человечества, который в настоящее время буквально питается людьми[5].

Люфтойфель живёт под именем Джек Шульд (от нем. Schuld — вина) со своей умственно отсталой дочерью Алисой[6]. Встретив Макмастерса, Шульд обещает проводить его к господу Гнева. Однако после того, как Шульд убивает собаку Макмастерса (она несколько раз бросалась на него), Макмастерс в порыве гнева убивает Шульда. Макмастерс так и не узнаёт, что убил бога Гнева[3]. После смерти дух Люфтойфеля посещает Алису, чудесным образом исцеляя её ум[6]. Происходят и другие чудесные явления. Отец Абернати переживает видение сада с тремя пальмами, он понимает, что большое зло погибло, и в мир пришло добро[3].

Питер Сэндз обманывает Макмастерса, показывая ему под видом Люфтойфеля простого умирающего бродягу[6], таким образом надеясь подорвать религию Гнева. Несмотря на обман, Макмастерс рисует фреску и получает признание как величайший из живущих художников[3].

Персонажи[править | править код]

  • Тибор Макмастерс — безногий и безрукий художник, передвигающийся с помощью бионических протезов. Главный герой романа, путешествует, чтобы нарисовать фреску бога Гнева на стене церкви[3].
  • Пит Сэндз — спутник Тибора Макмастерса, христианин, его тайная цель — помешать Тибору Макмастерсу изобразить бога Гнева[3].
  • Отец Абернати — глава местной христианской общины, «начальник» Пита Сэндза, который руководит его действиями по радио. В конце романа переживает видение сада трёх пальм, видение, с которым столкнулся во время написания романа сам Филип Дик[7].
  • Карлтон Люфтойфель — человек, начавший ядерную войну, земное воплощение бога Гнева, живёт с умственно отсталой девочкой Алисой, которая считает его своим отцом. Страдает от видений крыс, вызванных шрапнелью, застрявшей в его голове; мечтает о мученической смерти, которая освободит его от боли[3]. Отмечалась двойственность его имени: если принять нем. Luft как искажённое англ. Love — любовь, оно противопоставляет любовь дьяволу[6].
  • Алиса — приёмная умственно отсталая дочь Люфтойфеля[6]. После его смерти исцелилась, увидев во сне его дух[3].
  • Супер-М — суперкомпьютер, искусственный интеллект, которому требуются человеческие жертвы[8].

История создания[править | править код]

В 1963 году Филип Дик пережил видение огромного металлического лица с пустыми глазницами, смотрящего на него с неба. Этот лик он впоследствии назовёт «Богом Гнева», отождествляя с гностическим демиургом[9]. В 1965 году началась дружба Филипа Дика с англиканским епископом Джеймсом А. Пайком[en], модернистом и критиком традиционной церкви, многие нормы которой он полагал устаревшими. Это знакомство побудило Дика заняться изучением истории раннего христианства[10]. В том же году 50 страниц романа, озаглавленные как «Коленопреклонённый безногий человек» (англ. The Kneeling Legless Man)[1], были отправлены писателю-фантасту Теду Вайту[en] с предложением соавторства. Ранее Филип Дик уже продал ненаписанный роман издательству Doubleday. На протяжении двух лет Вайт никак не продвинулся в написании. В 1967 или 1968 году он показал страницы Дика Роджеру Желязны, которого роман заинтересовал. В 1968 году Желязны и Дик встретились в Сан-Франциско, что бы обсудить будущее сотрудничество[2].

Основной темой романа Дик считал христианскую теологию, но, начав роман, по собственным словам, понял, что недостаточно владеет материалом. Желязны, в свою очередь, был уверен в своих силах. Таким образом, по результату встречи писатели договорились, что Желязны разработает тему христианства. Позднее Дик писал Желязны, что, прочитав его «Князя Света», считает, что у того не будет никаких проблем с дописыванием «Господа Гнева»[2].

Во время написания романа Филип Дик использовал свои ранние рассказы «Великий K» (англ. Great C, 1953) и «Пересадочная планета» (англ. Planet for Transients, 1953)[11], например, эпизод с ящероподобными мутантами слово в слово повторяет эпизод из второго рассказа[12].

В основном авторы работали над романом в 1970 и в 1975 году. Роджер Желязны завершил работу над книгой в августе 1975 года. Филип Дик добавил последнюю главу и отправил рукопись издателю[2]. Для Желязны основным автором был Филип Дик, он рассматривал роман как «проект Фила». Узнав о финансовых проблемах соавтора, Желязны добровольно уменьшил свою часть гонорара до одной трети[7]. Книга была издана в 1976 году[2].

Мифологические сюжеты[править | править код]

Зигфрид побеждает дракона. Искупавшись в его крови, Зигфрид приобретает способность понимать птиц. Рикельс[en] обратил внимание на Вагнеровские мотивы романа — Тибор повторяет подвиг Зигфрида[8].

Роман типичен для творчества Желязны в том плане, что он часто прибегает к конструированию собственных миров на основе различных мифов[3]. В романе остатки довоенных технологий продолжили своё существование как мифические силы. Центральный компьютер, теперь Супер-М, начинает требовать человеческих жертвоприношений; автоматический завод превращается в абсурдного огра. В романе переплетаются германский эпос и христианская мифология. Подобно Зигфриду, Тибор побеждает «вечного» червя, охраняющего некое сокровище[8]. Сокровищами оказываются пружины из матраца. Тибор также смазывает свою тележку выделениями червя — этот эпизод пародирует купание в крови убитого дракона Зигфрида[13]. После чего он обнаруживает, что понимает язык птиц[8]. Окровавленное лицо Люфтойфеля, бога Гнева, отпечатывается на куске ткани, подобно туринской плащанице[8]. Воскресение Люфтойфеля напоминает о воскресении Иисуса и других божествах-мучениках, с тем отличием, что смерть Люфтойфеля очищает мир от зла[3].

Бог Гнева, подобно христианскому Богу, совершает чудеса, однако это злые чудеса. Главный герой романа, сравнивая бога Гнева с богом христианства, приходит к выводу, что бог Гнева является садистом, в отличие от мазохиста христианского Бога[8], который «…создал людей такими, что они не могут пройти от рождения до могилы, не нарушив Его заповеди, не обидев Его, не причинив Ему боли тем или иным образом»[14]. Таким образом, религия Гнева в романе — это пародия на христианство[3]. Люфтойфель, как и Христос, является одновременно и человеком, и воплощением божества[15]. История церкви экстраполируется авторами в послеапокалиптическое будущее[16].

В образе Пита Сэндза Рикельс обнаруживает переосмысление легенды о Фаусте, который, подобно алхимику, смешивает различные галлюциногены, чтобы обрести знания о подлинной реальности[8].

Кроме того, Желязны обращается и к другим мифам. В романе присутствует новое прочтение мифов об Эдипе и Сфинксе[17][5]. У Желязны роль Сфинкса отведена суперкомпьютеру Супер-М, который пожирает тех путников, на чьи вопросы он может ответить. Тибор Макмастер побеждает Супер-М, задав ему вопрос «что было началом Вселенной?»[5].

Тематика[править | править код]

Ф. К. Дик

В творчестве Филипа Дика роман занимает особое место, так как сочетает характерные особенности и раннего, и позднего периода, к последнему относят произведения после судьбоносных серий видений 1974 и 1975 годов[7]. В январе-феврале 1974 года Филип Дик пережил видение сада с тремя пальмами, места, которое он противопоставлял символу зла — «чёрной стальной тюрьме», мороку, наведённому на мир Римской империей. Это видение Дик включил в роман: сад с тремя пальмами видит отец Абернати после гибели Люфтойфеля, понимая, что в мир пришло добро[7]. Отец Абернати при этом цитирует Мильтона «Из зла выходит добро», далее рассуждая о том, что добро возможно только как следствие зла[18]. В своих записях «Экзегеза» Дик, говоря о романе, запишет: «моя худшая книга, Deus Irae, — самая лучшая» (англ. My worst book, DEUS IRAE, is my best)[19].

Основной темой романа стала парадоксальная двойственность бога. Оригинальное латинское название Deus Irae (Бог гнева) обыгрывает название известного католического гимна Dies Irae («День гнева»)[20]. В романе бог показан как всепожирающий хищник[19]. Как следует из имени Люфтейфеля, он — дьявол, однако в то же время и бог, бог гнева. У Филипа Дика любая воспринимаемая реальность в той или иной степени истина. В человеческом опыте бог может восприниматься и как Добро, и как бог Гнева, оба представления истинны. В Deus Irae неясно, кем является господь Гнева: сумасшедшим человеком или действительно сверхъестественным существом. Критики отмечали, что эта двойственность может быть простой небрежностью, а не авторской задумкой. Так, в частях романа, написанных Желязны, Люфтойфель — определённо простой смертный, в то время как в частях, написанных Филипом Диком, господь Гнева являет свой лик в небе (отсылка к ещё одному видению Дика[9]). Финал романа, написанный Диком, постулирует характерную для позднего творчества писателя идею имманентности[21].

В романе отражены типичные для позднего Дика гностические настроения, писатель испытывал страх, что настоящий бог может быть подобием человека, его худших пороков и ничтожества. Кроме того, в романе отражён интерес Дика к немецкому влиянию на современную историю человечества[22].

В отличие от большинства постапокалиптических романов, в которых авторы концентрируются на последствиях апокалиптической катастрофы для жизни людей, зависящих от технологий, Желязны и Дик, описывают духовный поиск людей, переживших атомную войну. Они показывают, что христианство не может дать ответы людям, уже пережившим конец света. Вместо христианства в романе показана новая развивающаяся религия, идеи которой отталкиваются от факта произошедшего армагеддона[20]. Антивоенная направленность книги выражена в чудесном преображении планеты после убийства Люфтойфеля, бога Гнева — человека, начавшего войну. Для восстановления Земли нужно, чтобы погибла сама идея ядерного противостояния[3].

Отзывы[править | править код]

После выхода романа во многих газетах были напечатаны в общем благожелательные отзывы. The Herald-News назвала роман провокационным и самым необычным среди постапокалиптических за последнее время. Творческий союз двух авторов назвали великолепным[23]. Газета Longview Daily News назвала роман чёрной комедией, местами мрачной, местами весёлой. Основной темой романа была названа относительность добра и зла[24]. В короткой рецензии, опубликованной в британской газете Birmingham Daily Post от 20 августа 1977 года, роман назвали коллективным трудом двух выдающихся авторов, от которого читателю будет не по себе. Роман также назвали непростым, претенциозным чтением[25]. В положительном отзыве газеты Wishaw Press книга характеризовалась как неожиданная, забавная и очень изобретательная[26].

После переиздания романа Daw Paperbacks в 1984 году штатный критик газеты The Evening Sun назвал роман вариацией на тему постапокалипса, в которой нет ничего нового для этого жанра литературы[27].

В литературе, посвящённой научной фантастике, роман принято относить к творческой неудаче обоих авторов. В рецензии, в 1978 году вышедшей в журнале Foundation[en], литературовед Томас Шиппи назвал роман «искусственным», читающимся как самоплагиат Филиппа Дика. Влияние на текст Роджера Желязны критик посчитал слабым. Мифологические параллели Шиппи посчитал слишком очевидными, делающими счастливый конец книги предсказуемым, так как все мифы заканчиваются хорошо[6].

В более современных упоминаниях в контексте творчества обоих писателей роман также называли небрежным и плохо скомпонованным, имея в виду части, написанные разными авторами[28], и не соответствующим уровню обоих писателей[29].

Издания[править | править код]

Роман был опубликован в 1976 году в издательстве Doubleday[30]. В 1997 году Ken Lopez Booksellers опубликовал репринт авторского машинописной рукописи с пометками Филипа Дика. Части, написанные различными авторами, были специально обозначены[31]. На русском языке роман был издан в 1995 году издательством «Полярис» в серии «Миры Роджера Желязны» в переводе В. Задорожного[32]. Роман был переведён на французский, итальянский, датский, немецкий, польский, португальский и испанский языки (см. список изданий).

Первые оригинальные издания романа:

  • Dick, Philip K., Zelazny, Roger. Deus Irae. — First edition. — Garden City, New York: Doubleday, 1976. — 182 p. — ISBN 0-385-04527-1, 978-0-385-04527-8, 1-4000-3007-2, 978-1-4000-3007-1. (Первое американское издание)
  • Dick, Philip K., Zelazny, Roger. Deus Irae. — London: Gollancz, 1977. — 182 p. — ISBN 0-575-02307-4, 978-0-575-02307-9. (Первое британское издание)

Переводы:

  • Dick, Philip K., Zelazny, Roger. Der Gott des Zorns Science Fiction-Roman. — Dt. Erstveröff. — Bergisch Gladbach: Lübbe, 1979. — 172 S. — ISBN 3-404-01125-2, 978-3-404-01125-4. (немецкий)
  • Zelazny, Roger, Dick, Philip K. Deus Irae. — Barcelona: Bruguera, 1977. — 251 p. — ISBN 84-02-05171-5, 978-84-02-05171-4. (испанский)
  • Dick, Philip K., Zelazny, Roger. Deus irae : roman. — Paris: Denoël, 1977. — 255 p. — ISBN 2-207-50238-4, 978-2-207-50238-9. (французский)
  • Dick, Philip K., Zelazny, Roger. Deus Irae. — Roma: Fanucci, 2017. — 236 p. — ISBN 8834734157. — ISBN 978-8834734155. (итальянский)
  • Dick, Philip K. (Philip Kindred), , Zelazny, Roger. De god der gramschap : roman. — Utrecht: Bruna, 1978. — 237 p. — ISBN 90-229-9082-6, 978-90-229-9082-7. (датский)
  • Dick, Philip K. Deus Irae. — Wyd. 3 popr. — Poznań: Dom Wydawniczy "Rebis", 2014. — 269 S. — ISBN 978-83-7818-622-9, 83-7818-622-9. (польский)
  • Dick, Philip K., Zelazny, Roger. O Deus da Fúria. — Lisboa: Livros do Brasil, 1982. — 183 p. — ISBN 9723802988. — ISBN 978-9723802986. (португальский)

Первое издание на русском языке:

  • Желязны, Роджер, Дик, Филип. Миры Роджера Желязны. Том 6. — Рига: Полярис, 1995. — С. 193—446. — 447 с. — ISBN 5-88132-240-1.

Примечания[править | править код]

  1. 1 2 Mackey, Douglas A. Philip K. Dick. — Boston: Twayne, 1988. — P. 111. — 157 p. — ISBN 0-8057-7515-3, 978-0-8057-7515-0.
  2. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Lord, Rc. Pink beam : a Philip K. Dick companion. — 1st ed. — Ward, CO: Ganymedean Slime Mold Pubs, 2006. — P. 176. — 322 p. — ISBN 978-1-4303-2437-9, 1-4303-2437-6.
  3. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Morrissey, Thomas J. Zelazny: Mythmaker of Nuclear War (Zelazny: créateur de mythe de la guerre nucléaire) // Science Fiction Studies. — 1986. — Vol. 13, № 2. — P. 182–192. — ISSN 0091-7729.
  4. ay, Charles Edward, Magill, Frank Northen. Critical Survey of Short Fiction: Italo Calvino - Louise Erdrich. — Salem Press, 2001. — P. 724. — 3092 p. — ISBN 978-0-89356-008-9.
  5. 1 2 3 Moddelmog, Debra A. Readers and Mythic Signs: The Oedipus Myth in Twentieth-century Fiction. — SIU Press, 1993. — P. 58. — 200 p. — ISBN 978-0-8093-1846-9.
  6. 1 2 3 4 5 6 Shippey, Tom. "Deus Irae" by Philip K. Dick and Roger Zelazny (Book Review) (англ.) // Foundation; Reading, UK. — 1978. — Май. — P. 84—88. — ISSN 0306-4964.
  7. 1 2 3 4 Sutin, Lawrence. Divine invasions : a life of Philip K. Dick. — First Carroll & Graf edition. — New York. — P. 234—255. — xiii, 352 p. — ISBN 0-7867-1623-1, 978-0-7867-1623-4.
  8. 1 2 3 4 5 6 7 Rickels, Laurence A. I Think I Am: Philip K. Dick. — U of Minnesota Press, 2010. — P. 159—168. — 451 p. — ISBN 978-0-8166-6665-2.
  9. 1 2 Pippin, Tina, Aichele, Tina. Violence, Utopia, and the Kingdom of God: Fantasy and Ideology in the Bible. — Psychology Press, 1998. — P. 125. — 180 p. — ISBN 978-0-415-15668-4.
  10. Wagner, Jeff. In the World He was Writing About: The Life of Philip K. Dick // Foundation. — Fall 1985. — P. 83.
  11. Levack, Daniel J. H., Godersky, Steven Owen. PKD: a Philip K. Dick bibliography. — Meckler, 1988-10-21. — P. 25, 98. — 168 p. — ISBN 978-0-88736-096-1.
  12. Wolk, Anthony. The Sunstruck Forest: A Guide to the Short Fiction of Philip K. Dick // Foundation. — 1980. — 1 Январь (№ 19). — P. 25.
  13. Philip K. Dick. Deus Irae. — Houghton Mifflin Harcourt, 2013-04-16. — P. 113—116. — 235 p. — ISBN 978-0-547-84047-5.
  14. Philip K. Dick. Deus Irae. — Houghton Mifflin Harcourt, 2013. — P. 159. — 235 p. — ISBN 978-0-547-84047-5.
  15. McKee, Gabriel. The Gospel according to Science Fiction: From the Twilight Zone to the Final Frontier. — Westminster John Knox Press, 2007-01-02. — P. 32. — 313 p. — ISBN 978-1-61164-426-5.
  16. Parrinder, Patrick. Science Fiction: A Critical Guide. — Routledge, 2014. — P. 112. — 251 p. — ISBN 978-1-317-87266-5.
  17. Fredericks, Casey. The future of eternity: mythologies of science fiction and fantasy. — Indiana University Press, 1982. — P. 179. — 230 p.
  18. Philip K. Dick. Deus Irae. — Houghton Mifflin Harcourt, 2013-04-16. — P. 216—219. — 235 p. — ISBN 978-0-547-84047-5.
  19. 1 2 Umland, Samuel J. To Flee From Dionysus: Enthusiasmos From «Upon the Dull Earth» to VALIS // Philip K. Dick: Contemporary Critical Interpretations / S. J. Umland (ed.). — Westport, CT.: Greenwood Publishing Group, 1995. — P. 93. — ISBN 978-0-313-29295-8.
  20. 1 2 Holte, Jim. Imagining the End: The Apocalypse in American Popular Culture. — ABC-CLIO, 2019-11-11. — P. 68—69. — 332 p. — ISBN 978-1-4408-6102-4.
  21. Slusser, George Edgar, Guffey, George Robert, Rose, Mark. Bridges to science fiction. — Southern Illinois University Press, 1980. — P. 72—73. — 184 p. — ISBN 978-0-8093-0961-0.
  22. Palmer, Christopher. Philip K. Dick: Exhilaration and Terror of the Postmodern. — Liverpool University Press, 2003. — P. 48. — 280 p. — ISBN 978-0-85323-618-4.
  23. Time Out // The Herald-News. — Passaic, New Jersey, 1976. — 1 сентября. — P. 44.
  24. Peterson, Bob. Ouickies // Longview Daily News. — Longview, Washington, 1977. — 1 января. — P. 29.
  25. Clayton, James. Science fiction (англ.) // Birmingham Daily Post. — 1977. — 1 August. — P. 2.
  26. Latest additions to Wishaw Library // Wishaw Press and Advertiser. — 1977. — 1 июля. — P. 10.
  27. Hall, Wiley. "Deus Irae" describes life the days after // The Evening Sun. — Baltimore, Maryland, 1984. — 1 июля. — P. 10.
  28. Seed, David. A Companion to Science Fiction. — John Wiley & Sons, 2008. — P. 390. — 631 p. — ISBN 978-1-4051-4458-2.
  29. D'Ammassa, Don. Encyclopedia of Science Fiction. — Infobase Learning, 2015-04-22. — P. 1950. — 2075 p. — ISBN 978-1-4381-4062-9.
  30. Dick, Philip K., Zelazny, Roger. Deus Irae. — First edition. — Garden City, New York: Doubleday. — 182 p. — ISBN 0-385-04527-1, 978-0-385-04527-8, 1-4000-3007-2, 978-1-4000-3007-1.
  31. Lord, Rc. Pink beam : a Philip K. Dick companion. — 1st ed. — Ward, CO: Ganymedean Slime Mold Pubs, 2006. — P. 255. — 322 p. — ISBN 978-1-4303-2437-9, 1-4303-2437-6.
  32. Желязны, Роджер, Дик, Филип К. Миры Роджера Желязны. Том 6. — Рига: Полярис, 1995. — С. 193—446. — 447 с. — ISBN 5-88132-240-1.

Ссылки[править | править код]

Литература[править | править код]

  • Lord Rc, Pink beam : a Philip K. Dick companion. — 1st ed. — Ward, CO: Ganymedean Slime Mold Pubs, 2006. — P. 176. — 322 p. — ISBN 978-1-4303-2437-9, 1-4303-2437-6.