Джамшид

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск

Джамши́д (Джемшид, Джамшед, Джам, Йим; авест. Йима Хшайта; др.-перс. Йама) — в иранской мифологии и эпосе царь, третий или четвёртый правитель из династии Парадата (Пишдадидов). Эпитет Йимы — Хшайта толкуется как «правитель, царь» Э. Бенвенистом[1] либо как «Йима Сверкающий, Йима сиятельный» М. Дрезденом[2].

Йима[править | править вики-текст]

Согласно «Хом-яшту» (Ясна IX 4-5), его отец Вивахвант первым выжал сок хаомы, и в награду породил сына, в царствование которого не было ни мороза, ни зноя, ни старости, ни смерти для людей и скота, и все люди имели облик пятнадцатилетних юношей[3].

Йима приносил в жертву Ардвисуре жеребцов, коров и овец на горе Хукарьи, прося власти над людьми и дэвами (Ардвисур-яшт V 25-27[4]); и молился Аши, чтобы удалить от всех созданий голод, жажду, старость и смерть (Ард-яшт XVII 28-31[5]); о том же он просил Дрваспу, принося жертвы («Гэуш-яшт», Яшт IX 8-10), и Вайу («Рам-яшт», Яшт XV 15-16). Поэма «Вавилонское дерево» (22) упоминает, что Йима подчинил дэвов[6]. По «Авесте», его сестра и жена — Арнавак (у Фирдоуси Арнаваз не названа женой Джамшида)[7]. Почитание его фраваши упомянуто во «Фравардин-яште» (Яшт XIII 130).

В «Гатах» Заратуштры Йима осуждается за некий грех. Неясность оригинала (Ясна XXXII 8) допускает различные переводы и толкования: либо за то, что ввел употребление в пищу говядины (Ж. Дюшен-Гийемэн, М. Элиаде[8], И. С. Брагинский[9], Э. В. Ртвеладзе и соавторы[10]); либо за то, что поклонялся скоту (И. М. Стеблин-Каменский и другие авторы[11]); либо за то, что провозгласил себя Быком-Богом (М. Н. Боголюбов[12]).

Божество Йама упоминается в древнеперсидских текстах V века до н. э. из Персеполя [13]. И. С. Брагинский предполагает, что предание о первоцаре Йиме сложилось среди скотоводов, в то время как о первоцаре Гайа Мартане — среди земледельцев, а о Керсаспе — среди коноводов[14].

Во второй главе «Видевдата» («Вендидада») содержится рассказ о деяниях Йимы, который назван «владетелем добрых стад»[15]. Он был первым из смертных, к кому обратился Ахура-Мазда и наставлял в ахуровской вере.

Йима обещал стать защитником и хранителем мира и получил от Ахура-Мазды два орудия. Второе из них переводится как «кнут», «хлыст» или «плеть», украшенная золотом; в толковании первого названия мнения расходятся, И. М. Стеблин-Каменский понимает его как «золотой рог»[16], предлагались также переводы: золотая стрела (С. Н. Соколов[17]; А. А. Фрейман[18]), золотой бодец (И. С. Брагинский[19]), стрекало (М. Дрезден[2]), палка (К. Г. Залеман[20]), кольцо или плуг.

После 300 лет правления[21] царство Йимы переполнилось скотом, людьми, животными и огнями[22], о чём ему сообщил Ахура-Мазда. Тогда Йима, обратившись к югу, провёл по земле кнутом и дунул в рог (по другим толкованиям, дотронулся до земли вышеупомянутым золотым предметом), и попросил землю (Спента-Армайти) расшириться, чтобы вместить скот и людей, после чего она раздвинулась на треть по сравнению с прежним. Эта операция повторялась ещё дважды с промежутком в 300 лет (после 600 и 900 лет правления), и каждый раз земля раздвигалась на треть от первоначального объёма, и в итоге удвоилась. Вторая половина главы рассказывает о строительстве убежища (см. ниже).

Сочинение «Суждение духа разума» отмечает четыре пользы от правления Йимы (XXVII 24-33)[23]. Первая — установление бессмертия для творений на 600 лет, вторая — строительство убежища (см. ниже). Четвёртая польза в том, что Йима не отдал барана дэвам, хотя они предлагали взамен его слона. Третья польза — возвращение «соразмерности мира», проглоченной Ахриманом, из его утробы (то есть Ахриман проглотил договор, заключённый им с Ормаздом в начале времен[24]). Смысл этой фразы проясняется из легенды, излагаемой в «Ривайате»: как Джам вызволил тело Тахмураса, проглоченное Ахриманом, с помощью лести войдя к нему в доверие, и похоронил тело. Однако от прикосновения к трупу его руку поразила проказа, от которой он излечился, лишь случайно окропив руку коровьей мочой и открыв тем самым её очистительные свойства[25].

«Чихрдад-наск» называл Йиму третьим царём семи областей земли.

В «Бундахишне» сказано, что Йима был братом Тахморупа[26]; построил десять тысяч деревень и городов в области у горы Бакир[27]; воздвиг себе жилище из драгоценных камней на горе Альбурз[28]; удачно исполнял все дела с помощью трёх священных огней[29]; возжёг в Хорезме огонь жречества Атур-Фарнбаг (Адур-Фробак; «Бундахишн» XVII 5)[13]. Йама был женат на своей сестре Йами, их детьми были близнецы сын Аспьян и дочь Зарешум, которые вступили в брак между собой[30].

«Денкард» приводит такую его родословную: он был сыном Вивангхи, сына Айангхада, сына Анангхада, сына Хушанга[31]. «Денкард» рассказывает, что Джамшед был величайшим из царей[32], распространил среди людей веру и богопочитание (ослабив тем власть дэвов Фрехибут и Айбибут), дал людям десять заповедей[33], а его враг Зохак, бывший основоположником иудейской религии, дал людям свои, противоположные десять заповедей[34].

Убежище[править | править вики-текст]

О строительстве Вары (авест. «крепость, усадьба») говорится в «Видевдате» (II 20-43). Ахура-Мазда и Йима устроили собрание «на славном Арианам-Вайджа у Вахви-Датии», причём Ахура-Мазду сопровождали небесные божества, а Йиму — лучшие смертные. Ахура-Мазда сообщает Йиме, что миру грозит гибель, ибо сперва наступит страшная зима и холод, который погубит две трети скота, а затем таяние снегов повлечет наводнение. Бог советует построить вару, где будут спрятаны запасы: «семя мелкого и крупного скота, людей, собак, птиц и красных горящих огней», а также растений (всё это «по паре»), провести туда воду, построить дома и помещения для животных[35]. Саму вару Йима должен был вылепить из земли[36], она построена там же, в Арианам-Вайджа (Эран-Веже)[37].

Строка текста, где говорится о форме вары («размером в бег на все четыре стороны»), является предметом дискуссий. По Л. А. Лелекову, она квадратная, что учёный (со ссылкой на статью Ж. Дюмезиля) сопоставляет с квадратными городами и сооружениями других индоевропейских традиций[38]. И. М. Стеблин-Каменский же указывает, что вара (судя по описанию в II 30) ограждалась тремя концентрическими кругами стен, и сравнивает её с планировкой поселений древних ариев в Южном Приуралье. В вару должны были попасть лишь лучшие растения и животные, и не должны были попасть люди с физическими недостатками, а всего там должны были быть помещены 1900 мужчин и женщин (1000 во внешней зоне, 600 — в средней, 300 — во внутренней). Их нужно было согнать в вару золотым рогом и запереть там с помощью двери-окна. Год там казался одним днём[39], и каждые 40 лет пара людей порождала новую пару, и то же случалось с видами скота («Суждения Духа разума» уточняют, что люди там жили 300 лет[37]).

В это убежище маздаяснийскую веру принесла птица Каршипт[40]. Урватнар (Урватат-нара), сын Зардушта, стал главой земледельцев в Варе[41]. «Бундахишн» локализует убежище в Парсе, под горой Джамакан[42].

В сочинении «Суждения духа разума» (XXVII 27-31) говорится об убежище (Йимкарде) с несколько другими деталями: большую часть людей и других творений погубит ливень Маркусан; и тогда Йима откроет дверь убежища, люди и другие существа выйдут из него и воссоздадут мир[43].

Из текста остаётся не вполне ясным, отнесён ли в нём всемирный потоп к правлению Йимы[44] или к будущим временам, как в «Бундахишне»[45] (указание на приход туда сына Заратуштры указывает на второе, М. Элиаде также рассматривает рассказ в эсхатологическом плане). Выдвигалась гипотеза, что рассказ отражает таяние льдов, последовавшее за последним оледенением.

М. Элиаде указывает, что эта «большая зима» длится три года, и сопоставляет её с зимой Фимбуль в германской традиции[46], причем полагает, что это архаическая эсхатология, которая оказалась позднее инкорпорирована в зороастризм[47].

Конец правления[править | править вики-текст]

В сочинении «Суждения духа разума» (стр. I 25) отмечено, что Ормазд создал Йиму бессмертным, а Ахриман это изменил[48]. В «Ривайате» сказано, что он возгордился, возомнил себя творцом мира и был низвергнут в ад[49].

Рассказ о конце правления Йимы содержится в «Замйад-яште» (Яшт XIX 31-38[50]). Он царствовал счастливо, правил «семью каршварами» земли, в его царстве были бессмертны скот, люди, растения, не истощались воды, пока он «не взял себе на ум неистинное слово»[51]. Тогда Йиму трижды покинуло хварно в облике птицы Варагн (ястреба[52]), и три его части попали к Митре, Трайтаоне и Кэрсаспе (Замйад-яшт XIX 34-38)[53].

«Бундахишн»[54] говорит, что после потери фарра Йима взял себе жену у дэвов, а свою сестру Йимак дал в жену дэву, и от этих браков произошли обезьяны, медведи и другие виды[55]. Йима правил 616 лет и 6 месяцев[56], а после 100 лет был в укрытии, и его смертью завершается тысяча лет под созвездием Весов[57].

По рассказу «Бундахишна», когда Йима был повержен, огонь Фробак, который был установлен в алтаре огня на горе Фарроманд в Хварезме, когда Джамшид получил бессмертие, спас его фарр от попадания в руки Дахака[58].

Йиму распилил пополам его брат Спитьюра (Спитур) (Замйад-яшт XIX 46[59]), после чего началось правление змея Дахака.

Индоиранские параллели[править | править вики-текст]

Йима, сын Вивахванта, и по имени (которое означает «близнец»), и по многим качествам соответствует ведийскому Яме, сыну Вивасванта («Блистающего»)[60], также он сопоставляется с Имиром[13]. Сестра Йимы Йимак соответствует ведийской Ями, в чём видят миф об инцесте близнецов.

Сама идея подземного жилища Йимы сопоставляется с «Обиталищем Ямы» в Ригведебессмертный нерушимый мир», «где немеркнущий свет»)[61], то есть царством мёртвых, владыкой которого является Яма [62], и которое в то же время оказывается царством бессмертия.

Образ в «Шахнаме»[править | править вики-текст]

В поэме Фирдоуси Джемшид — сын Тахмуреса и праправнук первого царя Кеюмарса. Его правление представлено как золотой век.

По Фирдоуси, всего Джемшид правил 700 лет: вначале отмечено несколько периодов по 50 лет, которые Джемшид посвящал отдельным видам культурных деяний. В первый период он изобрёл доспехи; следующие полвека посвятил изобретению и внедрению использования шёлка, мехов и иной одежды из ткани; ещё один период потратил, разделив людей на четыре сословия: священников, воинов, земледельцев и ремесленников; дивы же, не входившие в эту схему, были привлечены на строительство с использованием кирпичей. В последующем Джемшид также изобрёл добычу самоцветов, благовония, лекарства и мореходство, после чего воссел на престол и учредил праздник Нового дня (в день хормоз месяца фервердин).

Следующие 300 лет люди под управлением Джемшида жили счастливо. Однако Джемшид возгордился и обратился к вельможам с требованием признать его создателем. Тогда благодать оставила его, и после её потери за 23 года его рать рассеялась, а многие князья восстали против царя. Фирдоуси также связывает со временем Джемшида начало употребления в пищу мяса, но приписывает это не самому Джемшиду, а Зохаку.

Тогда иранцы обратились к арабу Зохаку и нарекли его царём. Джемшид бежал и 100 лет скрывался, после чего был найден на море Чин, настигнут, и его распилили пополам.

В рассказе о правлении Бахрама Гура Фирдоуси излагает легенду о том, как был найден подземный дворец Джемшида, где хранились сокровища[63](другое содержимое дворца не упоминается).

Примечания[править | править вики-текст]

  1. Мифологии древнего мира. М., 1977. С.364
  2. 1 2 Мифологии древнего мира. М., 1977. С.347
  3. Авеста в русских переводах. СПб, 1997. С.151, 153; Мифологии древнего мира. С.347; МНМ. Т.2. С.579
  4. Авеста в русских переводах. СПб, 1997. С.178
  5. Авеста в русских переводах. СПб, 1997. С.367-368
  6. Пехлевийская божественная комедия. М., 2001. С.158
  7. МНМ. Т.1. С.106
  8. Элиаде М. История веры и религиозных идей. Т.2. М., 2002. С.285; Авеста в русских переводах. СПб, 1997. С.75
  9. История всемирной литературы. Т.1. М., 1983. С.256
  10. Авеста. "Закон против дэвов" (Видевдат). СПб, 2008. С.77
  11. Гаты Заратуштры. СПб, 2009. С.70
  12. ссылка в: Гаты Заратуштры. СПб, 2009. С.70
  13. 1 2 3 МНМ. Т.1. С.599
  14. История всемирной литературы. В 9 т. Т.1. М., 1983. С.268
  15. Авеста в русских переводах. СПб, 1997. С.77-81
  16. Авеста в русских переводах. СПб, 1997. С.77
  17. Авеста в русских переводах. СПб, 1997. С.18
  18. Авеста в русских переводах. СПб, 1997. С.84
  19. История всемирной литературы. В 9 т. Т.1. С.268
  20. Авеста в русских переводах. СПб, 1997. С.82
  21. в оригинале: «триста зим», эти зимы нужно отличать от великой зимы, о которой речь далее
  22. перечисление следует порядку оригинала, хотя несколько сокращено
  23. Зороастрийские тексты. М., 1997. С.101
  24. Чунакова О. М. Пехлевийский словарь... М., 2004. С.96, 123
  25. Авеста в русских переводах. СПб, 1997. С.462
  26. Большой Бундахишн XXXV 3; Малый Бундахишн XXXI 3
  27. Зороастрийские тексты. М., 1997. С.278
  28. Большой Бундахишн XXXII 1, 14
  29. Большой Бундахишн XVIII 10; Зороастрийские тексты. М., 1997. С.289; Чунакова О. М. Пехлевийский словарь... М., 2004. С.122
  30. Большой Бундахишн XXXV 4
  31. Денкард VII 2, 70
  32. Денкард III 343
  33. Денкард III 286-287
  34. Денкард III 288
  35. Мифологии древнего мира. С.347; МНМ. Т.1. С.215
  36. так в тексте, речь идёт о строительстве глинобитной крепости
  37. 1 2 Зороастрийские тексты. СПб, 1997. С.119
  38. МНМ. Т.1. С.215; ср. также Откр. 21:16
  39. это место, имеющее аналогии в индийских текстах, иногда пытались толковать как указание на полярный день
  40. Видевдат II 42; Большой Бундахишн XVII 11; XXIV 25; Зороастрийские тексты. СПб, 1997. С.292, 299
  41. Видевдат II 43; Большой Бундахишн XXXV 56; Зороастрийские тексты. СПб, 1997. С.309
  42. Большой Бундахишн XXIX 14; XXXII 7, 10
  43. Зороастрийские тексты. СПб, 1997. С.101
  44. так понимают Брагинский (История всемирной литературы. Т.1. С.268) и Лелеков (МНМ. Т.1. С.215)
  45. Большой Бундахишн XXXIII 30
  46. О «зиме великанов» (Фимбульветр) см. Старшая Эдда, Речи Вафтруднира, строфа 44; Младшая Эдда. Л., 1970. С.89
  47. Элиаде М. История веры и религиозных идей. Т.1. М., 2001. С.302-303
  48. Зороастрийские тексты. СПб, 1997. С.91, ср. с.117
  49. Авеста в русских переводах. СПб, 1997. С.75; ср. Денкард III 227
  50. Авеста в русских переводах. СПб, 1997. С.384-386
  51. ср. Элиаде М. История веры и религиозных идей. Т.1. М., 2001. С.302
  52. История всемирной литературы. В 9 т. Т.1. С. 270.
  53. МНМ. Т.2. С.557
  54. гл. 23 краткой редакции; Большой Бундахишн XIVb 1
  55. Зороастрийские тексты. СПб, 1997. С.298
  56. Большой Бундахишн XXXVI 5; Малый Бундахишн XXXIV 4
  57. Зороастрийские тексты. СПб, 1997. С.310
  58. Большой Бундахишн XVIII 10; Зороастрийские тексты. СПб, 1997. С. 289.
  59. Авеста в русских переводах. СПб, 1997. С.389; ср. Большой Бундахишн XXXIII 1 (Джама распилили дивы) и XXXV 5 (его распилили Спитьюр и Дахак)
  60. Мифологии древнего мира. М., 1977. С.348; Эрман В. Г. Очерк истории ведийской литературы. М., 1980. С.94; Гамкрелидзе Т. В., Иванов Вяч. Вс. Индоевропейский язык и индоевропейцы. Тб., 1984. Т.2. С.824
  61. Ригведа IX 113, 7-8, пер. Т. Я. Елизаренковой
  62. Ригведа X 16, 9b
  63. Фирдоуси. Шахнаме. В 6 т. Т.5. М., 1984. С.251-255

Источники и литература[править | править вики-текст]

Источники:

  • Авеста в русских переводах. СПб, 1997. С.77-81, 153, 178, 367—368, 384—386, 389.
  • Гаты (Ясна XXXII 8); Видевдат XIX 39
  • Зороастрийские тексты. М., 1997. С.91, 101, 117, 119, 278, 289, 292, 298, 299, 309, 310.
  • Пехлевийская божественная комедия. М., 2001. С.158.
  • Денкард III 26, 2; 29; 129; 179; 227; 229; 286; 324; 329; 336; 343; 354; V 1, 4-6; VI 152
  • Фирдоуси. Шахнаме. (Серия «Литературные памятники») В 6 т. Т.1. М., 1957. С.35-40, 46-48 (строки 815—982, 1187—1244)

Исследования:

  • Мифологии древнего мира. М., 1977. С.347-348.
  • Брагинский И. С. Джамшид // Мифы народов мира : Энциклопедия в 2-х т.. — М.: Российская энциклопедия, 1994. — Т. 1. — С. 372. — ISBN 5-85270-016-9.
  • Мифы народов мира. В 2 т. Т.1. C.599 (статья Л. А. Лелекова «Йима»).
  • Бонгард-Левин Г. М., Грантовский Э. А. От Скифии до Индии. М., 1983. С.64.
  • Авеста в русских переводах. СПб, 1997. С.75-77.
  • Чунакова О. М. Пехлевийский словарь зороастрийских терминов, мифических персонажей и мифологических символов. М., 2004. С.95, 122-123.

Ссылки[править | править вики-текст]

  • Omidsalar M. Jamšid in Persian Literature (англ.). Encyclopædia Iranica(недоступная ссылка — история). Проверено 19 марта 2009. (недоступная ссылка с 03-04-2011 (1190 дней))
  • PRODS OKTOR SKJAERVØ. Myth of Jamšid (англ.). Encyclopædia Iranica(недоступная ссылка — история). Проверено 19 марта 2009. (недоступная ссылка с 03-04-2011 (1190 дней))

См. также[править | править вики-текст]