Молох

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Молох

Моло́х (ивр. מולך‎; лат. Moloch соб. «царь») — упоминаемое в Библии имя семитского божества (или эпитет божеств), которому поклонялись евреи во время исхода (Амос. 5:26) и во времена царя Соломона (3Цар. 11:7).

Описание[править | править вики-текст]

В книге Левит запрещается под страхом смерти отдавать детей на служение Молоху (Лев. 18:21); (Лев. 20:2). Также упоминается (Втор. 18:2), (4Цар. 16:3), (4Цар. 21:6) «проведение через огонь детей» наряду с гаданием, колдовством и другими жертвами. В раввинистической интерпретации «проведение через огонь» означает языческую инициацию детей[1], а «грех Молоха» — обращение детей в язычество или же рождение от язычницы. В других местах (Иер. 7:31), (Иер. 19:5,6), (Пс. 105:38) речь идет о принесении детей в жертву неназванному божеству, Ваалу и идолам Ханаанским. Молох упоминается как бог аммонитян (3Цар. 11:7) и моавитян. Молох, по-видимому, мог обозначать эпитет верховного божества, также как и Баал.

Греки отождествляют его с Кроносом, римляне — с Сатурном.

Человеческие жертвоприношения, свойственные финикийской религии, совершались в честь Молоха через всесожжение. Ему, как верховному божеству, в жертву приносили самое дорогое — детей. Особо почитаемой жертвой считались дети знатных родов, из них в случаях особой опасности совершали гекатомбы (например при осаде Карфагена Агафоклом). Такие гекатомбы были нередки и в обычное время. Дети клались на простертые руки идола, имевшего лицо тельца, внизу горел костёр; вопли заглушались пляской и звуками ритуальной музыки.

В Библии упоминается о «проведении чрез огонь» детей в долине Гинномской (Геенна) около Иерусалима, в честь Молоха, при еврейских царях. Принесение в жертву детей воспринималось как наиболее угодная богам жертва. Местом отправления культа в Палестине был, по Библии, тофет в долине Хинном (Иер. 32:35). В иудаистической традиции человеческие жертвоприношения были запрещены; иудейский царь Иосия уничтожил тофет (2-я Цар.23:10); человеческие жертвоприношения (или по другим мнениям языческое посвящение) совершали лишь Ахав (4-я Цар.16:3) и Манассия (4-я Цар.21:6).

Женское дополнение Молоха — Мельхет — также чествовалось человеческими жертвами. Упоминаемый в ассиро-вавилонской мифологии Адрамелех, бог Сефарваима, имел тот же характер.

Еврейское слово מלך (mlk) обычно означает melek «царь», что в древних текстах без огласовки совпадает с обозначением Молоха. Если же в тексте гласные всё-таки указаны (масоретские знаки), то в каких-то случаях «Молох» могло получиться из неправильного понимания неогласованного текста с упоминанием царя.

Имеются также основания полагать, что Молох появился на свет в результате ошибки переводчиков. Советский и российский антиковед Ю. Б. Циркин, в своей книге «Карфаген и его культура» пишет: «…жертвоприношение, как полагают многие современные исследователи, называлось „молк“ (или „молек“). Это слово встречается в Библии. Неправильно понятое, оно послужило поводом для сконструирования несуществовавшего у финикийцев бога Молоха, пожирающего человеческие жизни». Версия эта впервые выдвинута в 1935 году немецким семитологом Отто Эйсфельдтом.[источник не указан 967 дней] Эта версия поддержана И. Ш. Шифманом в книге «Ветхий завет и его мир» («Среди обычаев сиро-палестинского региона особое место занимало принесение в жертву (сожжение живьем) богу сыновей жертвователя, практиковавшееся обычно в критической ситуации. Такие жертвоприношения назывались по-финикийски „молх“, по-еврейски „мóлех“; из этого вследствие ошибочной интерпретации данного слова, имевшей место уже в древности, появилось представление о чудовищном боге Молохе, которому будто бы приносились человеческие жертвы»).

Примечания[править | править вики-текст]

Литература[править | править вики-текст]

Упоминается в книге «Декстер без демона». Писатель Джефф Линдсей.

Интересные факты[править | править вики-текст]

В телесериале Сонная лощина, Молох - демон, разбудивший Безглавого всадника.

Ссылки[править | править вики-текст]

  • Молох
  • Шифман И. Ш. Ветхий завет и его мир. — М.: Политиздат, 1987. — с 197.