Танах

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Заглавная страница Ленинградского кодекса Танаха (1008 год).
Bible.malmesbury.arp.jpg
Portal.svg    Портал Библия

ХристианствоИудаизм

п·о·р

Тана́х (ивр. תנַ"ךְ‎) — принятое в иврите название еврейского Священного писания, акроним трех наиболее популярных и в иудаизме сборников книг. Возник в средние века, когда под влиянием христианской цензуры эти книги начали издавать в едином томе. В настоящее время это не самый популярный тип издания, однако слово осталось. Также словом "ТаНаХ" называют древнейший этап истории евреев в соответствии с еврейской традицией. Переводы "ТаНаХа" почти полностью составляют "Ветхий Завет" христианской Библии.

Включает книги:

Термин «Танах» появился впервые в трудах средневековых еврейских богословов.

Содержание Танаха[править | править вики-текст]

Танах описывает сотворение мира и человека, Божественный завет и заповеди, а также историю еврейского народа от его возникновения до начала периода Второго Храма. Евреи считают эти книги священными, потому что они были дарованы людям руах акодеш — Духом Святости.[1]

Танах, а также религиозно-философские представления иудаизма оказали влияние на становление христианства и ислама.[2][3]

Слои[править | править вики-текст]

Еврейские комментаторы выделяют несколько слоёв понимания Торы.

  • Пшат (ивр. פּשָט) — буквальное толкование смысла библейского или талмудического текста.
  • Ремез (ивр. רֶמֶז, букв. намёк) — «смысл, извлекаемый с помощью намёков, содержащихся в тексте; соотнесение одного фрагмента с другими по аналогичным местам».
  • Драш (ивр. דְּרָש‎, также друш ивр. דרוּש) — толкование библейского или талмудического текста посредством совмещения логических и софистических построений.
  • Сод (ивр. סוֹד, букв. тайна) — каббалистический смысл текста, доступный лишь избранным, познавшим все другие смыслы.

Из слов пшат-ремез-драш-сод получается аббревиатура ПаРДеС (פַּרְדֵּ"ס), означающая на иврите также «цитрусовый сад».

Состав Танаха[править | править вики-текст]

Танах содержит 24 книги. Состав книг идентичен Ветхому Завету, но отличается порядком расположения книг. Впрочем, Вавилонский Талмуд указывает порядок, отличный от заведённого ныне. Католический и православный каноны Ветхого Завета могут включать в себя дополнительные книги Септуагинты, отсутствующие в Танахе.

Еврейский канон подразделяется на три части в соответствии с жанром и временем написания тех или иных книг.

  1. Закон, или Тора, включающая Пятикнижие Моисеево
  2. Пророки, или Невиим, включающие, кроме пророческих, некоторые книги, которые сегодня принято считать историческими хрониками.
    Невиим подразделяются, в свою очередь, на два раздела.
    • «Ранние пророки»: книги Иисуса Навина, Судей, 1 и 2 Самуила (1 и 2 Царств) и 1 и 2 Царей (3 и 4 Царств)
    • «Поздние пророки», включающие 3 книги «больших пророков» (Исаии, Иеремии и Иезекииля) и 12 «малых пророков». В рукописях «малые пророки» составляли один свиток и считались одной книгой.
  3. Писания, или Ктувим, включающие произведения мудрецов Израиля и молитвенную поэзию.
    В составе Ктувим выделялся сборник «пяти свитков», включающий книги Песнь песней, Руфь, Плач Иеремии, Екклесиаст и Есфирь, собранные в соответствии с годичным кругом чтений в синагоге.

Деление Танаха на три части засвидетельствовано многими древними авторами на рубеже нашей эры. Упоминание о «законе, пророках и остальных книгах» Сир. 1:2) мы обнаруживаем в книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова, написанной около 190 г. до н. э. Три раздела Танаха называют также Филон Александрийский (около 20 г. до н. э. — ок. 50 г. н. э.) и Иосиф Флавий (37 г. н. э. — ?).

Многие древние авторы насчитывают в Танахе 24 книги. Еврейская традиция подсчёта объединяет 12 малых пророков в одну книгу, а также рассматривает пары Самуила 1, 2, Царей 1, 2 и Хроники 1, 2 за одну книгу. Также объединяются в одну книгу Эзра и Нехемья. Кроме того, иногда условно объединяют пары книг Судей и Рут, Иеремии и Эйха, так что общее число книг Танаха приравнивается к 22 по числу букв еврейского алфавита. В христианской традиции каждая из этих книг рассматривается как отдельная, таким образом говорится о 39 книгах Ветхого Завета.

Различия между Танахом и Ветхим Заветом[править | править вики-текст]

Сегодня существуют три главных формы Священного Писания Танаха/Ветхого Завета, несколько отличающиеся по составу и происхождению:

  1. Еврейский канон (Танах), сформировавшийся в иудаизме;
  2. Классический Христианский канон, основанный на александрийской версии иудейского канона (Септуагинта) и принятый в Православной и Католической Церквях;
  3. Протестантский канон, возникший в XVI веке и занимающий промежуточное положение между первыми двумя.

Александрийский канон (Септуагинта)[править | править вики-текст]

Александрийский канон Ветхого Завета (Септуагинта) был принят на рубеже нашей эры у евреев Александрии и лёг в основу христианского канона Ветхого Завета (это касается как текста, так и состава и рубрикации книг). Он заметно отличается от Танаха как по составу книг, так и по их расположению и отдельным текстам. Необходимо иметь в виду, что текстуально александрийский канон основан на иной, не протомасоретской версии оригинального текста.

После разрушения Второго Храма александрийский канон не был принят иудаизмом и сохранился только в списках христианского происхождения.

Структурно александрийский канон отличается тем, что книги Невиим и Ктувим перераспределены между разделами в соответствии с иным, чем в Танахе, представлением о жанрах. Это 39 книг, которые представляют собой следующие разделы:

  1. Пятикнижие (Тора) (Быт-Втор)
  2. Исторические книги (Нав-Есф)
  3. Учительные (поэтические) книги (Иов-Песн)
  4. Пророческие книги (Ис-Мал)

Кроме того, добавлены к канону целиком или существенно текстуально дополнены ряд книг. Так, 2 Пар включает часто употребляемую в восточнохристианском богослужении молитву Манассии (2 Пар. 36:24 слл), существенно дополнены книги Есфири и пророка Даниила. Целиком отсутствуют в еврейской Библии книги Товита и Иудифи, Премудрости Соломоновой и Премудрости Иисуса, сына Сирахова, пророка Варуха и Послание Иеремии, а также 2 книги Ездры. Некоторые списки Септуагинты включают также 1 и 2 книги Маккавейские.

Протестантский канон[править | править вики-текст]

В эпоху Реформации господствующее на Западе представление о каноничности и авторитете библейских книг подвергается радикальному пересмотру. Якоб ван Лисвельдт (Jacob van Liesveldt) в 1526 г. и Мартин Лютер в 1534 г. издают Библии, в которых включают в Ветхий Завет только книги иудейского канона. Не входящие в иудейский канон книги получают в протестантской традиции название апокрифы — термин, закреплённый в восточнохристианской традиции за поздней (II в. до н. э. — I в. н. э) литературой, никогда не входившей в александрийский и христианский каноны.

Книги Танаха[править | править вики-текст]

Слово «ТаНаХ» представляет собой акроним (начальные буквы) названий трёх разделов еврейского Священного Писания: Тора, Невиим и Ктувим. Согласно еврейской традиции, Танах состоит из 24 книг.

В Танахе считается за одну книгу то, что иногда разделяется на две в Христианской Библии, и Trei Asar («двенадцать») считается отдельной книгой.

Тора (Пятикнижие)[править | править вики-текст]

Тора (תּוֹרָה, дословно «учение») состоит из пяти книг, обычно называемых «Пятью Книгами Моисея» или Пятикнижием. Печатные версии Пятикнижия на иврите называются хамиша-хумшей-тора (חמישי חומשי תורה, дословно «пять пятых Торы»), и неформально — «хумаш».

На иврите книги Торы именуются по первому значимому слову в каждой книге.

Иврит Еврейское название
(перевод)
Русское синодальное
название
Латынь
1. ивр. בְּרֵאשִׁית Берешит (В начале) Бытие Genesis
2. ивр. שְׁמוֹת Шемот (Имена) Исход Exodus
3. ивр. וַיִּקְרָא Вайикра (И призвал) Левит Leviticus
4. ивр. בְּמִדְבַּר Бемидбар (В пустыне) Числа Numeri
5. ивр. דְּבָרִים Деварим (Речи) Второзаконие Deuteronomium

Невиим[править | править вики-текст]

Невиим (נְבִיאִים, «Пророки») состоит из восьми книг. Этот раздел включает в себя книги, которые, в целом, охватывают хронологическую эру от входа израильтян в Землю Обетованную до вавилонского пленения Иуды («период пророчества»). Однако они исключают хроники, которые охватывают тот же период. Невиим обычно делятся на Ранних Пророков (נביאים ראשונים), которые, как правило, носят исторический характер, и Поздних Пророков (נביאים אחרונים), которые содержат более проповеднические пророчества.

Хотя большинство версий Ветхого Завета насчитывают 21 книгу, считая каждую из книг — Самуила и Царей — как две книги, а «Двенадцать пророков» (или малых пророков) как 12 книг, в еврейской традиции все иначе.

Иврит Еврейское название Русское синодальное
название
Латынь
Ранние пророки
6. ивр. יְהוֹשֻׁע Йеhошуа Иисуса Навина Iosue
7. ивр. שׁוֹפְטִים Шофтим Судей Израилевых Iudicum
8а. ивр. שְׁמוּאֵל א Шмуэль А (I Самуила) 1-я Царств 1 Samuelis
8б. ивр. שְׁמוּאֵל ב Шмуэль Б (II Самуила) 2-я Царств 2 Samuelis
9а. ивр. מְלָכִים א Мелахим А (I Царей) 3-я Царств 1 Regum
9б. ивр. מְלָכִים ב Мелахим Б (II Царей) 4-я Царств 2 Regum
Поздние пророки
10. ивр. יְשַׁעְיָהוּ Йешайяhу Пр. Исайи Isaias
11. ивр. יִרְמְיָהוּ Ирмияhу Пр. Иеремии Ieremias
12. ивр. יְחֶזְקֵאל Йехезкель Пр. Иезекииля Ezechielis
13. ивр. תרי עשר
Малые пророки
I ивр. הוֹשֵׁע hошеа Пр. Осии Osee
II ивр. יוֹאֵל Йоэль Пр. Иоиля Ioel
III ивр. עָמוֹס Амос Пр. Амоса Amos
IV ивр. עֹבַדְיָה Овадья Пр. Авдия Abdias
V ивр. יוֹנָה Йона Пр. Ионы Ionas
VI ивр. מִיכָה Миха Пр. Михея Michaeas
VII ивр. נַחוּם Нахум Пр. Наума Nahum
VIII ивр. חֲבַקּוּק Хавакук Пр. Аввакума Habacuc
IX ивр. צְפַנְיָה Цфания Пр. Софонии Sophonias
X ивр. חַגַּי Хагай Пр. Аггея Aggaeus
XI ивр. זְכַרְיָה Зехарья Пр. Захарии Zacharias
XII ивр. מַלְאָכִי Мал’ахи Пр. Малахии Malachias

Ктувим[править | править вики-текст]

Ктувим (כְּתוּבִים, «Записи») или «писания», также известны под греческим названием «Агиография» (греч. Αγιογραφία, дословно «Писания Святых») и состоят из 11 книг. Они охватывают все остальные книги, и включают в себя Пять Свитков (Песнь Песней, Экклезиаст, Рут, Эйха, Эстер). Иногда они также делятся на такие категории, как Сифрей Эмет (ספרי אמת, дословно «Книги Истины») Псалмы, Притчи и Книга Иова (на иврите имена этих трех книг формируют ивритское слово «истина», как акростих), «Книги Мудрости» Книга Иова, Экклезиаст и Притчи, «Книги Поэзии» Псалтырь, Плач Иеремии и Песнь Песней Соломона, и «Исторические Книги» Ездры, Неемии и Хроники. В еврейской версии, Ктувим состоит из 11 книг, считая Ездры и Неемии одной книгой, и I и II Хроники одной книгой.

Иврит Еврейское название Русское синодальное
название
Латынь
14. ивр. תְּהִלִים Теhилим Псалтирь Psalmorum
15. ивр. מִשְׁלֵי Мишлей Притчей Соломоновых Proverbia
16. ивр. אִיּוֹב Ийов Иова Iob
17. ивр. שִׁיר הַשִּׁירִים Шир hаширим Песни Песней Canticum Canticorum
18. ивр. רוּת Рут Руфь Ruth
19. ивр. אֵיכָה Эйха Плач Иеремии Lamentationes
20. ивр. קֹהֶלֶת Коhелет Екклесиаст Ecclesiasticus
21. ивр. אֶסְתֵּר Эстер Есфирь Esther
22. ивр. דָּנִיֵּאל Даниэль Пр. Даниила Daniel
23. ивр. עֶזְרָא Эзра Ездры Esdrae
23. ивр. נְחֶמְיָה Нехемья Неемии Nehemiae
24а. ивр. דִּבְרֵי הַיָּמִים א Диврей hа-ямим А (I Хроники) 1-я Паралипоменон 1 Paralipomenon
24б. ивр. דִּבְרֵי הַיָּמִים ב Диврей hа-ямим Б (II Хроники) 2-я Паралипоменон 2 Paralipomenon

Составители книг Танаха[править | править вики-текст]

На основании: Вавилонский талмуд, трактат Бава батра, 14Б-15А

Еврейское название Составитель
Тора Моше (Моисей)
Тора (последние 8 фраз) Йеошуа бин Нун (Иисус Навин)
Йеошуа Йеошуа бин Нун
Шофтим Шмуэль (Самуил)
Шмуэль Шмуэль. Некоторые фрагменты — пророки Гад и Натан
Млахим Йермияу (Иеремия)
Йешаяу Хизкияу (Иезекия) и его свита
Йермияу Йермияу
Йехезкель Мужи великого собрания: Хагай, Зхария, Малахи, Зрубавель, Мордехай и др.
Двенадцать малых пророков Мужи великого собрания
Теилим Давид и десять старейшин: Адам, Малкицедек, Авраам, Моше, Эйман, Едутун, Асаф и трое сыновей Кораха.

Согласно другой версии Асаф был одним из сыновей Кораха, а десятым был Шломо (Соломон). Согласно третьей версии одним из составителей был не Авраам, а, звавшийся Эйтан.

Мишлей Хизкияу и его свита
Иов Моше
Песнь песней Хизкияу и его свита
Рут Шмуэль
Эйха Йермияу
Коэлет Хизкияу и его свита
Эстер Мужи великого собрания
Даниэль Мужи великого собрания
Эзра Эзра
Нехемия Нехемия (?)
Диврей аямим Эзра, Нехемия

Номера глав и стихов, деление книг[править | править вики-текст]

Деление на главы и номера стихов не имеют никакого значения в еврейской традиции. Тем не менее, они присутствуют во всех современных изданиях Танаха, что упрощает поиск и цитирование стихов. Деление книг Самуила, Царей и Хроник на части I и II также указано на каждой странице этих книг, чтобы избежать путаницы с определением принадлежности главы к части I или II, так как нумерация глав этих книг соответствует их делению в христианской традиции.

Принятие евреями христианского деления на главы началось в эпоху позднего средневековья в Испании, частично в контексте принудительных религиозных дебатов, которые состоялись на фоне жестких преследований и испанской инквизиции (целью дебатов было утверждение общепринятой системы цитирования библейских текстов). С точки зрения еврейской традиции, деление на главы не только необоснованно, но также открыто для серьёзной критики трех видов:

  • Деление на главы часто отражает христианское толкование Библии.
  • Даже если не предполагается христианское толкование, главы часто делят библейские тексты во многих местах, которые могут быть расценены как неуместные по литературным или иным причинам.
  • Такое деление игнорирует закрытое и открытое деления пробелами, которые основаны на масоретских текстах.

Тем не менее, поскольку они оказались полезными для цитирования, они часто включаются в большинство изданий еврейских библейских книг. Для получения дополнительной информации о происхождении этих отделов, см. главы и стихи из Библии. Евреям не обязательно ссылаться на конкретные стихи в главе (в более старых изданиях Талмуда можно было цитировать лишь по номеру главы), а некоторые произведения ссылаются на основании секционного деления в Торе.

Номера глав и стихов очень часто указывали на видном месте в старых изданиях, помимо того, что они заслоняли традиционное еврейское масоретское деление. Однако, во многих еврейских изданиях Танаха, опубликованных за последние сорок лет, наблюдается тенденция к минимизации влияния и значимости номеров глав и стихов на странице. Большинство изданий достигли этого, удалив их из самого текста и переместив на края страниц. Основной текст в этих изданиях не прерывается в начале глав (которые отмечены только на полях). Отсутствие разбиения на главы в тексте в этих изданиях также служит для укрепления визуального воздействия созданного пробелами и началами параграфов на страницах, которые отсылают к традиционному еврейскому делению. Некоторые версии даже представляют новую систему глав.

Эти современные еврейские издания представляют книги Самуила, Царей и Хроники (так же как Эзра) в качестве одной книги на их титульных страницах, и не делают никаких указаний внутри основного текста об их разделении на две части (хотя это отмечено в верхних и боковых полях). В таких изданиях вторые книги Самуила, Царей и Хроник являются продолжениями первых книг на тех же страницах, где заканчиваются первые, без каких либо разрывов в тексте. В случае книги Царей, в которой нет традиционного разделения в данной точке текста, текст второй части книги начинается на той же строке, где заканчивается текст первой части.

В Еврейских изданиях иначе представлены пятая и шестая главы Хроник (I часть). В I Хрониках (в христианских источниках) глава 5 заканчивается на стихе 41. Хроника (Еврейское издание) 5:27-41 эквивалентно первым Хроникам 6: 1-15 в большинстве английских переводов. В еврейских изданиях 6:1 эквивалентно 6:16, и поэтому глава заканчивается в 6:66 Хроник, в отличие от I Хроник 6:81 (английский перевод) и 7:1 на иврите и английском языках. Эта разница смещает другие, более контекстуальные различия. Например, христиане переводят слово Almah (עלמה) как « Дева », в то время как в Танахе это слово несет значение : « молодая женщина » .

Иудаистские и христианские толкования Танаха[править | править вики-текст]

Сущность и своеобразие толкования Танаха отчетливо выражено термином паршанут, образованным от глагола «прш», который в Танахе имеет значения:

«точно определять, разъяснять, истолковывать».

В последнем значении он применялся по отношению к Танаху или части его, например в предписании:

«И посадят его [виновного] под стражу пока не будет точно определено им из уст Бога» Лев. 24:12).

В этих словах выражена суть толкования Танаха. Оно основывается на восприятии и признании Танаха, особенно Пятикнижия, текстом изначально законченным и завершенным, текстом вне пространства и времени, обладающим абсолютной и неисчерпаемой мудростью и значимостью, постичь которые, однако, могут не все и не всегда.

Задача толкования и толкователя состоит в интерпретации текста Танаха соответственно запросам времени, аудитории и самого толкователя, исходя при этом из самого текста Танаха как завершенной и замкнутой в себе целостности. Исследование также стремится понять и объяснить Танах, исследователь тоже воспринимает Танах как целостность, но не как изначальную, а как сложившуюся в ходе становления и развития текста Танаха. Толкователь в своем стремлении понять и объяснить Танах исходит из запросов и интересов своего времени и своей среды.

Исследователь, конечно, не может (и не должен) отгораживаться от запросов и интересов своего времени и своей среды, но он стремится понять и объяснить Танах в рамках времени и среды самого Танаха. Можно, видимо, выявить и другие черты толкования и исследования, но и сопоставление перечисленных здесь уже показывает принципиальную, сущностную разницу между двумя подходами. Различие между толкованием и исследованием Танаха отнюдь не аксиологическое, то есть одно из них нельзя считать лучшим, более передовым, чем другое и т. д., они просто разнокачественные и в чем-то даже взаимодополняющие.

Предметом изучения Пятикнижие стало ещё во время становления Танаха, и лучшее доказательство тому публичное чтение Ездрой в 445/4 г. до н. э. в Иерусалиме Сефер Торат Моше («книги учения Моше»), видимо, Пятикнижия. Ездра и его слушатели не ограничивались чтением и слушанием текста, но, как сказано в книге Неемии,

«…левиты делают учение понятным (мевиним) народу… И читали в книге учения Элохима, истолковывая (мефораш) и с разумением, и [народ] понимал в читанном» (Нех.8:7-9).

Это стремление «понимать», «разуметь» и, главное, «истолковывать» Пятикнижие получило дальнейшее развитие среди эссенов-кумранитов, создавших особый жанр словесного творчества пешарим.

Устав кумранитов предписывает:

«И в месте, где будут десять человек, пусть неотступно будет с ними человек, толкующий Учение денно и нощно» (Уст. VI:6).

Кумраниты были убеждены, что сказанное в Танахе, особенно в речениях пророков и в псалмах, обладает абсолютной истинностью, оно вне пространства и времени и поэтому имеет для них определяющее значение. Задачи и цель толкования состоят в том, чтобы, ничего не объясняя в тексте Танаха, соотнести его с взглядами и ожиданиями самих кумранитов, приложить текст Танаха к событиям и явлениям их действительности. Например, упомянутый в определенном контексте в Танахе ассирийский город Ниневия воспринимался кумранитскими толкователями как Иерусалим, египетский город Но-Амон (Фивы) — как колено Менаше и т. д.

В этом приеме толкования, названном известным ученым кумрановедом И. Д. Амусиным методом презентизации, «осовременивания» текста Танаха, заложены также элементы аллегорического толкования, получившего наиболее полное раскрытие в трудах величайшего еврейского мыслителя эллинистическо-римской эпохи Филона Александрийского (I в. н.э). Филон, который стремился к синтезу яхвизма с греческой философской мыслью, особенно с учением Платона, считал Моше величайшим из всех мыслителей и законодателей, а учение Моше — абсолютной и высшей мудростью, истиной, обращенной ко всем людям во все времена. Но слово в Танахе имеет два значения — внешнее, конкретное, понятное всем, и внутреннее, отвлеченное, которое раскрывается только путем аллегорического толкования, то есть путем признания, что внешнее, конкретное это лишь знак, символ внутреннего, отвлеченного и истинного смысла. Соответственно, по мнению Филона, Адам и Хавва, конечно, перволюди, но главным образом они — воплощения: Адам — разума, а Хавва — чувственности; четыре реки в саду Эден воплощают четыре основных добродетели — мудрость, уравновешенность, храбрость и справедливость, и т. д.

Приемы аллегорического толкования Филона на протяжении веков находили себе сторонников и продолжателей, но они не удовлетворяли создателей Устной Торы — Мишне и Талмуда. Эти мыслители нуждались не только и не столько в раскрытии тайного, сокровенного смысла Танаха, Пятикнижия, сколько в сохранении их как основы жизни, поведения и веры евреев в существенно изменившемся и продолжавшем меняться мире. Аллегорическое толкование Филона не отвечало этим требованиям, и они искали иного способа толкования, особенно ярко выраженного крупнейшим раннесредневековым еврейским мыслителем и толкователем Танаха Саадией Гаоном (конец IX — первая половина X в.). Он, как и все толкователи до и после него, признавал Танах воплощением высшей, абсолютной истины, однако не потаенной, замаскированной, а открывающейся в словах, в тексте, который надо правильно понимать. Это понимание возможно на двух уровнях — на уровне пешат («прямой смысл») и на уровне драш («толкование»). По мнению Саадии Гаона, в первую очередь, Танах следует понимать на уровне прямого смысла содержащихся там слов. К такому пониманию ведут непосредственное ощущение, мыслительное восприятие и логическое умозаключение. (Впрочем, Саадия Гаон допускал возможность чисто аллегорического толкования, если прямое толкование противоречит логике и т. п.[4])

Этот способ толкования, который можно назвать рационализирующим, получил дальнейшее развитие в знаменитом комментарии Раши, раби Шеломо Йицхаки (XI в.), который обращал особое внимание на этимологию (то есть происхождение) и семантику (то есть значение) слов в Танахе, на грамматику древнееврейского языка. Это приближало толкование к границе, отделяющей его от исследования, так как поиски корней слов, их меняющегося значения таят в себе подспудное признание становления и изменения Танаха. Таким образом, комментарий Раши знаменовал отход от основ толкования: восприятия и признания Танаха текстом изначально законченным, замкнутым, всегда равным себе. Ещё ближе к границе, отделившей толкование Танаха от его исследования, подошел великий Маймонид, рабби Моше, сын Маймона (XII в.). В своем стремлении объединить в одно целое религиозное учение иудаизма и философскую мысль (в основном Аристотеля) он признавал основополагающим для понимания Танаха толкование его на уровне пешат, обращал особое внимание на географические термины и необходимость их объяснения, и пр. Иногда, если философия и Писание вступали в противоречие, Маймонид прибегал к аллегорическому толкованию [5].

На протяжении веков толкованием Танаха занималась главным образом еврейская мысль, евреи. Но они отнюдь не были единственными в этой области. Для христианства и христиан вопрос об отношении их религии к яхвизму-иудаизму, их Нового завета к Танаху был одной из центральных и наиболее сложных проблем. Предлагаемые решения колебались в диапазоне от признания яхвизма-иудаизма предшественником христианства и Танах — предтечей Нового завета до полного отрицания каких-либо связей между ними. Но при том или ином подходе Танах оставался предметом интенсивных размышлений христианских теологов, осознававших необходимость его толкования, конечно, соответственно учению христианства. Христианские теологи, равно как и иудаистские толкователи, были убеждены в изначальной и неизменной завершенности и законченности, «замкнутой системе» текста Танаха. Так, Фома Аквинский (XIII в.) полагал, что как целостность он имеет двух творцов — божественного, который проявляет себя в действиях, деяниях, и человеческого, который проявляется в словах. Задача толкования состоит в том, чтобы через понимание человеческого слова приблизиться к пониманию божественных деяний. Для решения этой задачи одни христианские теологи, например, церковные писатели Александрийской школыКлимент, Ориген, святитель Кирилл Александрийский и т. д., обращались к аллегорическому толкованию, другие же — представители Сирийской богословской школы Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Диодор Тарсийский, Иоанн Златоуст и пр., предпочитали точное толкование, а папа Григорий Великий (VI в.) обратился к синтезу обоих методов следующим образом, описанным в одном более позднем стихотворении:

Слово учит деяниям, аллегория — тому, во что веруешь,

Моралия — тому, что делаешь, а к чему ты стремишься,

Учит агагогия.

(«Агагогия» по-древнегречески значит «возвышение», так назывался христианский способ толкования.)

Иудаистское и христианское толкования Танаха развивались параллельно, но не без взаимодействия и взаимовлияния. Если влияние иудаистского толкования на христианское сказывалось, главным образом, во внимании к слову в Танахе, к этимологии и семантике древнееврейского слова, то христианское толкование влияло на иудаистское разработанной им структурой комментария, стремлением интегрировать разные методы толкования. На исходе средневековья, в преддверии нового времени общность духовной атмосферы в обоих руслах толкования Танаха способствовала приближению его к границе, отделявшей толкование от совместного исследования, даже переходу от толкования к совместному исследованию, однако без категорического отказа от толкования. Возможно совместное исследование Танаха протестантами и иудеями. Исторические церкви толкуют Танах только в русле своего Священного Предания.

Танах и литература[править | править вики-текст]

Танах и европейская литература[править | править вики-текст]

В эпоху классицизма — эстетического направления в европейской литературе и искусстве 17-го — начала 19-го веков — творческая энергия была направлена на создание таких произведений, которые бы обращали внимание читателя и зрителя на вечные проблемы, вечные конфликты, вечные черты личности, истории, природы и человеческого рода. Поэтому в эпоху классицизма характерным было обращение к уже известным из древности произведениям с целью переписать их по-новому. При этом было важно соблюсти четкие жанровые требования (как того требовала античная трагедия, эпопея, ода) и акцентировать в известном уже материале новые, насущные аспекты, будь то философия, психология личности, конфликт между обществом и индивидуумом и тому подобное. Очевидным образом, Танах мог предложить и на деле снабжал авторов искомым материалом. Примерами таких произведений являются трагедии Жана Расина (1639—1699) — «Эсфирь» и «Гофолия», книги Джорджа Ноэла Гордона Байрона (1788—1824) «Еврейские мелодии» и «Каин».

Танах и русская литература[править | править вики-текст]

В Москве в 90-е годы ХХ века были изданы три книжки: «Ветхий Завет в русской поэзии» (1996), «Псалтирь» в русской поэзии" (1995), а также книга, не имеющая прямого отношения к теме «Ветка Палестины. Стихи русских поэтов об Иерусалиме и Палестине» (1993). Они показывают, как часто и под разным углом вчитывались русские поэты в Танах. Если же обратиться к Псалтири, то более всего, как кажется, привлекал русских стихотворцев псалом 137 (или 136 в христианском каноне).

Издания[править | править вики-текст]

  • Первый печатный Хумаш на иврите просто был отпечатанный сефер-тора с никудим (знаками контиляции) и с Раши на обложке, и с тех пор появилось много других изданий.
  • Первый Масоретский Микраот Гдолот был напечатан в Венеции в 1524—1525, под редакцией Даниэля Бомберга.
  • Издание Сончино было напечатано в 1527 году в Венеции.
  • Много изданий Микраот Гдолот было выпущено с тех пор.
  • Biblia Hebraica Рудольфа Киттеля появилась в 1906 году и была переиздана в 1913 году.
  • Ленинградский кодекс был отредактирован при Павле Е. Кале как Biblia Hebraica (ВНК), опубликованная в Штутгарте, в 1937 году. Кодекс был также использован для Biblia Hebraica Stuttgartensia (BHS) в 1977 году, и будет использоваться для Biblia Hebraica Quinta (BHQ). Ленинградский кодекс представляет иной порядок для книг Ктувим.
  • Mesorah Publications מקראות גדלות, (Иерусалим, 1996)
  • The JPS Hebrew-English Tanakh (Филадельфия, 1999)
  • Кодекс Алеппо под редакцией Мордехай Бройер в 1977—1982
  • Иерусалимская Корона: Библия Еврейского Университета в Иерусалиме, 2000. Редактировалась по методу Мордехай Бройер под руководством Йосефа Офера, с дополнительными коррекцией и уточнениями по сравнению с изданием Хорев.
  • Jerusalem Simanim Institute, Feldheim Publishers, 2004 (опубликован в однотомном и трехтомном изданиях).

См. также[править | править вики-текст]

Примечания и источники[править | править вики-текст]

  1. 404 — Главная (рус.)(недоступная ссылка — история). Istok.ru (Исток.ru) - Ваш спутник в еврейском образовании. Проверено 13 июля 2011. Архивировано из первоисточника 27 октября 2007.
  2. Коран — статья из Электронной еврейской энциклопедии
  3. Библия. Влияние Библии на мировую и еврейскую культуру — статья из Электронной еврейской энциклопедии
  4. «Эмунот ведеот», гл. 7, см. также Аллегория у еврейских комментаторов Торы, Саадия Гаон
  5. «Путеводитель растерянных», 2:30, см. также Аллегория у еврейских комментаторов Торы, Маймонид

Ссылки[править | править вики-текст]