Рудра

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Рудра
Форма Шивы
Мифология индийская
Пол мужской
Супруга Рудрани (форма Парвати)
Дети Рудры, Рудра Саварни
Мантра Sthirebhiraṅghaiḥ pururūpa ughro babhruḥ śukrebhiḥ pipiśehiraṇyaiḥ īśānādasya bhuvanasya bhūrerna vā u yoṣad rudrādasuryam
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

Рудра (санскр. रुद्र, IAST: rudra, яростный, ревущий, красный) — ведийское божество и одна из форм индуистского бога Шивы, связанная со смертью, охотой, грозой, ветром, бурей, исцелением[1][2][3][4][5]. Рудра персонифицирует гнев, ярость.

Рудра в Ведах

[править | править код]

Целиком в Ригведе Рудре посвящено три[6] или четыре[7] гимна:

  1. I, 43. — К Рудре (и Соме)[8].
  2. I, 114. — К Рудре.
  3. II, 33. — К Рудре.
  4. VII, 46. — К Рудре.

Всего же в «Ригведе» можно найти около 75-ти обращений к Рудре[6], основным мотивом которых является просьба о милосердии:

मा नस्तोके तनये मा न आयौ मा नो गोषु मा नो अश्वेषुरीरिषः
वीरान मा नो रुद्र भामितो वधीर्हविष्मन्तःसदमित तवा हवामहे

mā nastoke tanaye mā na āyau mā no goṣu mā no aśveṣurīriṣaḥ
vīrān mā no rudra bhāmito vadhīrhaviṣmantaḥsadamit tvā havāmahe

Ни детям нашим (или) внукам, ни нашему сроку жизни, ни нашим коровам, ни коням не причини вреда!
Не убей, о Рудра, рассвирепев, наших мужей! С жертвенными возлияниями мы всегда призываем тебя. (I, 114.)[9]

Он описывается могучим богом, вооружённый луком и чёрными стрелами, быстро летящий, носящим косу, сопровождаемый Марутами. Рудра считался приносящим болезни, а также тем, кто излечивал от них: к нему обращались с молитвами о здоровье и именовали «[Имеющим] успокаивающее целебное средство» (1.43.4), «[Обладателем] тысячи целебных средств» (7.46.3), «Самым исцеляющим из целителей» (2.33.4) — эта связь Рудры с болезнями и излечением уже в пуранический период отразилось в целом ряде эпитетов, например Вайдьянатха (санскр. वैद्यनाथ, IAST: vaidyanātha)) — Владыка врачей. «Ригведа» неоднократно называет Рудру «Гхора» (санскр. घोर, IAST: ghora) — страшный, яростный, неистовый — и обращается к Рудре с просьбами о милости к молящимся ему[10]. Это слово, однако, имеет и другое, менее известное значение: Безупречный; Безукоризненный; Прекрасный[11]. Это значение напрямую перекликается с эпитетами Рудры как Верховного Управителя: РВ 6.49.10 называет Рудру Отцом мироздания (IAST: bhuvanasya pitaraṃ)):

भुवनस्य पितरं गीर्भिराभी रुद्रं दिवा वर्धया रुद्रमक्तौ
बर्हन्तं रष्वमजरं सुषुम्नं रधग घुवेम कविनेषितासः

bhuvanasya pitaraṃ ghīrbhirābhī rudraṃ divā vardhayā rudramaktau
bṛhantaṃ ṛṣvamajaraṃ suṣumnaṃ ṛdhagh ghuvema kavineṣitāsaḥ

Этими хвалебными песнями отца мироздания Рудру днем я хочу усилить, Рудру - ночью!
Могучего, высокого, нестареющего, очень благожелательного мы хотим призвать, как следует, вдохновленные поэтом[9].

В другом месте (РВ 2.33.9) Рудра именуется «Владыкой этого огромного мира» (IAST: īśānādasya bhuvanasya)

सथिरेभिरङगैः पुरुरूप उग्रो बभ्रुः शुक्रेभिः पिपिशेहिरण्यैः
ईशानादस्य भुवनस्य भूरेर्न वा उ योषद रुद्रादसुर्यम

sthirebhiraṅghaiḥ pururūpa ughro babhruḥ śukrebhiḥ pipiśehiraṇyaiḥ
īśānādasya bhuvanasya bhūrerna vā u yoṣad rudrādasuryam

С твердыми членами, многообразный, грозный, бурый украсил себя яркими золотыми украшениями.
От владыки этого огромного мира, от Рудры никогда ведь не отдаляется асурская сила![9]

В одном из гимнов Ригведы «Двумя Рудрами» называются Митра и Варуна(5.70)[12].

Прилагательное «шивам» (санскр. शिवं, IAST: śivaṃ, благоприятный) впервые по отношению к Рудре встречается в «Ригведе» в 10.92.9:

सतोमं वो अद्य रुद्राय शिक्वसे कषयद्वीराय नमसादिदिष्टन
येभिः शिवः सववानेवयावभिर्दिवःसिषक्ति सवयशा निकामभिः

stomaṃ vo adya rudrāya śikvase kṣayadvīrāya namasādidiṣṭana
yebhiḥ śivaḥ svavānevayāvabhirdivaḥsiṣakti svayaśā nikāmabhiḥ

Направьте сегодня с поклоном вашу хвалу Рудре умелому, повелевающему мужами,
(А также тем) стремительно движущимся, с которыми благожелательный, охотно помогающий следует с неба, прекрасный сам по себе - с ними, приверженными[9].

В «Яджурведе» Рудре посвящёно уже довольно большое количество гимнов и к моменту их кодификации эпитет «Шива» уже прочно занимает место если не основного имени, с которым обращаются к Рудре, то по крайней мере, становится одним из основных его эпитетов. На этот факт указывает использование эпитета в одном Рудра-сукте — одном из важнейших как для развившейся из культа Рудры религиозно-философских школ, шиваизма, так и для развившегося из ведизма смартизма[6] По мнению Дандекара[13], Чакраварти, Чаттерджи и других, к моменту кодификации Рудра-сукты уже произошло слияние ведийского Рудры (санскр. красный) и прото-дравидийского божества Шивы или Сивы (дравидск.красный) из-за близости культов и имён[14] и эпитет стал превращаться в основное имя.

Хотя «Ригведа» даёт очень мало материала о доведийском культе Рудры, Дандекар на основе анализа текстов «Ригведы» и материала из раскопок Хараппской цивилизации сделал предположение о распространённости прото-культа ведийского Рудры и/или других, близких Рудре, божеств, чьи культы в дальнейшем были ассимилированы культом Рудры.

В ведийском брахманизме Рудре-Шиве не поклоняются, а просят удалиться и не вредить[15][16].

К эпическому периоду, к началу составления Махабхараты и Пуран, слово «Рудра» уже практически полностью превратилось из основного имени в один из наиболее употребляемых эпитетов. При этом, по мнению Дандекара, первоначальное значение дравидийского слова «шива» забылось и на первый план вышло его санскритское значение — «благой»[13].

Рудра в Типитаке

[править | править код]

Рудра под именем «Исана» (санскр. Ишана) отображен в палийском каноне, где он является одним из четырёх властителей мира Таватимсы, наряду с буддийскими Индрой (Саккой), Варуной и Паджапати[17][18][19].

Рудра в пуранах

[править | править код]

Согласно пуранам, Рудра произошёл из чела Брахмы. Он явился воплощением всего самого разрушительного и устрашающего, что можно было найти в богах. Покинув место своего рождения, Рудра удалился ото всех богов на север Индии в горы. Данное божество было властелином над всеми животными, и как следствие, имело ещё одно имя — Пашупати, то есть Хозяин Зверей.

Изображался он в виде охотника, одетого в звериные шкуры, с чёрными волосами, стянутыми в узел. В этом облике он путешествовал по миру, охотился в лесах с помощью своего лука и чёрных стрел.

Женой Рудры была Сати, дочь властелина всех созданий Дакши. Сати безумно любила своего мужа и даже принесла себя в жертву, узнав, что при дележе жертв Рудре не выделили ничего.

От Рудры произошли на свет Рудры — ужасные, похожие на змей исчадия, которые всюду следовали за отцом и бросались на всех, кого видели.

Второе поколение, произошедшее от Рудры, было не таким ужасным. Это были Маруты, божества бури. Маруты произошли от связи Рудры с Землёй, причём Земля приняла облик пятнистой коровы, а Рудра — быка. Его сыновья стали армией и всюду сопровождали его в его славных подвигах и битвах с асурами и ужасными чудовищами.

Рудра Хираньявартани — стремительная сила и движение на пути света.

Рудра-шакти — сила Рудры.

Рудры — некие стремительные и свирепые; группа божеств, иногда идентифицируемая в Ведах с Марутами; впоследствии, 11 или 33 младших божества, ведомых Рудрой-Шивой.

Примечания

[править | править код]
  1. ↑ О Рудре как о шторма см. Basham (1989), p. 15.
  2. ↑ 100 великих богов. Р. К. Баландин «Возможно, соединение Рудры и смерти объясняется тем, что слово „руд“ переводится как „рыдать“. В одном из гимнов Вед сказано: когда чувства и душа „покидают это умирающее тело, они заставляют рыдать [близких]. Они заставляют рыдать, потому они Рудры“. Вновь сказывается игра слов, созвучий. Так или иначе, но его называли „мужеубийцей“, может быть, в связи с кровавыми жертвоприношениями. Хотя считалось, что смерть он способен насылать самыми разными способами, и не только на людей, но и на домашний скот»
  3. ↑ Миф Шивы в зеркале философии: микрокосмический и макрокосмический аспекты. П. В. Хрущева. Пятые Торчиновские чтения, 2008 г. «В его [Рудры] руках, однако, находится не только лук, но также целебные средства (РВ I. 43. 4; II. 33. 2; VI. 74. 3; VIII. 29. 5; АВ II. 27. 6; VI. 57. 1-2), растения и вода жизни, ибо Рудра — благой (śiva) бог (РВ X. 92. 9)… Сами воды, озаренные его присутствием, обретают целительную силу (АВ VII. 87. 1; РВ X. 9. 6-7)»
  4. ↑ Эрман В. Г. Очерк истории ведийской литературы «Но все же это [ригведийский Рудра] не демон, а бог, он отграничивается от демонов и духов в ведийской мифологии. Если он насылает болезни на людей и скот, то он же славится как целитель, величайший из врачей, и его молят также об исцелении людей и скота, молят предохранить от несчастий, благословить, дать благоденствие людям»
  5. ↑ Мифы народов мира. В. Н. Топоров «Связанный со смертью, Рудра может и отвращать смерть: его просят о лекарствах, дающих долгую жизнь, его называют исцелителем и лучшим из врачей. Оргиастические черты Рудры неотделимы от связываемых с ним представлений о плодородии и жизни… О нём говорят: „Да создаст он благо нашему скакуну, здоровье барану и овце, мужчинам и женщинам, быку“. С Рудрой связывают понятие жизненной силы (VII 36, 5), упоминают о его милости, дружбе, готовности защищать и творить благо. Таким образом, Рудра соотносим со всеми членами комплекса „смерть — плодородие — жизнь“»
  6. ↑ 1 2 3 Подробнее см.: Chakravarti, Mahadev (1994). The Concept of Rudra-Śiva Through The Ages.
  7. ↑ О четырёх ригведийских гимнах к Рудре подробнее см.: Michaels, p. 216 and p. 364, note 50.
  8. ↑ стихи 1-6 обращены к Рудре; стихи 7-9 обращены к Соме.
  9. ↑ 1 2 3 4 Перевод с санскрита Т. Я. Елизаренковой
  10. ↑ Flood (2003).
  11. ↑ The online Sanskrit dictionary for spoken Sanskrit. Дата обращения: 25 апреля 2012. Архивировано 30 апреля 2012 года.
  12. ↑ Ригведа, перевод Т. Я. Елизаренковой
  13. ↑ 1 2 Р. Н. Дандекар. «От вед к индуизму. Эволюционирующая мифология.» Москва. «Восточная литература» 2002 ISBN 978-5-02-016607-3
  14. ↑ Гипотеза о происхождении имени Шивы от протодравидийского слова «красный» была впервые выдвинута в работе С. К. Чаттерджи «The Vedic Age». Эта гипотеза получила поддержку ряда учёных-индологов, но не стала общепринятой.
  15. ↑ К вопросу об эволюции образа Рудры-Шивы в текстах Шрути. А. Х. Мехакян «Он [Рудра] исключен из культа Сомы, но получает бали — подношение пищи, брошенной на землю, и остатки жертвоприношения (vāstu); отсюда его имя Vāstavya (Шбр I. 7. 3. 6-7). В упомянутых брахманах [„Каушитаки“, „Айтарее“ и „Шатапатхе“] приводится целый ряд ритуальных мер предосторожности и защиты от Рудры. Во время ритуала агнихотра („Каушитаки“ II. 1), когда жрец во благо себя и жертвователя приносит жертвы богам, ему предписывается два раза протянуть ковш для подношений к северной стороне, с тем чтобы умилостивить Рудру и дать ему уйти, сделать так, что бы не оказаться во владениях этого страшного бога»
  16. ↑ От Вед к индуизму. Эволюционирующая мифология. Р. Н. Дандекар «В „Шатарудрии“, этом необычном гимне, мы не найдем ни выражений, связанных с ритуалом, ни отсылок к священному обычаю. Рудра не занимает важного, почетного места в ритуалах шраута. Его либо „прогоняют домой“, как при жертвоприношении агни-хотра (АпастШрС VI.11.3), либо выделяют ему остатки ритуальных возлияний. Ритуалы шраута — ведийские „торжественные“ обряды общественного культа, совершавшиеся обычно жрецами по заказу царя; состояли главным образом в жертвоприношении сомы или возлияниях в жертвенный огонь топленого масла»
  17. ↑ См. Архивная копия от 26 июля 2017 на Wayback Machine He was in the battle of the devas against the Asuras and led a section of the deva host. Indra tells the devas that if, during the struggle, they felt faint-hearted, they should look at the crest of his own banner or at that of Pajāpati, Varuna or īsāna, and their fear would disappear (S.i.219). In the assembly of the gods, īsāna gets the fourth seat next to Varuna. He is in beauty and longevity equal to Indra (SA.i.262). īsāna is an older name for Rudra (Siva) (Böthlinck and Roth: Wörterbuch). The conception of him had so far changed by the time of Buddhaghosa that in Buddhaghosa’s accounts he is given a seat near Sakka and inferior to his. Perhaps he was one of the thirty-three gods of Tāvatimsa (KS.i.281, n.4).
  18. ↑ См. Архивная копия от 22 октября 2016 на Wayback Machine He was in the battle of the devas against the Asuras and led a section of the deva host. Indra tells the devas that if, during the struggle, they felt faint-hearted, they should look at the crest of his own banner or at that of Pajāpati, Varuṇa or Īsāna, and their fear would disappear. SN.i.219
  19. ↑ См. Архивная копия от 14 февраля 2017 на Wayback Machine Комментарий поясняет, что Паджапати имеет такую же внешность, как и царь Сакка, и такой же срок жизни. Он занимает высокое положение в иерархии богов Таватимсы — идёт вторым по счёту после Сакки. Варуна и Исана идут третьим и четвёртым соответственно. Паджапати в древности считался повелителем, творцом, высочайшим богом над всеми Ведическими божествами. Варуна — один из древнейших Ведических богов, часто считался высочайшим среди них. Исана — одно из древних имён Шива-Рудры.

Литература

[править | править код]
  • Булич С. К. Рудра // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1899. — Т. XXVII. — С. 236.
  • Дандекар Р. Н. Шиваизм // От вед к индуизму: Эволюционирующая мифология. — М.: Вост. лит., 2002. — С. 218—241. — 286 с. — 2,000 экз. — ISBN 978-5-02-016607-3.
  • Мифы Древней Индии, Издание 2 переработанное, Э. Н. Темкин, В. Г. Эрман
  • Семененко А. А. Поклонение Пашупати в Ригведе и Атхарваведе и Господину Животных в (Пре)Хараппе как две формы отражения единого индоарийского культа // Проблемы гуманитарных и социальных наук. Научный журнал / ФГБОУ ВО «Воронежский государственный технический университет». — Выпуск № 1 (14). — 2018. — С. 98–108.[1]
  • Словарь эзотерических терминов, Санкт-Петербург, 1992 год. Автор перевода и составитель В. З. Кривченок.
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Рудра&oldid=137806094