Вишну

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск

Статья по тематике
Индуизм

Aum

История · Пантеон

Шактизм  · Шиваизм  ·
Смартизм  · Вайшнавизм

Дхарма · Артха · Кама
Мокша · Карма · Сансара
Йога · Бхакти · Майя
Пуджа · Мандир · Киртан

Веды · Упанишады
Рамаяна · Махабхарата
Бхагавад-гита · Пураны
другие

Родственные темы

Индуизм по странам · Календарь · Праздники · Креационизм · Монотеизм · Атеизм · Обращение в индуизм · Аюрведа · Джьотиша

Hindu swastika

Портал «Индуизм»

п·о·р

Ви́шну (санскр. विष्णु, viṣṇu IAST — «проникающий во всё»,[1] «всеобъемлющий»[1]) — верховный Бог в вайшнавской традиции индуизма.[1] Наряду с Брахмой и Шивой является одним из богов Тримурти (пуранической триады божеств), где выполняет функции охранителя мироздания.[1][2][3] В различных направлениях индуизма, Вишну поклоняются либо непосредственно, либо через посредство его аватар, самыми популярными из которых считаются Кришна и Рама.[4] Последователи традиции смарта почитают Вишну как одну из пяти основных форм Бога.[5]

В «Ригведе» Вишну выступает как второстепенное божество, соратник Индры в битвах с асурами[6]. Как всевышний Бог Вишну упоминается в ряде текстов индуизма, в частности в «Тайттирия-самхите» 5.5.1 «Яджурведы»[7][8] и в «Бхагавад-гите» 10.12, 11.3, 13.27 и «Вишну-сахасранаме», где он описывается как Парабрахман (Высший Брахман), Параматма (Высший Атман), Парамешвара (Высший Ишвара), как всепроникающая сущность; как сознающий прошлое, настоящее и будущее; творец и разрушитель мироздания; тот, кто поддерживает жизнь во Вселенной и управляет ей; тот, из кого исходят все материальные и духовные элементы.

Обителью Вишну является Вайкунтха, его супругой — Лакшми; творение, поддержание и разрушение бесчисленных миров — это его божественная игра (лила). Основные функции Вишну — поддержание дхармы и разрушение зла. С целью наказать злодеев и защитить добродетельных людей Вишну периодически нисходит в этот мир в виде аватар. В Пуранах содержится описание десяти основных аватар Вишну, девять из которых ранее уже явились на Земле и выполнили свою миссию, а последняя, десятая аватара Калки, должна низойти в самом конце Кали-юги.[9]

В индуистской иконографии Вишну обычно изображается в четырёхрукой человеческой форме, с кожей синего,[1] голубого или чёрного[1] цвета, в жёлтых одеждах,[1] возлежащим на гигантском многоголовом змее Шеша в водах Причинного океана.[10] В своих четырёх руках он держит четыре атрибута:[11] цветок лотоса, булаву, раковину и чакру.

Этимология[править | править вики-текст]

Статуя Вишну XIII века из Камбоджи

В традиционном толковании имя Вишну связывается с глаголом viś (проникать) — «Всепроникающий».[12] Некоторые исследователи высказывают предположение относительно его неиндоевропейского происхождения, указывая на то, что среди характеристик Вишну присутствуют аборигенные черты.[12] Один из ранних комментаторов Вед, Яска, в своём труде «Нирукта» дал определение Вишну как вишну вишатех; «тот кто проникает везде», и яд вишито бхавати тад вишнурбхавати; «Вишну — это тот, кто свободен от оков и ничем не связан».

Шанкара в своём комментарии к «Вишну-сахасранаме» приводит производное от этого корня, со значением «присутствие везде» («Так как Он пронизывает всё, вевести, его называют Вишну»). Шанкара также утверждает (относительно «Вишну-пураны» 3.1.45): «Могущество Верховного Существа пронизывает всю Вселенную». Свами Чинмаянанда в своём переводе «Вишну-сахасранамы» более подробно объясняет значение этого текста. Он пишет, что корень виш означает «войти» и что Вишну присутствует во всём сущем и во всех живых существах.[13]

Известные исследователи Жорж Дюмезиль и Манфред Майрхофер считают, что слово «Вишну» восходит к индоиранскому *višnu, иранским аналогом которого является авестийский Рашну — судья загробного мира[14][15].

Вишну в священных текстах индуизма[править | править вики-текст]

Судя по всему, образ Вишну восходит ещё к индоиранским временам (ср. Рашну). Новейшие исследования выявили ещё более глубинные его корни — были обнаружены параллели между ведийским Вишну-Уругаей («Широко шагающим») и древнегреческим мифическим гонцом Эврибатом, персонажем «Илиады» и «Одиссеи»[16].

В Ведах[править | править вики-текст]

Печать IV — VI веков с изображением Вишну и поклоняющегося ему. Надпись на бактрийском языке гласит: «Михира, Вишну (слева) и Шива».

Вишну упоминается 93 раза в «Ригведе», часто вместе с другими божествами, в особенности с Индрой, которому он помогает убить Вритру, и с которым он пьёт сому. Связь Вишну с Индрой нашла отражение в таких его именах, как Индрануджа и Упендра, которые указывают на Вишну как на брата Индры. Вишну называют Упендрой потому, что он в своём воплощении Ваманы появился в семье матери Индры Адити. Отличительной характеристикой Вишну в Ведах является то, что он часто ассоциируется со светом, с Солнцем и его движением.[источник не указан 718 дней] Одним из деяний Вишну, описанных в «Ригведе», являются произведённые им три шага, которыми он покрыл всю Вселенную. В «Вишну-сукте» «Ригведы» (I.154) говорится, что первый и второй шаги Вишну (которыми он покрыл землю и небо) находились в поле зрения людей, а его третий шаг ушёл на вершину небес, в место, которое в гимне I.22.20 описывается как его высшая обитель.

В гимнах I.22.17, I.154.3, I.154.4 Вишну пересекает землю тремя шагами, в гимнах VI.49.13, VII.100.3 — переходит землю три раза, а в I.154.1, I.155.5, VII.29.7 — идёт в вертикальном направлении, делая свой третий и последний шаг на небесах. В «Ригведе» также говорится, что Вишну, широко шагнув, создал пространство в космосе для того, чтобы Индра сразился с Вритрой. Также говорится, что своими шагами он создал пространство для обитания людей, а число «три» символизирует его природу, включающую в себя всё сущее. Этой всеобъемлющей природе и благожелательности к людям суждено было остаться постоянными атрибутами Вишну. Сделавший три шага, Вишну известен под именем Тривикрама, а так как произведённые им шаги были очень широкими, его называют Урукрама.

В некоторых гимнах «Ригведы», Индра ищет помощь Вишну в сражении с Вритрой. Это может указывать на то, что у Индры не было достаточно сил, чтобы справится с Вритрой в одиночку.[17] Согласно традиционному толкованию вайшнавов, в Ведах содержится ряд упоминаний о Вишну как о Верховном Боге. В качестве примера часто приводятся следующие ведийские гимны:

  • «Ригведа» (7.99.1-7 и 7.100.1-7)
  • «Пуруша-сукта» «Тайттирия-араньяки» (3.13.2) также называет господина Хари и Лакшми (Вишну) Пурушей, или Верховным Богом.
  • «Вишвакарма-сукта» «Ригведы» (10.82) описывает Вишну как Падманабху (тот, из чьего пупка появился цветок лотоса с Брахмой, сотворившим Вселенную)
  • В гимне 10.082.06 говорится о Вишну как нерождённом:
« Это его восприняли воды как первый зародыш,

(Там,) где сошлись вместе все боги.

На пупе Нерожденного укреплено Нечто,

На котором находятся все существа.

»
  • Согласно одному из переводов гимна 1.22.20 «Ригведы»,[18] в нём говорится о высшей обители Вишну.[19]
« Принцы узрели / эту высочайшую обитель Вишну / Подобную глазу в небесах. (перевод на английский Ральфа Гриффита)[20] »
  • В предисловии к переводу «Вишну-сахасранамы» П. Шанкаранараяны цитируется «Ригведа» V.I.15b.3, где говорится о важности повторения имени Вишну,
« О ты, кто желает осознать Абсолютную Истину, произнеси имя Вишну хотя бы один раз с твёрдой верой и это позволит тебе осознать её. »

В Брахманах[править | править вики-текст]

Четырёхрукий Вишну, династия Пандья, VIII — IX века

В Брахманах содержится ряд упоминаний о Вишну как о Всевышнем. В «Айтарея-брахмане» 1.1 утверждается, что Агни является самым низшим и младшим из богов, а Вишну — самым величайшим и старейшим.[21] В «Шатапатха-брахмане» 14.1.1 аналогично утверждается о верховенстве Вишну и запечатлены обращения к нему как к «Яджнапати» или тому, для чьего удовлетворения совершаются все жертвоприношения. Даже когда жертвоприношения совершаются для девов, в конечном счёте они предназначаются именно для удовлетворения Вишну и именно Вишну раздаёт соответствующие плоды яджны[22]. В одной из историй[источник не указан 651 день], демон силой похитил группу риши и заставил их провести яджну для уничтожения Индры. Но риши, которые были поклонниками Индры, неправильно произносили одну из ведийских мантр и как следствие этого результат яджны оказался прямо противоположным. Когда после завершения жертвоприношения демон оказался на пороге смерти, он начал призывать на помощь Вишну, обращаясь к нему как к Верховному Богу, отцу всех живых существ.

В Упанишадах[править | править вики-текст]

Упанишады представляют собой философские комментарии к Ведам. В «Катха-упанишаде», «Гопала-тапани-упанишаде», «Брихадараньяке-упанишаде» и ряде других Упанишад говорится о положении Вишну как Верховного Божества. В «Катха-упанишаде» утверждается следующее:

« Тот, у кого нет понимания, кто неразумен и всегда нечист, никогда не достигает того места, а попадает в круговорот рождений. Но понимающий и разумный, тот, кто всегда чист, на самом деле достигает того места и больше не рождается. Однако тот, кто понимает своего возничего (разум), и держит вожжи своего ума, достигает конечной цели своего путешествия, которой является высочайшая обитель Вишну. »

В «Махабхарате» (и «Бхагавад-гите»)[править | править вики-текст]

Кришна, аватара Вишну, являет свою Вишварупу (Вселенскую форму) Арджуне на поле битвы Курукшетра.

В «Махабхарате»(1.1.20)[23] Вишну (Хари) называется «желанным, безупречным и чистым властителем чувств, наставником всего движущегося и неподвижного» и отождествляется с Ишаной (Шивой) и Брахмой.

В «Бхагавад-гите», Кришна, которого большинство индуистов[источник не указан 645 дней] почитают как аватару Вишну, объясняет своему другу и ученику Арджуне природу Верховного Существа и различные процессы йоги, находящие свою кульминацию в предании Вишну в духе бхакти («Оставь все виды других религий, и просто предайся Мне, Высшей Личности Бога, стань Моим преданным», Бхагавад-Гита, 18 глава)[источник не указан 651 день], что также описано в чатур-шлоке «Бхагавата-пураны».[24][25]

В вайшнавских текстах смрити[править | править вики-текст]

«Вишну-смрити», датируемые большинством учёных VII — X веками[источник не указан 648 дней], представляют собой одну из последних книг «Дхарма-шастр»[источник не указан 648 дней] и единственную «Дхарма-шастру», в которой прямо не обсуждаются средства познания дхармы, а основное внимание уделяется методу бхакти и необходимости совершения пуджи для Вишну. Текст «Вишну-смрити» также известен тем, как в нём представлен полемичный вопрос совершения обряда сати (сожжение вдовы на погребальном костре её мужа).[26] Хотя авторство текста традиция приписывает мудрецу по имени Вишну, по мнению ряда учёных, текст был составлен группой авторов уже после его смерти. Это произошло в период, когда до этого передававшееся устно знание стало формально записываться. Авторы собрали в одну книгу коллекцию практически всех известных в то время правовых норм, приписав авторство мудрецу Вишну.[27]

Богословские атрибуты[править | править вики-текст]

Вишну и Лакшми верхом на Гаруде. Раджастхан, около 1730 года.

Вишну принимает форму всё в себя включающего божества, известного под именем Пуруша или Махапуруша, Параматма (Сверхдуша), или Шеша, в котором покоятся все живые существа. Вишну — это Бхагаван, что в переводе с санскрита означает «обладающий всеми достояниями».[28] Говорится, что Вишну обладает бесконечным количеством благоприятных качеств, из которых Свами Тапасьянанда выделяет шесть основных: джнана (знание), айшварья (богатство), шакти (могущество), бала (сила), вирья (мужество) и теджас (великолепие). Определение шести основных достояний Вишну также даёт в «Вишну-пуране» (6.5.79) мудрец Парашара.[29][30] Другие благоприятные качества, традиционно приписываемые Вишну, это гамбхирья (неописуемое величие), аударья (щедрость) и карунья (сострадание).

Три формы Вишну в гаудия-вайшнавизме[править | править вики-текст]

В тексте «Сатвата-тантра» описываются три различные формы, или ипостаси Вишну: Маха-Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну. Каждая из этих форм Вишну играет свою определённую роль в создании и поддержании Вселенной и её обитателей. В гаудия-вайшнавизме, одном из направлений вайшнавизма где Кришна почитается как верховная ипостась Бога, эти три формы Вишну рассматриваются как полные экспансии Кришны, которые тот принимает с целью сотворения и поддержания материального мира. Первая из этих экспансий, Маха-Вишну, создаёт всю совокупность материальной энергии, известной как махат-таттва. Вторая экспансия, Гарбходакашайи Вишну, входит во все Вселенные и создаёт разнообразие жизни в них. Третья ипостась, Кширодакашайи Вишну, распространяет себя как вездесущая Параматма (Сверхдуша) во всех душах и в каждом атоме Вселенной. Говорится, что человек, осознавший эти три формы Вишну, достигает мокши.[31]

Пять форм Вишну в шри-вайшнавизме[править | править вики-текст]

В другой школе вайшнавизма, шри-вайшнавизме, Вишну описывается как имеющий пять основных ипостасей:

  1. Пара — считается высочайшей ипостасью Вишну, в которой тот обитает в своей вечной обители Вайкунтхе вместе со своей супругой Лакшми и её аватарами (такими как Бхума-деви и Нила-деви). Там Вишну окружают бесчисленное множество освобождённых душ, а также божественный змей Ананта-шеша и Гаруда.
  2. Вьюха — в этой своей ипостаси Вишну принимает четыре различные формы, которые выполняют различные космические функции и управляют деятельностью живых существ.
  3. Вибхава — в этой своей ипостаси, Вишну периодически распространяет себя в различные формы, называемые вибхава, которые более известны как аватары. Целью аватар является защита праведников, наказание нечестивых людей и установление принципов дхармы во Вселенной.
  4. Антарьями или Сукшма-Васудева — ипостась Вишну, в которой тот пребывает в душах всех живых существ и в каждом атоме Вселенной.[32]
  5. Арчаватара — проявление Вишну как божества в храмах. В этой своей ипостаси Вишну даёт возможность своим преданным с лёгкостью приблизится к себе. Божества могут быть:

Вишну и Шива[править | править вики-текст]

В современной индологии укрепилось мнение, что в ведийский период Вишну и Шива (которого в Ведах называют Рудрой) играли незначительные роли, но ко времени составления Брахман (ок. 1000—700 годов до н. э.) их популярность начала возрастать.[34] К началу пуранического периода, существовали крупные традиции поклонения обоим божествам. При этом вайшнавы и шиваиты конкурировали между собой за приобретение последователей.[35] Согласно современной индологии, это привело к появлению различных Пуран и других текстов, в которых по разному представлялись эти два важных божества и взаимоотношения между ними.

Приверженцы различных течений представляли объект своего поклонения как верховное божество. Согласно Генриху Циммеру, в результате место Вишну в вайшнавских мифах занял Шива.[36] В «Вишну-пуране» (по мнению учёных составленной в IV веке) описывается, как Вишну пробуждается от космического сна и становится Брахмой с целью сотворения Вселенной и Шивой с целью её разрушения.[37] В «Бхагавата-пуране» Шива также рассматривается как одно из проявлений Вишну.[38]

В шиваитских текстах, однако, Шива занимает центральное место, в одиночку, в полной независимости выполняя роль творца, хранителя и разрушителя Вселенной.[39] В Шива-пуране рассказывается о том, что Шива создал Вишну для управления и поддержания порядка во Вселенной[40]. В одной из шиваитских легенд о происхождении лингама описывается, что Вишну и Брахма произошли от Шивы в его форме гигантского пылающего огненного столба.[41] В ведическом гимне «Шатарудрия» говорится, что Шива «имеет форму Вишну».[42] Разница во взглядах между шиваитами и вайшнавами очевидна из истории о Шарабхе, воплощении Шивы в объединённой форме человека, птицы и животного. Шива принял этот необычный образ с целью наказать Вишну за то, что тот, явившись в форме человекольва Нарасимхи, убил великого преданного Шивы Хираньякашипу.[43][44]

Согласно Чакраварти, в результате синкретических тенденций также появились истории, в которых эти два божества действуют в сотрудничестве или принимают комбинированные формы. Например, божество Харихара представляет собой объединённую форму Вишну (Хари) и Шивы (Хара).[45] Эта двойная ипостась, которую также называют Харирудра, упоминается в «Махабхарате».[46] Примером истории, в которой Вишну и Шива действуют сообща, может служить легенда, в которой описывается как Шива получил один из своих эпитетов, Махабалешвара (в буквальном переводе — «Господь великой силы»). Однажды Шива даровал Раване в качестве благословения лингам, поставив единственное условие, что тот должен постоянно носить его с собой. Во время одного из своих путешествий, Равана остановился в местечке неподалёку от современного города Деогарха в штате Джаркханд. Намереваясь принять омовение, Равана попросил находившегося поблизости брахмана подержать лингам несколько минут. Этот брахман, однако, был никем иным как Нарадой, который просто поставил лингам на землю и удалился прочь. Вернувшись, могучий Равана не смог сдвинуть лингам с места. Индуисты поклоняются этому лингаму до сих пор.[47]

Согласно легенде о происхождении шива-лингама в деревне Гокарна в штате Карнатака, Равана переносил лингам с горы Кайлаш на Ланку. На месте современной Гокарны, Равана пошёл принять омовение и передал лингам Ганешу, который воткнул его в землю где он и находится до сих пор.

Согласно другой пуранической истории, Шива был настолько привлечён красотой и очарованием женской аватары Вишну Мохини, что вступил с ней в половую связь. В результате на свет явился Айяппа или Шаста, которого отождествляют с Айянаром.

Примечания[править | править вики-текст]

  1. 1 2 3 4 5 6 7 Жуковский, Копцева, 2005, с. 286
  2. For quotation defining the trimurti see Matchett, Freda. «The Purāṇas IAST», in: Flood (2003), p. 139.
  3. For the Trimurti system having Brahma as the creator, Vishnu as the maintainer or preserver, and Shiva as the transformer or destroyer see: Zimmer (1972) p. 124.
  4. Matchett, Freda Krsna, Lord or Avatara? the relationship between Krsna and Visnu: in the context of the Avatara myth as presented by the Harivamsa, the Visnupurana and the Bhagavatapurana. — Surrey: Routledge, 2000. — P. 254. — ISBN 0-7007-1281-X p. 4
  5. The Sri Vaishnava Brahmans, K. Rangachari (1931)p. 2
  6. Вишну // Новый энциклопедический словарь: В 48 томах (вышло 29 томов). — СПб., Пг.: 1911—1916.
  7. A. Berridale Keith, The Yajur Veda — Taittiriya Sanhita 1914, full text «Agni is the lowest of the deities, Visnu the highest»
  8. The Sanhitâ of the Black Yajur Veda with the Commentary of Mâdhava ‘Achârya, Calcutta (Bibl. Indica, 10 volumes, 1854—1899)
  9. Жуковский, Копцева, 2005, с. 164
  10. Жуковский, Копцева, 2005, с. 161
  11. Жуковский, Копцева, 2005, с. 294, 296
  12. 1 2 Невелева, 1986, с. 195
  13. Swami Chinmayananda’s translation of Vishnu sahasranama pgs. 16-17, Central Chinmaya Mission Trust.
  14. Georges Dumézil. Visnu et les Maruts á travers la réforme zoroastrienne. — JA, 241 (1953): 1-25.
  15. Indo-Aryan etymological dictionary, 1996, II.566f.
  16. Брагинская Н. В. Еврибат и Вишну // Индоевропейское языкознание и классическая филология — 4. Материалы чтений памяти профессора И. М. Тронского. СПб., 2000. С. 13-20.
  17. Kathasaritsagara I,1,27 — 46
  18. oṃ tad viṣṇoḥ paramam padam sadā paśyanti sūrayaḥ IAST
  19. Т. Я. Елизаренкова перевела этот гимн следующим образом: На этот высший след Вишну, Всегда глядят приносящие жертву,
    Как на глаз, разверстый в небе.
  20. Принцы Гриффита — это сури sūri: управляющие жертвоприношениями, или жрецы, приготовляющие сому.
  21. Agnir vai devānām avamo Viṣṇuḥ paramas, tadantareṇa sarvā anyā devatā
  22. The Satapatha Brahmana. Sacred Books of the East, Vols. 12, 26, 24, 37, 47 translated by Julius Eggeling.
  23. Махабхарата, Адипарва, перевод В. И. Кальянова
  24. Gupta, Ravi M. Caitanya Vaisnava Vedanta: Acintyabhedabheda in Jiva Gosvami's Catursutri tika. — University Of Oxford, 2004.
  25. Gupta, Ravi M. Caitanya Vaisnava Vedanta of Jiva Gosvami's Catursutri tika. — Routledge, 2007. — ISBN 0415405483
  26. Olivelle 2007: 149—150.
  27. Lariviere 1989: xxiii
  28. Как сказано в Бхагавата-пуране: ваданти тат таттва-видас таттвам йадж джнанам / адвайам брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате «Говорят, что сведущие души, познавшие недвойственную Абсолютную Истину, Брахманом, Параматмой и Бхагаваном её называют». Бхагавата-пурана, I.2.11.
  29. aiśvaryasya samagrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ IAST
    jñāna-vairāgyayoś caiva ṣannāḥ bhaga itīṇganā IAST
  30. Средневековый кришнаитский богослов Джива Госвами в своих трудах «Гопала-чампу» (Пурва 15.73) и «Бхагавата-сандарбха» (46.10) даёт следующее объяснение этой шлоки:
    jñāna-śakti-balaiśvarya-vīrya-tejām.sy aśeṣataḥ IAST
    bhagavac-chabda-vācyāni vinā heyair guṇādibhiḥ IAST
    «Значениями слова „бхагават“ (бхагават-шабда-вачйани) являются неограниченные знание (джняна), энергии (шакти), сила (бала), богатство (аишварйа), героизм (вирйа), великолепие (теджас), при отсутствии (хейаир) нежелательных качеств (гунадхибхих)».
  31. Quoted from the Satvata-tantra translation by A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada
  32. SrimAn nArAyaNa
  33. SRIVAISHNAVISM — A CONSCISE STUDY — PART III(недоступная ссылка — история). Архивировано из первоисточника 27 сентября 2007.
  34. For relatively minor position in Vedic times, and rise in progress by 1000—700 BCE see: Zimmer (1946), p. 125, note 2.
  35. О росте популярности Вишну и Шивы, а также о роли пуран в развитии сектантских позиций см.: Flood (1996), pp. 110—111.
  36. О превращении Вишну в Шиву в вайшнавских мифах см.: Zimmer (1946), p. 125.
  37. О датировке Вишну-пураны IV веком и роли Вишну как верховного божества см.: Flood (1996), p. 111.
  38. Об определении Шивы как проявления Вишну см.: Бхагавата-пурана IV.30.23, V.17.22-23, X.14.19.
  39. О главенствующей роли Шивы в некоторых мифах см.: Zimmer (1946), p. 128.
  40. http://www.shaivism.kriyayog.ru/articles/texts/shivamahapurana/216.php
  41. О мифе «лингобхава» и Брахме и Вишну, как проявлениях Шивы см.: Zimmer (1946), p. 128—129.
  42. О переводе эпитета शिपिविष्ट (IAST: śipiviṣṭa IAST), как «обращение к нему формы Вишну», включавшегося в пятую ануваку, и трактовке этого эпитета как «связь Шивы с Вишну» см.: Sivaramamurti, p. 21, 64.
  43. О Шарабхе, как о животном-символе формы Шивы см.: Kramrisch, p. 481.
  44. For incarnation in composite form as man, bird, and beast to chastise Narasimha, see: Chakravarti, p. 49.
  45. Chakravarti, pp. 54-55.
  46. Об упоминании Харирудры в МБх. III.39.76f см.: Hopkins (1969), p. 221.
  47. Об истории про Равану и Махабалешвара лингу см.: Chakravarti, p. 168.

Литература[править | править вики-текст]

Ссылки[править | править вики-текст]