Эта статья является кандидатом в хорошие статьи

Аспасия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Это старая версия этой страницы, сохранённая Ibidem (обсуждение | вклад) в 17:33, 4 сентября 2021 (→‎Современные исследования). Она может серьёзно отличаться от текущей версии.
Перейти к навигации Перейти к поиску
Аспасия
др.-греч. Ἀσπασία
Бюст Аспасии. Римская копия с греческого оригинала 450-х годов до н. э. Пергамский музей, Берлин
Бюст Аспасии. Римская копия с греческого оригинала 450-х годов до н. э. Пергамский музей, Берлин
Дата рождения около 470 года до н. э.
Место рождения Милет
Дата смерти после 400 года до н. э.
Место смерти Афины
Род деятельности ритор, философ, оратор, писательница
Супруг Перикл
Лисикл
Дети Перикл Младший от Перикла
Порист от Лисикла
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

Аспасия, также Аспазия (др.-греч. Ἀσπασία; около 470 года до н. э. — после 400 года до н. э.) — древнегреческая гетера и возлюбленная Перикла, с которой связывают становление Древних Афин как культурного центра Древней Эллады.

Аспасия родилась около 470 года до н. э. в крупном греческом городе в Малой Азии Милете, откуда переехала в Афины. Там она стала гетерой, что свидетельствует о её незаурядных уме и красоте. В Афинах она познакомилась с Периклом. Знаменитый полководец и государственный деятель бросил ради Аспасии жену, от которой у него было двое сыновей. В историографии существует несколько мнений относительно взаимоотношений Аспасии и Перикла. Согласно более распространённому они были основаны на страстной любви. По другой версии в Аспасии Перикл видел не только женщину, но и политического советника. Сами афиняне считали Аспасию ответственной за многие, в том числе и непопулярные, решения Перикла. У пары родился сын, который, лишь благодаря политическому влиянию отца, получил афинское гражданство.

Аспасии удалось создать в своём доме некое подобие французского салона. В нём собирались наиболее известные афинские интеллектуалы, среди которых следует особо выделить знаменитого скульптора Фидия, философов Анаксагора и Сократа, историка Геродота. Благодаря сократической литературе, прежде всего Платону, за Аспасией сформировался образ женщины-мудреца и философа. В диалоге «Менексен» Сократ называет себя учеником Аспасии. Существует мнение, что метод дискуссии Сократа впервые был использован Аспасией.

Биография

Аспасия родилась в крупном древнегреческом городе в области Карии на восточном побережье Эгейского моря Милете не ранее 470 года до н. э. в семье аристократа Аксиоха. В 1982 году П. Бикнеллом была выдвинута, подкреплённая данными просопографии, гипотеза относительно того, каким образом Аспасия оказалась в Афинах. Согласно ней около 460 года до н. э. был подвергнут остракизму Алкивиад Старший. Он отправился в изгнание в Милет. Там он женился на сестре, по всей видимости старшей, Аспасии. Посредством этого брака в ономастикон семьи Алкивиада попали нехарактерные для Афин имена Аксиох и Аспасий. Когда время изгнания прошло, то Алкивиад, около 450 года до н. э., забрал в Афины не только жену, но и её сестру Аспасию[1][2][3][4]. Польский историк А. Кравчук утверждал, что Аспасия попала в Афины, когда её отец в силу каких-то причин решил переехать из Милета в Афины[5].

«Аспасия в окружении древнегреческих философов». Мишель Корнель Младший[англ.], 1670-е годы. Версаль

В античности существовало ещё по меньшей мере две версии о происхождении Аспасии. Афиней (II—III века) назвал её мегарской гетерой[6]. В схолии к Аристиду Милетскому Аспасия — военнопленная карийка. В данном случае, по всей видимости, схолиаст путает Аспасию с наложницей Кира Младшего Аспасией Фокейской[кат.][7][8][3].

В Древних Афинах Аспасия заняла положение гетеры. Гетеризм возник в Древней Греции в результате сложного симбиоза религиозных таинств-мистерий и потребностей видных аристократов и политиков в особых формах досуга. По одной из версий, гетеры находились на вершине иерархии древнегреческих проституток. По другой, это были женщины, которые вели свободный и независимый образ жизни. Они почитались в качестве жриц женских богинь (как правило Афродиты, Кибелы или Реи). Соответственно они были вовлечены в проведение религиозных таинств. Гетеры обладали неприкосновенностью. От других женщин они отличались особыми красотой и умом. В общественных местах они появлялись, как правило, роскошно одетые и на колесницах. Также они были вольны в выборе сексуального партнёра. Знакомство и общение с гетерой было престижным, свидетельствовало о высоком социальном статусе мужчины[9][10].

Благодаря своим уму, красоте и образованности ей удалось создать некое подобие французского салона XVI—XIX веков в античном полисе. В её доме встречались наиболее выдающиеся деятели того времени, такие как трагик Еврипид, историк Геродот, скульптор Фидий, философы Анаксагор, Зенон, Протагор и Сократ, прорицатель Лампон, политик и стратег Перикл и другие представители тогдашней афинской интеллигенции[11][12][13].

«Перикл и Аспасия в мастерской Фидия». Луи Гектор Леру[англ.]

Имя Аспасии тесно связано с первым афинским гражданином Периклом. Историки не могут точно определить время, когда они стали жить вместе. Это произошло между 451 и 440 годами до н. э. В 451—450 году до н. э. Перикл провёл через Народное собрание закон, по которому права гражданина получал лишь ребёнок двух афинян. По этому закону сын Перикла и Аспасии, также Перикл, родившийся не позднее 440 года до н. э. был незаконнорожденным нофом[венг.]. Эта дата (440 год до н. э.) принята историками в связи с занятием Периклом Младшим должности эллинотамия в 410—409 годах до н. э. Этот факт свидетельствует не только о высоком социальном положении сына Аспасии (эллинотамиями могли стать лишь наиболее богатые афиняне из класса пентаксиомедимнов), но и обозначает, что в 410 году до н. э. Периклу Младшему было не менее 30 лет[14].

Отношения между Аспасией и Периклом вряд ли носили характер официального брака. Обычно историки используют термин др.-греч. παλλακή (наиболее близкий современный аналог конкубинат)[8][15][16]. В античных источниках и современной историографии приведены несколько версий о характере взаимоотношений Аспасии и Перикла. Согласно более распространённой они были основаны на страстной любви. Ради Аспасии Перикл развёлся со своей женой, от которой имел двух сыновей Ксантиппа?! и Парала. Гераклид Понтийский писал, что «Перикл прогнал из дома жену и зажил всласть с мегарскою (sic!) гетерой Аспасией». По другой версии афинским стратегом руководил политический расчёт. В Аспасии он видел не только женщину, но и советчика в государственных делах. Обращает на себя внимание отношение Перикла к сыну. Он озаботился статусом своего отпрыска только после смерти двух других сыновей от законной первой супруги. Если бы те не умерли, то Перикл Младший так бы и остался на всю жизнь метэком — неполноправным жителем Афин. Лишь, когда Перикл в 429 году до н. э. оказался перед фактом отсутствия законного потомства, он обратился к Народному собранию с просьбой даровать незаконнорожденному сыну гражданство. В порядке исключения эта просьба была удовлетворена. Также обращает на себя внимание быстрый повторный брак, практически сразу после смерти Перикла в 429 году до н. э., Аспасии с торговцем скотом Лисиклом[6][17][18].

Аспасию считали ответственной за многие решения Перикла. Среди прочего с её именем связывали участие Афин в Самосской войне на стороне Милета[19][20]. Клеарх из Сол напрямую связал бедствия Эллады с Аспасией, так как именно из-за неё Перикл начал войну со Спартой[17]. В конце 430-х годов до н. э. против близких к Периклу людей инициировали ряд судебных процессов. Таким образом враги «первого гражданина» подготавливали общественное мнение к тому, что раз друзья Перикла порочны и преступны, то и сам он «не без греха». Непосредственным обвинителем Аспасии выступил комедиограф Гермипп. Он поставил ей в вину «нечестие» и содержание притона. Аспасия, как женщина, да ещё и метэк, не могла выступать в афинском суде. Роль защитника-простата взял сам Перикл. По свидетельству Плутарха и Афинея, которые цитировали Эсхина и Антисфена, он «вымолил ей пощаду, очень много слёз пролив за неё во время разбирательства дела»[21][22][23]. Не исключено, что весь процесс над Аспасией является позднеантичной выдумкой[24].

После смерти Перикла в 429 году до н. э. Аспасия вышла замуж за Лисикла. Плутарх так охарактеризовал их отношения: «Лисикл, торговец скотом, человек ничтожный сам по себе и низкого происхождения, стал первым человеком в Афинах, потому что жил с Аспасией после смерти Перикла». В литературе существует несколько версий относительно Лисикла. Одни историки принимают античную версию и даже цитирует один из схолиев, согласно которому от этого брака родился Порист. Другие считают историю вымыслом. Как подчёркивают историки М. Генри и Д. Нейлз[англ.] в Древних Афинах того времени женщина не могла жить без законного господина (др.-греч. κύριος). Сын Аспасии на момент смерти отца был ещё слишком мал, чтобы взять на себя такие обязанности. При отсутствии κύριος`а Аспасия была бы вынуждена уехать из города. Соответственно, нет ничего странного в появлении в жизни знаменитой 40-летней Аспасии богатого стратега и политика Лисикла[25][24][26]. Немецкий историк К. Ю. Белох предположил, что это Перикл перед смертью перепоручил заботу об Аспасии своему сподвижнику Лисиклу[27].

В следующем 428 году до н. э. Лисикл погиб во время военного похода афинян в Карию. Судьба Аспасии после смерти Лисикла неизвестна. Историки не знают была ли она жива на момент казни сына после суда над стратегами в 406 году до н. э.. Точный год смерти Аспасии неизвестен. По одной из версий она умерла после 400 года до н. э., так как этот год является временем действия философского диалога Платона «Менексен», в котором Аспасия представлена главным действующим лицом[3].

Аспасия в литературе и изобразительном искусстве

Античность

В древней комедии

Бюст Аспасии. Римская копия. Музей Пио-Клементино, Ватикан

Древняя аттическая комедия представляет собой особый жанр литературы. Его особенностью была критика современных политиков, поэтов и других чем-либо примечательных личностей, а также обсуждение злободневных вопросов[28]. Для этого жанра древнегреческой литературы не существовало границ в фантастичности сюжета и допустимой критике[28]. В этих комедиях Аспасию высмеивали в контексте чрезмерной роскоши, а также обыгрывали историю о мужчине, который бросил жену и детей ради женщины лёгкого поведения[17].

Аспасия стала частой мишенью для критики первыми комедиографами. Она была чужеземкой, внешне привлекательной подругой первого гражданина, чьё поведение отличалось от общепринятого для женщин в патриархальном обществе Древних Афин. Если Перикла в комедиях называли «величайшим тираном», «порождением Смуты и Кроносы», высмеивали особенности его внешнего вида, то Аспасию могли называть «Герой», «новой Омфалой»[к 1] и «Деянирой»[к 2]. Первым, кто высмеял Аспасию стал Кратин. В произведении «Хироны» он прямо назвал её распутной наложницей: «Геру Распутство рождает ему, наложницу с взглядом бесстыдным. / Имя Аспасия ей». Благодаря комедии Аристофана «Ахарняне» до современников дошёл анекдот, согласно которому разрыв Афин с Мегарами, послуживший одним из поводов к Пелопоннесской войне, был непосредственно связан с Аспасией[29][30][31]:

Но вот в Мегарах, после игр и выпивки,
Симефу-девку молодёжь похитила.
Тогда мегарцы, горем распалённые,
Похитили двух девок у Аспасии.
И тут война всегреческая вспыхнула,
Три потаскушки были ей причипою.
И вот Перикл, как олимпиец, молнии
И громы мечет, потрясая Грецию.

Евполид в «Демах» 412 года до н. э. возвращает на сцену великих политиков прошлого. Перикл спрашивает жив ли его ноф (незаконнорожденный), на что получает ответ: «Да, был бы мужем он давно, / Но срам страшит его: блуднице он родня»[32][31].

В сократической литературе

«Сократ у Аспазии». Н. А. Монсио, около 1800 года. Пушкинский музей

Образ женщины-мудреца и философа Аспасии сформировался благодаря сократической литературе. Сократ, который по всей видимости входил в научно-философский кружок афинских интеллектуалов, собиравшихся в доме Аспасии, не оставил после себя письменных произведений. Однако его ученики, в первую очередь Платон и Ксенофонт, создали целый жанр литературной прозы. В их диалогах Сократ был одним из главных действующих персонажей. В «Менексене» Сократ называет себя учеником Аспасии от которой «мог заслужить … побои, если бы проявил забывчивость». Также он утверждает, что Аспасия «неплохо разбиралась в риторике и вдобавок обучила многих хороших ораторов, среди них — выдающегося оратора эллинов Перикла». Сократ даже приписал Аспасии авторство самой знаменитой Надгробной речи?! Перикла[33][34]. Также существует мнение, что метод дискуссии Сократа впервые был использован Аспасией[35]. По одной из версий Аспасия стала прототипом Диотимы — мантинейской жрицы, чьи идеи пересказывает Сократ в диалоге «Пир». «Убеждения Диотимы» в изложении Платона стали основой появления понятия «Платоническая любовь»[36].

Ксенофонт дважды упомянул Аспасию. В «Воспоминаниях о Сократе» он приписал ей мысль о том, что хорошим свахам надлежит хвалить потенциальных женихов и невест лишь в тех случаях, когда похвала соответствует действительности. В противном случае обманутые люди будут ненавидеть не только друг друга, но и сваху[37]. В «Домострое» Сократ видит в Аспасии идеал рачительной хозяйки[38][39].

Эсхин Сократик написал диалог «Аспасия». О его содержимом учёные делают выводы на основании разрозненных сохранившихся фрагментов. Композиция диалога достаточно сложна. Сократ пересказывает Каллию разговор Аспасии с Ксенофонтом и его супругой. Сократ вначале слушает разговор гетеры с Ксенофонтом, а затем с его женой. Аспасия ни в чём не убеждает своих собеседников, она лишь ставит вопросы, ответы на которые очевидны. Тем самым она подводит их к правильным ответам. Жену Ксенофонта она спрашивает, не предпочла бы та одежды и украшения соседки, будь те лучше. Подобный вопрос она задаёт и Ксенофонту, только приводит в пример доспехи и коня. Последний вопрос касается супруга/супруги, не предпочёл бы каждый другого/другую, коли тот/та лучше. Вместо ответа жена Сократа краснеет, а Ксенофонт замолкает[40].

Из вопросов Аспазии напрашивается вывод о том, что необходимо стремиться к самосовершенствованию. Аспасия подталкивает собеседников к этой мысли, обращению к себе. Воспитательной силой в данном случае служит Эрос, так как любовь и боязнь потерять своего мужа/жену, желание соответствовать, должны побуждать человека становиться лучше. Роль Аспасии выбрана неслучайно. Она выступает одновременно в роли мудреца и соблазнителя. Литературный образ в данном диалоге полностью соответствует историческому. Одновременно Аспасия воплощает описанные «отцом риторики» Горгием возможности «слова» — убеждение и побуждение. Сократ передаёт разговор Аспасии Каллию, чтобы убедить того отдать ей в обучение сына[39][41].

В противоположность другим сократикам с критикой Аспасии выступил один из наиболее эксцентричных учеников Сократа Антисфен. Диалог «Аспасия» представлял собой нападки на Перикла, его детей и окружение[42][43].

В позднеантичной литературе

Наиболее важным источником о жизни Аспасии является жизнеописание Перикла авторства Плутарха. Несколько раз её упоминает Афиней. Самую положительную характеристику Аспасии дал Лукиан. В сочинении «О пляске» Сократ не пренебрегает умным словом, даже если оно исходит от женщины и гетеры[44]. В «Изображениях» она вообще представлена идеальной представительницей женского пола: «Знаменитую Аспазию из Милета, на которой был женат сам изумительный олимпиец Перикл, мы поставим как неплохой образец ума; все, чем отличалась она: знание жизни, острое понимание дел общественных, ум быстрый и проницательный …»[45][46].

Элегический поэт Гермесианакт III—IV века в «Леонтионе» приписал Сократу любовь к Аспасии, переосмыслив тексты сократиков в эротическом контексте[47][48]:

Так и Сократ, кого Аполлон возгласил величайшим
В мудрости, в силе ума между живущих людей,
Гневной Кипридою был обречён многоогненной страсти:
В глубях своей души он не отыскивал средств
Муку свою облегчить, на пороге Аспасии стоя:
Он, открыватель путей мысли в плетении слов.

Геродик Вавилонский[исп.] назвал Аспасию «учительницей эротики». Он утверждал, что Аспасия дала совет Сократу о том, как завоевать любовь Алкивиада[49].

В изобразительном искусстве

Достоверных изображений Аспасии не сохранилось. Существуют по меньшей мере несколько скульптурных изображений с Аспасией. Однако, по всей видимости, они не передают истинного облика античной гетеры. К таким относится герма, которая экспонируется в музее Пио-Клементино, бюст в Пергамском музее, несколько скульптурных изображений на римских саркофагах[50].

Раннехристианские авторы и Средневековье

Раннехристианские авторы, которые описывали античную историю обычно обходили Аспасию стороной. Её упоминания содержатся лишь в трудах Климента Александрийского, Синезия Киренского и Феодорита Кирского. При этом они умалчивают о том, что Аспасия была гетерой. Для ранних христиан её личность была крайне противоречивой. С одной стороны, её можно рассматривать в качестве женщины-мудреца и философа, которая повлияла на становление Сократа. Отношение к Сократу в целом у ранних христиан было положительным. Так, к примеру, блаженный Августин и Климент Александрийский считали, что рядом с Сократом был ангел-хранитель. Христианский мученик II века Иустин Философ находил аналогии между преследованием христиан и Сократа. В даймонии он видел то божественное Слово, которое предвозвещает будущее через пророков[51]. С другой стороны, Аспасия — гетера, к которой никак не подходит образ кающейся блудницы[52].

В Средние века первой, кто назвала Аспасию примером для подражания стала Элоиза (около 1100—1164). В первом письме к Пьеру Абеляру она пишет, что хотела бы сама определять свою жизнь, как это делала Аспасия. Также Элоиза высоко оценивает Аспасию-философа[53].

Усиление интереса к Аспасии приходится на XIV—XV века, что связано с переводом текстов Плутарха, в том числе и жизнеописания Перикла[54].

В литературе и живописи Нового и Новейшего времени

«Аспасия», М. Бульяр, 1794 год. Музей изобразительного искусства[англ.], Аррас, Франция

Образ Аспасии стал чрезвычайно популярным в Новое время. А. Таработти, которую называют протофеминисткой, в трактате «Обманутое простодушие» 1654 года сетует на то, что многие великие женщины незаслуженно забыты. К таковым она отнесла и Аспасию. Английская писательница XVII века Б. Мэйкин, которую считают одной из первых женщин заговоривших о равноправии, охарактеризовала Аспасию музой Перикла. По мнению Аспасия именно она превратила своего супруга из великого воина в блестящего оратора, государственного деятеля и философа[55][56].

В 1794 году французская художница Мари Бульяр[англ.] создала автопортрет в виде Аспасии. Эта картина стала первым изображением Аспасии в западноевропейской живописи. На картине Аспасия изображена сидящей в тускло освещённом арочном интерьере. Слева расположен стол с цветами, на заднем фоне — бюст Перикла. В одной руке она держит свиток, что подчёркивает её образованность, в другой — зеркало[57]. Через несколько лет другой французский художник Н. А. Монсио изобразил философский диспут между Сократом и Аспасией. В XIX веке к образу Аспасии обращались и другие знаменитые художники[58].

В 1876 году австрийский драматург Р. Гаммерлинг написал роман «Аспасия». В нём автор постарался воссоздать ментальные стереотипы представителей различных слоёв древнегреческого общества[59].

Псевдоним Аспасии взяла латышская поэтесса Йоха́нна Эми́лия Лизе́те Ро́зенберга. В XX веке были написаны несколько художественных произведений с Аспасией в роли одного из действующих персонажей. Среди них можно выделить романы «Человек из Афин» Г. Д. Гулиа, «Бессмертная свадьба» Г. Атертон, «Перикл» А. И. Домбровского[60].

В астрономии

В честь Аспасии назван астероид (409) Аспасия. Он был открыт 9 декабря 1895 года французским астрономом Огюстом Шарлуа в обсерватории Ниццы[61].

Примечания

Комментарии
  1. жена Геракла, ради которой герой занимался пряжей и другими женскими делами, позабыл о своих мужественности и воинственности
  2. жена Геракла из-за которой он погиб
Источники
  1. Bicknell, 1982, p. 246—247.
  2. Henry, 1995, p. 9—10.
  3. 1 2 3 Nails, 2002, p. 58—59.
  4. Суриков, 2008, с. 319—320.
  5. Кравчук, 1991, Аспазия и мудрецы.
  6. 1 2 Афиней, 2003, XII. 533 d.
  7. Judeich, 1896, kol. 1716.
  8. 1 2 Bicknell, 1982, p. 245.
  9. Гетера // Гермафродит — Григорьев. — М. : Большая российская энциклопедия, 2007. — (Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов ; 2004—2017, т. 7). — ISBN 978-5-85270-337-8.
  10. Сукало, 2016, с. 75—76.
  11. Рожанский, 1983, с. 13.
  12. Бузескул, 2003, с. 178.
  13. Сукало, 2016, с. 76.
  14. Bicknell, 1982, p. 243.
  15. Patterson, 1990, p. 55, 62.
  16. Henry, 1995, p. 11—14.
  17. 1 2 3 Henry, 1995, p. 52.
  18. Суриков, 2008, с. 320—321.
  19. Плутарх, 1994, с. Перикл 24.
  20. Суриков, 2008, с. 327.
  21. Плутарх, 1994, Перикл 32.
  22. Афиней, 2003, XIII, 589 d—e.
  23. Суриков, 2008, с. 340.
  24. 1 2 Henry, 1995, p. 16.
  25. Wider, 1986, p. 40.
  26. Nails, 2002, p. 59.
  27. Белох, 2009, с. 418.
  28. 1 2 Ярхо, 1983.
  29. Аристофан, 1983, Ахарняне 524—532, с. 33—34.
  30. Бузескул, 2003, с. 210.
  31. 1 2 Nails, 2002, p. 61.
  32. Плутарх, 1994, Перикл 24.
  33. Платон, 1990, Менексен 235e — 236e, с. 143—144.
  34. Nails, 2002, p. 59—60.
  35. Бузескул, 2003, с. 229.
  36. Лихтер, 2016, с. 202.
  37. Ксенофонт, 2003, Воспоминания о Сократе II. 6. 36.
  38. Ксенофонт, 2003, Пир 3. 14.
  39. 1 2 Nails, 2002, p. 60.
  40. Алымова, 2017, с. 111—113.
  41. Алымова, 2017, с. 113—115.
  42. Афиней, 2003, V, 220 c—d.
  43. Мочалова, 2019, с. 129.
  44. Лукиан, 2001, О пляске 25.
  45. Лукиан, 2001, Изображения 17.
  46. Nails, 2002, p. 61—62.
  47. Афиней, 2003, XIII. 599 a—b.
  48. Henry, 1995, p. 56.
  49. Henry, 1995, p. 56—57.
  50. Judeich[1896.
  51. Иустин, 1995, II. 10.
  52. Henry, 1995, p. 69—72.
  53. Henry, 1995, p. 75—78.
  54. Henry, 1995, p. 79.
  55. Henry, 1995, p. 79—81.
  56. Ушакова, Каличникова, 2019, с. 163.
  57. Henry, 1995, p. 84—87.
  58. Henry, 1995, p. 87—90.
  59. Золина, 2006, с. 3.
  60. Henry, 1995, p. 104—112.
  61. Lutz D. Schmadel. Dictionary of Minor Planet Names (англ.). — Fifth Revised and Enlarged Edition. — B., Heidelberg, N. Y.: Springer, 2003. — P. 49. — ISBN 3-540-00238-3.

Литература

Античные источники

  • Аристофан. Ахарняне // Комедии: В 2-х т. Т. 1. Пер. с древнегреч. / Перевод С. К. Апта. Комментарии В. Н. Ярхо. — М.: Искусство, 1983. — 440 с. — (Античная драматургия. Греция).
  • Афиней. Пир мудрецов / Пер. Н. Т. Голинкевича. Комм. М. Г. Витковской, А. А. Григорьевой, Е. С. Иванюк, О. Л. Левинской, Б. М. Никольского, И. В. Рыбаковой. Отв. ред. М. Л. Гаспаров. — М.: Наука, 2003. — 656 с. — (Литературные памятники). — ISBN 5-02-011816-8.
  • Св. Иустин-философ и мученик. О Святом Иустине Философе и мученике и его Апологиях // Творения / Перевод / Предисл. А. И. Сидорова. — М.: Паломник, 1995. — (Библиотека отцов и учителей церкви).
  • Ксенофонт. Сократические сочинения. Киропедия / Переводы и статьи С. И. Соболевского, В. Г. Боруховича, Э. Д. Фролова. — М.: Ладомир, 2003. — 5100 экз. — ISBN 5-86218-197-0.
  • Лукиан. Сочинения в 2 томах. — СПб.: Алетейя, 2001.
  • Платон. Собрание сочинений в четырёх томах / Общая редакция А. Ф. Лосева, В. Ф. Асмуса, Л. Л. Τахо-Годи. Автор вступительной статьи и статей в примечаниях А. Ф. Лосев. — М.: Мысль, 1990. — Т. 1. — (Философское наследие). — ISBN 5-244-00451-4.
  • Плутарх. Сравнительные жизнеописания в двух томах / Перевод С. П. Маркиша, обработка перевода для настоящего переиздания — С. С. Аверинцева, переработка комментария — М. Л. Гаспарова.. — второе. — М.: Наука, 1994.

Современные исследования