Балтийское неоязычество

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Балтийское неоязычество
Религии новые религиозные движения
На снимке жрица литовской «Ромувы» во время обряда
«Солнечный крест балтов»

Балтийское неоязычество — ряд новых религиозных (неоязыческих) движений среди балтийских народов (в первую очередь литовцев и латышей), которые ставят цель возрождения коренной религии балтов[1][2][3].

История[править | править код]

Памятник народного зодчества в Литве с балтийским крестом

Истоки движений уходят в XIX век. В Советском Союзе они были подавлены, но после его распада начали развиваться и приобретать всё большую известность как у себя на родине, так и среди прибалтийских экспатриантов, тесно связанных с экологистами[4] Одним из первых идеологов возрождения был прусско-литовский поэт и философ Видунас[2].

В 2018 году во время посещения папой Римским Франциском стран Балтии члены движений «Диевтуриба» и «Ромува» направили ему совместное письмо, в котором они призвали его и других христиан «уважать наш собственный религиозный выбор и прекратить препятствовать нашим усилиям по достижению национального признания древней балтийской веры»[5].

Движения[править | править код]

«Диевтуриба»[править | править код]

Локстенский храм диевтуров  (англ.)

«Диевтуриба» (латыш. Dievturība, от dievs «бог» и turēt «удерживать», «поддерживать»; буквально «Богопочитание»)[6] — латышское неоязыческое движение[7][8][9], популярное также среди канадцев и американцев латышского происхождения[10]. Для этого движения характерен монистический богословский подход[11] к балтийскому язычеству, рассматривающий всех богов и всю природу как выражение единого бога Диеваса[12]. Распространено представление, что Диевас является одновременно и трансцендентным источником реальности, материально-энергетическим субстратом, и тем, что определяет Вселенную[12].

Движение было основано в 1920-х годах Эрнестом Брастиньшем  (англ.), издавшим книгу «Возрождение латышской Диевтурибы»[13]. После присоединения Латвии к Советскому Союзу диевтуры были репрессированы, но движение продолжало действовать среди ссыльных. С 1990-х годов диевтуры возвращаются в Латвию и начинают возрождать движение. В 2011 году движение включало около 663 официальных членов[14]. В 2017 году был открыт Локстенский храм диевтуров  (англ.)[15].

«Ромува»[править | править код]

Шествие членов «Ромувы»

«Ромува» (лит. Romuva) — литовская неоязыческая организация, ставящая целью возрождение религиозных обычаев литовцев до их христианизации. Последователи утверждают, что продолжают жить балтийскими языческими традициями, которые сохранились в народном творчестве и обычаях[16][17][18].

«Ромува» в основном действует в Литве. Собрания её приверженцев проводятся также в Австралии, Канаде, США[19], Англии[20] и Норвегии[21]. Члены «Ромувы» рассматривают свою веру как предмет культурного достоинства, наряду с другими элементами балтийской традиционной культуры — искусством, фольклором, праздниками, музыкой, народными песнями дайнами, священными местами, а также экологической деятельностью[22].

Другие[править | править код]

В 1995 году в Литве была образована группа реконструкционистов «Vilkatlakai», первоначально называвшаяся «Baltuva», и отличающаяся маскулинным видением балтийского язычества[23]. В 2003 году возникло движение «Kurono», в которое вошли бывшие члены «Ромувы», недовольные её руководством, уделявшим большее внимание этнографическим исследованиям, а не теологии. «Kurono» также критиковало открытость «Ромувы» для СМИ и других посторонних лиц на религиозных мероприятиях[23].

Примечания[править | править код]

  1. Muktupāvels, 2005, p. 762.
  2. 1 2 Wiench, 1995.
  3. Monika Hanley (October 28, 2010). Baltic diaspora and the rise of Neo-Paganism Архивная копия от 25 июля 2021 на Wayback Machine. The Baltic Times. Retrieved 26 May 2019.
  4. Naylor, Aliide (2019-05-31). "Soviet power gone, Baltic countries' historic pagan past re-emerges". Religion News Service  (англ.). Архивировано из оригинала 24 ноября 2020. Дата обращения: 8 июня 2019.
  5. Baltic pagans ask pope for help over religious status battle. France 24 (21 августа 2018). Дата обращения: 29 августа 2018. Архивировано 25 июля 2021 года.
  6. Рыжакова С. И. Латышское неоязычество: заметки этнографа
  7. Melton, Baumann, 2010.
  8. Carole M. Cusack, Alex Norman. Handbook of New Religions and Cultural Production. — Leiden, The Netherlands: BRILL, 2012. — 820.
  9. S. I. Ryzhakova. Диевтурîба: латышское неоязычество и истоки национализма. — Moscow: Institute of Ethnology and Anthropology of the Russian Academy of Sciences, 1999. 35.
  10. Strmiska, 2005, p. 20.
  11. Strmiska, 2005, p. 21.
  12. 1 2 Vilius Dundzila. The Ancient Latvian Religion - Dievturība Архивная копия от 6 августа 2011 на Wayback Machine. DIEVS. Lithuanian Quarterly Journal of Arts and Sciences, 1987.
  13. Latvian Encyclopedia of Religions: Neopagānisms / dievturi Архивная копия от 25 июля 2021 на Wayback Machine.
  14. Tieslietu ministrijā iesniegtie reliģisko organizāciju pārskati par darbību 2011. gadā (латыш.). Дата обращения: 25 июля 2012. Архивировано из оригинала 26 ноября 2012 года.
  15. Stasulāne, Anita (14 March 2019). "A Reconstructed Indigenous Religious Tradition in Latvia". Religions  (англ.). 10 (195). doi:10.3390/rel10030195.{{cite journal}}: Википедия:Обслуживание CS1 (не помеченный открытым DOI) (ссылка)
  16. Dundzila, 2007, pp. 279, 296—298.
  17. Dundzila, Strmiska, 2005, p. 247.
  18. Ignatow, 2007, p. 104.
  19. Dundzila, Strmiska, 2005, p. 278.
  20. Saulėgrįža Londono Romuvoje. Дата обращения: 4 августа 2013. Архивировано из оригинала 1 мая 2016 года.
  21. Baltų Krivule Kurtuvėnuose 2011.06. 5. Дата обращения: 4 августа 2013. Архивировано из оригинала 2 апреля 2016 года.
  22. Dundzila, Strmiska, 2005, p. 244.
  23. 1 2 Pranskevičiūtė, Aleknaitė, 2014, p. 172.

Литература[править | править код]

Ссылки[править | править код]