Балтийское неоязычество

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Балтийское неоязычество
Romuvan ceremony (1).PNG
Религии новые религиозные движения
На снимке жрица литовской «Ромувы» во время обряда
«Солнечный крест балтов»

Балтийское неоязычество — ряд новых религиозных (неоязыческих) движений среди балтийских народов (в первую очередь литовцев и латышей), которые ставят цель возрождения коренной религии балтов[1][2][3].

История[править | править код]

Памятник народного зодчества в Литве с балтийским крестом

Истоки движений уходят в XIX век. В Советском Союзе они были подавлены, но после его распада начали развиваться и приобретать всё большую известность как у себя на родине, так и среди прибалтийских экспатриантов, тесно связанных с экологистами[4] Одним из первых идеологов возрождения был прусско-литовский поэт и философ Видунас[2].

В 2018 году во время посещения папой Римским Франциском стран Балтии члены движений «Диевтуриба» и «Ромува» направили ему совместное письмо, в котором они призвали его и других христиан «уважать наш собственный религиозный выбор и прекратить препятствовать нашим усилиям по достижению национального признания древней балтийской веры»[5].

Движения[править | править код]

«Диевтуриба»[править | править код]

«Диевтуриба» (латыш. Dievturība, от dievs «бог» и turēt «удерживать», «поддерживать»; буквально «Богопочитание»)[6] — латышское неоязыческое движение[7][8][9], популярное также среди канадцев и американцев латышского происхождения[10]. Для этого движения характерен монистический богословский подход[11] к балтийскому язычеству, рассматривающий всех богов и всю природу как выражение единого бога Диеваса[12]. Распространено представление, что Диевас является одновременно и трансцендентным источником реальности, материально-энергетическим субстратом, и тем, что определяет Вселенную[12].

Движение было основано в 1920-х годах Эрнестом Брастиньшем  (англ.), издавшим книгу «Возрождение латышской Диевтурибы»[13]. После присоединения Латвии к Советскому Союзу диевтуры были репрессированы, но движение продолжало действовать среди ссыльных. С 1990-х годов диевтуры возвращаются в Латвию и начинают возрождать движение. В 2011 году движение включало около 663 официальных членов[14]. В 2017 году был открыт Локстенский храм диевтуров  (англ.)[15].

«Ромува»[править | править код]

Шествие членов «Ромувы»

«Ромува» (лит. Romuva) — литовская неоязыческая организация, ставящая целью возрождение религиозных обычаев литовцев до их христианизации. Последователи утверждают, что продолжают жить балтийскими языческими традициями, которые сохранились в народном творчестве и обычаях[16][17][18].

«Ромува» в основном действует в Литве. Собрания её приверженцев проводятся также в Австралии, Канаде, США[19], Англии[20] и Норвегии[21]. Члены «Ромувы» рассматривают свою веру как предмет культурного достоинства, наряду с другими элементами балтийской традиционной культуры — искусством, фольклором, праздниками, музыкой, народными песнями дайнами, священными местами, а также экологической деятельностью[22].

Другие[править | править код]

В 1995 году в Литве была образована группа реконструкционистов «Vilkatlakai», первоначально называвшаяся «Baltuva», и отличающаяся маскулинным видением балтийского язычества[23]. В 2003 году возникло движение «Kurono», в которое вошли бывшие члены «Ромувы», недовольные её руководством, уделявшим большее внимание этнографическим исследованиям, а не теологии. «Kurono» также критиковало открытость «Ромувы» для СМИ и других посторонних лиц на религиозных мероприятиях[23].

Примечания[править | править код]

  1. Muktupāvels, 2005, p. 762.
  2. 1 2 Wiench, 1995.
  3. Monika Hanley (October 28, 2010). Baltic diaspora and the rise of Neo-Paganism Архивная копия от 25 июля 2021 на Wayback Machine. The Baltic Times. Retrieved 26 May 2019.
  4. Naylor, Aliide. Soviet power gone, Baltic countries' historic pagan past re-emerges, Religion News Service  (англ.) (31 May 2019). Архивировано 24 ноября 2020 года. Дата обращения: 8 июня 2019.
  5. Baltic pagans ask pope for help over religious status battle. France 24 (21 August 2018). Дата обращения: 29 августа 2018. Архивировано 25 июля 2021 года.
  6. Рыжакова С. И. Латышское неоязычество: заметки этнографа
  7. Melton, Baumann, 2010.
  8. Carole M. Cusack, Alex Norman. Handbook of New Religions and Cultural Production. — Leiden, The Netherlands: BRILL, 2012. — 820.
  9. S. I. Ryzhakova. Диевтурîба: латышское неоязычество и истоки национализма. — Moscow: Institute of Ethnology and Anthropology of the Russian Academy of Sciences, 1999. 35.
  10. Strmiska, 2005, p. 20.
  11. Strmiska, 2005, p. 21.
  12. 1 2 Vilius Dundzila. The Ancient Latvian Religion - Dievturība Архивная копия от 6 августа 2011 на Wayback Machine. DIEVS. Lithuanian Quarterly Journal of Arts and Sciences, 1987.
  13. Latvian Encyclopedia of Religions: Neopagānisms / dievturi Архивная копия от 25 июля 2021 на Wayback Machine.
  14. Tieslietu ministrijā iesniegtie reliģisko organizāciju pārskati par darbību 2011. gadā (латыш.). Дата обращения: 25 июля 2012. Архивировано 26 ноября 2012 года.
  15. Stasulāne, Anita (14 March 2019). “A Reconstructed Indigenous Religious Tradition in Latvia”. Religions  (англ.). 10 (195). DOI:10.3390/rel10030195.
  16. Dundzila, 2007, pp. 279, 296—298.
  17. Dundzila, Strmiska, 2005, p. 247.
  18. Ignatow, 2007, p. 104.
  19. Dundzila, Strmiska, 2005, p. 278.
  20. Saulėgrįža Londono Romuvoje. Дата обращения: 4 августа 2013. Архивировано 1 мая 2016 года.
  21. Baltų Krivule Kurtuvėnuose 2011.06. 5.. Дата обращения: 4 августа 2013. Архивировано 2 апреля 2016 года.
  22. Dundzila, Strmiska, 2005, p. 244.
  23. 1 2 Pranskevičiūtė, Aleknaitė, 2014, p. 172.

Литература[править | править код]

Ссылки[править | править код]