Тенгрианство

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск

Тенгрианство (каз. Тәңіршілдік, кирг. Теңирчилик, узб. Tangrim, Tangrichilik, туркм. Taňryçylyk, монг. Тэнгэр шүтлэг, карач.-балк. Тейрилик, болг. Тенгризъм) — неологизм, обозначение доисламской и добуддистской религии тюрко-монгольских кочевников евразийских степей, в которой присутствовал культ Тенгри — обожествлённого неба[1], а также одного из современных направлений в неоязычестве[2], поддерживаемое такими деятелями фолк-хистори как Мурад Аджи[3][4]. В казахской литературе (С. Акатай) принят термин «тенгризм»[5].

История[править | править вики-текст]

Культ Тенгри как культ Неба зародился в Центральной Азии не раньше конца II тыс. до н. э. и не позднее V—III в. до н. э. Его сближают с аналогичными представлениями древних китайцев (Небо-Тянь в конфуцианстве), хунну (чинли) и древних шумеров (Dingir)[6]. Культовая практика тенгрианства сближалась с традиционным шаманизмом, хотя и не сливалась с ним. Некоторые исследователи (А. Кодар) предполагают, что в тенгрианстве было два модуса: народный и имперский. Если связанные с культом Неба народные верования уходят в глубину веков, то монотеистическая имперская стадия сформировалась в эпоху тюркского каганата[7].

Космология[править | править вики-текст]

Н. Г. Аюпов[5] считает, что тенгрианство не имело сакральных текстов и основывалось на устной традиции. Помимо Тенгри в тенгрианстве присутствовал культ Богини Земли Умай, а также было известно о владыке подземного мира, рогатом старике Эрлике.

Культ[править | править вики-текст]

Аюпов подчёркивает «неинституциональный», мировоззренческий характер тенгрианства[5], где ключевыми принципами являются следующие:

  • Признание безличного бога как Тенгри, «атеистический монотеизм» (А. Кодар)[7].
  • Культ матери-природы (Умай, Этуген).
  • Вера в жизненную силу (Кут). Из этого принципа нередко следовала «сакрализация власти»[8].
  • Уважение к умершим предкам (онгон, аруах[9]), которые незримо помогают своим потомкам.

Особым почтением тенгрианцы окружали огонь, который нельзя было осквернять. Существовал обычай кормления огня.

Современное переосмысление[править | править вики-текст]

Культ Тенгри в построениях Льва Гумилёва[править | править вики-текст]

Л. Н. Гумилев указывает, что «Культ неба — Тенгри — зафиксирован также орхонскими надписями»[10]. Он также называет «почитание Тенгри — Голубого Неба» общей «первобытной религией» для кыпчаков и «всей степной Евразии»[11] и постоянно подчёркивает, что монголы эпохи Чингисхана исповедовали монотеистическую религию, в основе которой лежало почитание Вечного Неба[12].

Тенгрианское неоязычество[править | править вики-текст]

Пик Хан-Тенгри на закате

В 90-х годах ХХ вв. у Тенгри внезапно обнаружилось множество поклонников. На протяжении 1990-х годов декларации тенгрианства звучали у казахов, киргизов (по некоторым сведениям, интерес к тенгрианству проявлял одно время президент Акаев), башкир, кумыков, склонны причислять себя к этому движению и некоторые из современных алтайских бурханистов[13]. В настоящее время у представителей тюркских народов, исповедующих ислам, тенгрианство воспринимается как «исконная» и «традиционная» религия тюркских народов, где Тенгри не только синоним Аллаха, но выражение коллективного духа тюркских народов[14][15].

В Калмыкии тенгрианство самым тесным образом переплетено с буддизмом, однако частные категории полностью согласуются с общетюркскими представлениями.

Вопреки отсутствию подтверждений в исторических источниках, популярными являются типичные для неоязычества заявления о том, что тенгрианство зародилось много тысяч лет назад (Р. Н. Безертинов)[16], либо и вовсе является древнейшей религией в мире[17], что и вовсе противоречит всем известным историческим знаниям и научным представлениям.

Культ Тенгри в тенгрианском неоязыческом фолк-хистори представляется следующим образом: богу Тенгри поклонялись, поднимая руки вверх, и клали земные поклоны. Священной стороной света считался север (для якутов восток). Праздник в честь Тенгри отмечался в середине июня (его отголоском являются сабантуй и ысыах), носил общенародный характер, сопровождался возжиганием огня на открытом воздухе и жертвоприношением. При выборе места для ритуала приоритет отдавался возвышенному месту, где росли березы. В процессе праздника у Тенгри испрашивали удачи и здоровья, молитвы именовались словом алгыс. Заканчивался праздник соревнованиями (стрельба из лука) и угощениями (ценился кумыс)[18]. В духе неоязычества делаются заявления об «экологической этике» тенгрианства (К. Боконбаев)[19].

Подчёркивается, что характерной чертой тенгрианства является активность, упорство, взаимовыручка[20]: «Тэнгри не только оказывает помощь, но и требует активности» (Р. Н. Безертинов)[18].

Символы в тенгрианском неоязычестве могут быть схожими с такими монотеистическими религиями, как христианству, так и ислам (особенно в суфийской его версии)[21]. Иногда Тенгри отождествляется с Богом Отцом и Аллахом, допускается бессмертие души. В учебной литературе Киргизии и Казахстана тенгрианство представлено в неразрывной связи с национальными и общетюркскими обычаями.

Слово «Тенгри», написанное орхонским письмом

Вопреки отсутствию сведений в исторических источниках, деятель фолк-хистори М. Аджи утверждает, что равносторонний крест («аджи») является основным символом тенгрианства и от тюрок в IV веке был заимствован христианами[22]. По другой версии сторонников тенгрианского неоязычества, символом тенгрианства является солярный знак «шанырак» (равносторонний крест в круге), восходящий к палеолитическим петроглифам и означающий также колесо и бубен[23]. Также символом является руническое написание Тенгри.

Шанырак — символ тенгрианства

В 2003 году в Бишкеке была проведена конференция по тенгрианству[5]. В 2014 году инициативная группа во главе с А. Усупбаевым заявила о намерении признать тенгрианство религией Киргизии[15]. Общее количество тенгрианцев в Киргизии насчитывает 5 тыс. человек[1].

С 2004 года в Болгарии существует Движение «Воины Тенгри»[24], которое воспринимает тенгрианство как исконную веру болгар до принятия христианства в IX веке и поставило целью восстановить её.

Тенгрианство и другие религии[править | править вики-текст]

Зародившись в Центральной Азии, тенгрианство взаимодействовало с религиозными представлениями соседних народов, такими как сибирский шаманизм и тибетский бон. Позже оно сосуществовало с несторианством.

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. 1 2 Тенгрианство — не альтернатива, а амортизационная подушка светской власти в Кыргызстане — эксперт
  2. Сулейманов Р. Р. Карт-Бланш. Татарское неоязычество на подъеме
  3. Термин «фолк-хистори» по отношению к сочинениям Аджиева применяется в следующих работах:
  4. Колодяжный И. Разоблачение фолк-хистори // Литературная Россия, № 11. — 17 марта 2006 года.
  5. 1 2 3 4 Аюпов Н. Г. Тенгрианство как открытое мировоззрение
  6. Тенгрианство — древняя религия тюрков
  7. 1 2 КОДАР А. ТЕНГРИАНСТВО В КОНТЕКСТЕ МОНОТЕИЗМА
  8. «Кут» и влияние тенгрианства на сакральность власти у тюрков и кыргызов в раннем средневековье
  9. Тенгрианство у казахов. Тенгри
  10. Гумилёв, Л. Н. «Древние тюрки», гл. VII
  11. Гумилёв, Л. Н. «Тысячелетие вокруг Каспия», гл. VII, 62. Опыт осмысления
  12. Гумилёв, Л. Н. «Поиски вымышленного царства». 12. Двуединый
  13. От иудаизма к тенгрианству. Еще раз о духовных поисках современных крымчаков и крымских караимов
  14. Атабек А. Тэнгрианство как национальная идея
  15. 1 2 В Кыргызстане тенгрианство просят признать религией
  16. Безертинов Р. Н. Древнетюркское мировоззрение «тэнгрианство»
  17. Тенгрианство — самая древняя религия
  18. 1 2 Древнетюркское мировоззрение «Тэнгрианство», Гл.3
  19. Боконбаев К. Тенгрианство как экологическая этика
  20. Захаров Б. А. О тенгрианстве — исконной религии ойратов
  21. «Тэнгрианство» и «Ак Чаяан» как духовно-культурная основа кочевнической цивилизации тюрко-монгольских народов Саяно-Алтая и Центральной Азии
  22. Тенгри-хан и названный сын его Христос
  23. Шанырак, как главный символ тенгрианства
  24. Движение «Воини на Тангра»

Литература[править | править вики-текст]

Ссылки[править | править вики-текст]