Эрзянская традиционная религия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
О пантеоне мордовской религии см. Мордовская мифология.
Обряд зажигания эрзянской родовой свечи Штатол

Эрзянская религия (эрз. эрзянь пазнэнь озномат — «национальная эрзянская вера») — этническая религия эрзян, одного из субэтносов мордвы, в которой главенствуют дохристианские семейно-родовые и общинные аграрные культы. В то время, как большинство мордвы (субэтнос мокшане) уже в основном утратили прежние верования, исповедуя православие, эрзяне остаются двоеверами — во время Пасхи, Троицы, Рождества, Крещения, а также в дни престольных праздников проходят моления языческим покровителям[1][2]. Только национальную веру, по некоторым оценкам, исповедуют менее 2 % эрзян[3].

Христианизация мордвы Русской церковью была в целом завершена в XVIII веке. Последнее общенациональное моление (озкс) было разогнано русскими войсками в селе Чукалы (ныне Большеигнатовский район Мордовии) 23 сентября 1629 года. Были вырублены священные рощи (керемети) как места поклонения. Многие язычники бежали на Урал и в Заволжье (Нижегородская, Самарская и Ульяновская области), поэтому в диаспоре верования сохранились лучше, чем в Мордовии. Не раз вспыхивали очаги сопротивления новой вере, например, Терюшевское восстание 1743—1745 годов. В 1806—1810-е годы произошло последнее языческое восстание (в нынешней Нижегородской области) под руководством Кузьмы Алексеева, прозванного «Мордовским богом Кузькой», учившего, что «теперь наступает гибель христианства и утверждение мордовской веры… мордва теперь будут первые люди на земле и повсюду водворится мордовская вера». К. Алексеев в 1810 году вместе с наиболее активными последователями был бит батогами и сослан в Иркутск[4][5].

Современные эрзяне наряду с христианскими сохраняют представления о подземных, земных и небесных божествах (паз) и духах (азор): бог-творец Инешкипаз, боги солнца (Чи паз), грома (Пурьгине-паз) и молнии (Ендол паз), земли (Масторава). Выделяются образы праматерей (ава): матери жилища, двора, хозяйственных построек, леса, воды, ветра (Вармава), огня, покровительницы полей (Норовава), плодородия и т. д. (таковы ведявы — богини вод, любви и плодородия). Сельской общине покровительствует дух-велень кирди азорава. Известен образ избранного богом человека (эрзян кирди) в качестве посредника между народом и богами. Почитаются предки (покштят бабай) и полулегендарные мордовские цари-инязоры. Носителем зла считается шайтан[1].

В отличие от соседних марийцев или чувашей среди эрзян, даже в сельской местности, практически не осталось «чистых язычников». По этой причине современное движение за национальное, в том числе и религиозное (с 1990 года), возрождение носит характер реконструкции (неоязычества) с тенденцией к монотеизму. В 1994 году была издана книга о языческой эрзянской мифологии и эпических сказаниях «Масторава» профессора Мордовского госуниверситета А. М. Шаронова. При этом отсутствуют собственно религиозные объединения; языческий компонент содержится в идеологии национально-культурных движений, таких как эрзянская национальная партия «Эрзянь Мастор» («Земля эрзян»), общество «Фонд спасения эрзянского языка им. А. П. Рябова» (председатель — Г.Д. Мусалёв), ассоциация эрзянских женщин «Эрзява» (лидер — поэтесса Р. С. Кемайкина, языческое имя — Маризь Кемаль), национально-культурные движения «Эстер Аво» и «Мастер Аво». Заявляется о возвращении в лоно «национальной эрзянской веры»[6][7][8].

Профессиональных жрецов-озатя у мордвы не было уже к XVIII веку, молениями в поле или в периодически назначаемом общиной доме руководили выборные мужчины и женщины[9]. После долгого перерыва, первое общественное моление с жертвой быка и птицы верховному богу Нишке (Инешкипазу) состоялось в 1991 году в лесу у деревни Тавла. В дальнейшем такие моления стали совершаться регулярно в начале лета и осенью в деревне Ташто Кшуманця Большеигнатовского сельского поселения Большеигнатовского района, собирающие до нескольких тысяч человек. Восстанавливается институт жрецов и жриц (первой была провозглашена Маризь Кемаль). Проводятся также семейные моления дома[10].

В 2004 году глава Мордовии издал указ о присвоении языческому общереспубликанскому молению «Раськень Озкс» во вторую субботу июля в селе Чукалы Большеигнатовского района, наряду с Днем славянской письменности и культуры, государственного статуса и обеспечение его бюджетным финансированием[11].

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. ↑ 1 2 Попов, 2002, с. 67.
  2. ↑ Филатов, 2006, с. 150.
  3. ↑ Шнирельман, 2001, с. 153.
  4. ↑ Снежневский, 1892.
  5. ↑ Филатов, 2006, с. 151—152.
  6. ↑ Шнирельман, 2001, p. 152–153.
  7. ↑ Филатов, 2006, с. 150—152.
  8. ↑ Богатова, 2015, с. 33—50.
  9. ↑ Попов, 2002, с. 68.
  10. ↑ Филатов, 2006, с. 152—154.
  11. ↑ Филатов, 2006, с. 154.

Литература[править | править код]

  • Богатова О. А. Повторное изобретение» и трансформация локальной религиозной традиции: эрзянский неоязыческий ритуал // Этнографическое обозрение. — 2015. — № 5. — С. 33—50.
  • Мокшин Н. Ф. Религиозные верования мордвы. — 2-е изд., доп. и перераб. — Саранск: Мордов. кн. изд-во, 1998. — 248 с.
  • Попов Н. С. Мордвы верования // Религии народов современной России: Словарь / Ред-кол.: Мчедлов М. П. (отв. ред.), Аверьянов Ю. И., Басилов В. Н. и др.. — 2-е изд., испр. и доп. — М.: Республика, 2002. — С. 67—68. — 624 с. — 4000 экз. — ISBN 5-250-01818-1.
  • Снежневский В. Кузьма, пророк мордвы — терюхан // Исторический вестник. — Тип. А. С. Суворина, 1892. — Т. 50.
  • Филатов С. Б. Мордовское (эрзянское) язычество (эрзянь познэнь озномат) // Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания / Отв. ред. М. Бурдо, С. Б. Филатов. — М.: Логос, 2006. — Т. IV. — С. 150—155. — 366 с. — 2000 экз. — ISBN 5-98704-057-4.
  • Шнирельман В. А. Назад к язычеству? Триумфальное шествие неоязычества по просторам Евразии // Неоязычество на просторах Евразии / Сост. В. А. Шнирельман. — М.: ББИ, 2001. — С. 130—169. — 177 с. — ISBN 5-89647-050-9.
  • Harva U. Die religiösen Vorstellungen der Mordwinen. — Helsinki, 1952. (нем.)
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Эрзянская_традиционная_религия&oldid=134000423